Desindividuación
.jpg)
La desindividuación (o desindividualización) és un concepte en psicologia social molejat per Festinger, Pepitone i Newcomb en 1952 de la definició de “individuación” de Jung.[1] Generalment es considera com la pèrdua de la autoconciencia[2] en grups, encara que açò és motiu de controvèrsia (vore més avall). Se sospesa que és la pèrdua del sentit d'identitat individual per l'anonimat que produïx la pertinença a un grup, diluint la responsabilitat personal i les seues conseqüències. La sensació d'anonimat comporta a desenrollar emocions agressives.[3]
Els sociòlecs també estudien el fenomen de la desindividuación, pero el nivell d'anàlisis és alguna cosa diferent. Per al sicòlec social, el nivell d'anàlisis és l'individu en el context d'una situació social. Com a tal, els sicòlecs socials emfatisen el paper dels processos sicològics interns. Atres ciències socials, com la sociologia, es preocupen més per factors socials, econòmics, polítics i històrics que influïxen en els acontenyiments d'una societat determinada.[4]
Visió general
[editar | editar còdic]Les teories de desindividuación proponen que és un estat sicològic de autoevaluación decreixent i comprensió decreixent de l'evaluació que causa un comportament antinormativo i disinhibido.[5] La teoria busca proporcionar una explicació per a una varietat de comportaments colectius antinormativos, com a multituts violentes, linchaments, ocupacions de propietats privades, etc.[6] La teoria també ha segut aplicada al genocidi[7] i segut postulada com una explicació per al comportament antinormativo en llínea i en les comunicacions per ordenador.[8]
Encara que generalment s'analisa en el context de comportaments negatius, com la violència de la màfia i el genocidi, també s'ha descobert que la desindividuación eixercita un paper en les conductes i experiències positives. Encara existix alguna variació sobre la comprensió del paper de la desindividuación en la producció de comportaments antinormativos, aixina com la comprensió de cóm les claus contextuals afecten les regles de la construcció de desindividuación. La desindividualización és perdre el sentit del yo en un grup.
En la psicologia social contemporànea, la desindividuación es referix a una disminució del sentit d'individualitat que es produïx en un comportament desarticulat de les normes de conducta personals o socials. Per eixemple, algú que és un membre anònim d'una màfia serà més propens a actuar violentament contra un oficial de policia que un individu conegut. En cert sentit, un estat desindividuado es pot considerar atractiu si algú se sent afectat de manera tal que se senta lliure de comportar-se impulsivamente sense tindre en conte les possibles conseqüències. No obstant, la desindividuación també s'ha relacionat en el "comportament violent i antisocial".[9]
Teories clàssiques
[editar | editar còdic]Gustave Li Bon va ser un dels primers exploradors d'este fenomen en funció de les multituts. Li Bon va introduir la seua teoria de la psicologia de masses en la seua publicació de 1895 La psicologia de les masses. El sicòlec francés va caracterisar el seu efecte postulat de la mentalitat de multitut, pel qual les personalitats individuals es veuen dominades per la mentalitat colectiva de la multitut. Li Bon vea el comportament de la multitut com "unànim, emocional i intelectualment dèbil".[10] Teorizó que una pèrdua de responsabilitat personal en les multituts conduïx a un inclinament a comportar-se primitiva i hedonísticamente per tot el grup. Esta mentalitat resultant, segons Li Bon, pertany més al colectiu que a qualsevol individu, de modo que les traces individuals estan sumergits. L'idea d'una "ment de grup" és comparable a la teoria de l'autisme compartit, que sosté que les persones dins d'un grup poden desenrollar creències compartides que no tenen cap base en la realitat ("idees delirants"). Ya, Li Bon estava tendint a la concepció de la desindividuación com un estat provocat per una disminució de la responsabilitat, com a resultat d'un grau d'anonimat per la membresía dins d'una multitut, a on l'atenció es desplaça del yo a les qualitats externes més estimulants de l'acció del grup (que poden ser extremes).[9]
Essencialment, els individus de la multitut de li Bon estan esclavizados a la mentalitat del grup i són capaços de portar a terme els actes més violents i heròics. L'explicació a nivell de grup de li Bon sobre els fenomens conductuales en les multituts va inspirar noves teories sobre la psicologia colectiva de Freud, McDougall, Blumer i Allport.
Festinger, Pepitone i Newcomb varen revisar les idees de li Bon en 1952, falcant el terme desindividuación per a descriure lo que succeïx quan les persones dins d'un grup no són tractades com a individus.[11] D'acort en estos teòrics, lo que atrau a cada membre a un grup en particular fa que posen més émfasis en el grup que en els individus.[9] Esta falta de responsabilitat dins d'un grup té l'efecte de "reduir les restriccions internes i aumentar el comportament que generalment s'inhibix".[11] Festinger et al. Varen estar d'acort en la percepció de comportament de li Bon en una multitut en el sentit de que creïen que els individus se sumergien en la multitut que conduïx a la seua responsabilitat reduïda. No obstant, estos teòrics relativament moderns varen distinguir la desindividuación de la teoria de masses en reformar l'idea de que la pèrdua d'individualitat dins d'una multitut és reemplaçada per la mentalitat del grup. En canvi, Festinger et al. varen argumentar que la pèrdua de l'individualitat conduïx a la pèrdua de control sobre les restriccions internes o morals.[12]
Alternativament, R. C. Ziller (1964) va argumentar que els individus estan subjectes a la desindividuación baix condicions situacionals més específiques. Per eixemple, va sugerir que, baix condicions gratificants, els individus tenen l'incentiu deprés d'exhibir qualitats individualisades per a absorbir el crèdit per sí mateixos; mentres que, baix condicions de castic, els individus tenen la tendència depresa de ser desindividuados a través de la sumersión en el grup com un mig de diluir la responsabilitat.[9]
P. G. Zimbardo (1969) va sugerir que "l'expressió d'un comportament normalment inhibit" pot tindre conseqüències tant positives com a negatives. Va estendre l'àmbit propost de factors que contribuïxen a la desindividuación, més allà de l'anonimat i la pèrdua de la responsabilitat personal, per a incloure: "excitació, sobrecàrrega sensorial, falta d'estructura contextual o predictibilidad i consciència alterada deguda a les drogues o a l'alcohol"[11] aixina com "perspectives de temps alterades ... i grau de participació en el funcionament grupal" Zimbardo va postular que estos factors duen a la "pèrdua d'identitat o pèrdua de autoconciencia", lo que resulta en falta de resposta als estímuls externs per part de l'individu i la pèrdua de "control cognitiu sobre motivacions i emocions". En conseqüència, les persones reduïxen el seu compliment de les sancions bones i males que tenen les influències del grup.[9] Zimbardo va ser consistent en Festinger et al. en la seua sugerència de que la pèrdua de l'individualitat conduïx a una pèrdua de control, lo que fa que les persones afectades es comporten de manera intensa i impulsiva, deixant de costat les restriccions internes. No obstant, va desenrollar este model especificant les "variables d'entrada" (factors situacionals) que conduïxen a esta pèrdua d'individualitat, aixina com la naturalea dels comportaments que resulten (emocional, impulsiu i regresivo). Zimbardo va desenrollar encara més la teoria de la desindividuación existent en sugerir que estos comportaments de resultat són "auto-reforzantes" i, per lo tant, difícils de cessar. Ademés, Zimbardo no va restringir la seua aplicació a situacions grupales; també va aplicar la teoria de la desindividuación a el "suïcidi, l'assessinat i l'hostilitat interpersonal".[12]
Vore també
[editar | editar còdic]Referències
[editar | editar còdic]- ↑ Hogg, Vaughan (2008). «11», Alberto Alcocer (ed.). Social Psychology, Psicologia Social (en Espanyol), Editorial Mèdica Panamericana. ISBN 978-84-9835-227-6.
- ↑ «Deindividuation». changingminds.org. Consultat el 19 de setembre de 2018.
- ↑ Hogg, Vaughan (2008). «12», Alberto Alcocer (ed.). Social Psychology, Psicologia Social (en Espanyol), Editorial Mèdica Panameicana. ISBN 978-84-9835-227-6.
- ↑ Aronson, Wilson, and Akert. Social Psychology. 7th ed. Rentice Hall:2010..
- ↑ Diener, E., Lusk, R., DeFour, D. & Flax, R. (1980). Deindividuation: Effects of group size, density, number of observers, and group member similarity on self-consciousness and disinhibited behavior. Journal of Personality and Social Psychology, 39, 449-459 10.1037/0022-3514 .39.3.449.
- ↑ Diener, E., Fraser, S. C., Beaman, A. L., & Kelem, R. T. (1976). Effects of deindividuation variables on stealing among Halloween trick-or-treaters. Journal of Personality & Social Psychology, 33, 178-183. *1976-20842-00110 .1037//0022-3514.33 .2.178
- ↑ Staub, E. (1996). Cultural-societal roots of violence: The examples of genocidal violence and of contemporary youth violence in the United States. American Psychologist, 51, 117-132.1996-02655 -00310.1037//0003 -066X.51.2.117
- ↑ Kiesler, S., & Sproull, L. (1992). Group decision making and communication technology. Organizational Behavior & Human Decision Processes, 52, 96-123.1992-39104 -001
- ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 Roeckelein, Jon. Deindividuation theory. Elsevier's Dictionary of Psychological Theories. Amsterdam: Elsevier B.V., 2006..
- ↑ «[1]». Consultat el 19 de setembre de 2018 (en en).
- ↑ 11,0 11,1 11,2 «About Deindividuation Theory, a social psychological account of the individual in the crowd and an attempt to explain anti-normative collective action». Archivat des d'el original, el 7 de març de 2009. Consultat el 19 de setembre de 2018.
- ↑ 12,0 12,1 Psychological Bulletin.123(3)
- 238–259.ISSN 0033-2909.doi:10.1037//0033-2909.123.3.238.Consultat el 19 de setembre de 2018.
Referències
[editar | editar còdic]
- Este artícul conté una traducció derivada de «Desindividuación» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.