Anar al contingut

Quimera (mitologia)

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Archiu:Chimera Apulia Louvre K362.jpg
Quimera (mitologia)


En la mitologia grega, la Quimera (Χίμαιρα / Chímaira:[1]«animal fabulós», en llatí Chimæra) és un mònstruo híbrit del que en general es considera que és filla de Tifó i Equidna, encara que per al poeta Hesíodo la mare de la Quimera està designada per un pronom que pot referir-se tant a Equidna com a la Hidra de Lerna.[2][3][4] La quimera vagava per les regions d'Àsia Menor aterrorizando a les poblacions i engolint animals i fins a raberes sanceres. Era una sola criatura, difícil de dominar, en la força de tres animals.[4] És possible que de la seua unió en Ortro naixqueren la Esfinge i el lleó de Nemea.[5] Uns atres diuen que la tormentosa Quimera havia segut criada per un tal Amisodaro, per a desgràcia de numerosos hòmens.[6]

Les descripcions varien des de les que explicaven que la seua configuració fenotípica estava composta del cos d'una cabra, la coa d'una serp o un dragó i el cap d'un lleó,[7][4][8] fins a les que afirmaven que la seua configuració fenotípica estava composta de tres caps: una de lleó, una atra d'macho cabrío, que li eixia del llom, i l'última de dragó o serp, que naixia en la coa. En descripcions posteriors, se li va agregar un quart cap i un parell d'ales de dragó, donant com a resultat a un mònstruo de quatre caps: una de lleó, una atra d'macho cabrío, una atra de dragó (abdós eixides del llom), i l'última de serp, que naixia en la coa.[1][9] Es diu que escopinyava fòc.[7][8]

Quimera va ser derrotada finalment per Belerofonte en l'ajuda de Pegàs, el cavall alado, a les órdens del rei Yóbates de Licia.[7][4] Hi ha vàries descripcions de la seua mort: algunes diuen simplement que Belerofonte la va travessar en el seu llança, mentres que unes atres sostenen que la va matar cobrint la punta de la llança en plom que es va fondre en ser expost a l'ardent respiració de Quimera.[10]

Família

[editar | editar còdic]
Archiu:Chimera d'arezzo, fi, 04.JPG
"Quimera de Arezzo": un bronze de la civilisació etrusca.

Segons Hesíodo, la mare de la Quimera era una certa "ella" ambigua, que pot referir-se a Equidna, en el cas de la qual el pare seria Tifó, encara que també podria referir-se en el seu lloc a la Hidra o inclús a Ceto.[11] No obstant, els mitógrafos Apolodoro (citant a Hesíodo com la seua font) i Higino la consideren descendent de Equidna i Tifó.[12] Hesíodo també té a la Esfinge i al lleó de Nemea per refillols d'Orto i d'una atra ambigua «ella», a sovint entesa com referida a la Quimera, a voltes a Equidna o inclús, de nou, a Ceto.[13] Uns atres diuen que la Esfinge és filla de la Quimera i Tifó.[14]

Iconografia

[editar | editar còdic]
Archiu:Chimera on vase at Athens' Archaeological Museum.jpg
Quimera representada en un gerro àtic.

Encara que la Quimera es trobava, segons Homero, en l'estrangera Licia,[15] la seua representació en les arts era totalment grega.[16] La quimera de Arezzo, d'orige etrusc conservat en el Museu Arqueològic de Florencia, és un bon eixemple.[1] Una tradició autònoma que no depenia de la paraula escrita estava representada en el repertori visual dels pintors de gots grecs. La Quimera va aparéixer per primera volta en el repertori dels pintors de ceràmica protocorintios, proporcionant algunes de les primeres escenes mitològiques identificables que poden reconéixer-se en el art grec. Despuix d'algunes vacilacions inicials, el tipo corintio es va fixar en la década de 670 a.C.; les variacions en les representacions pictòriques sugerixen a Marilyn Low Schmitt múltiples orígens[[17] La fascinació per lo monstruoso va derivar a finals del sigle VII en un motiu decoratiu de Quimera en Corinto,[18] mentres que el motiu de Belerofonte sobre Pegàs va adquirir una existència separada en solitari. Una tradició ática separada, en la que les cabres respiren fòc i la part atrassera de l'animal és serpentina, comença en tal confiança que Marilyn Low Schmitt està convençuda de que deu haver precursors locals no reconeguts o no descoberts.[19] Dos pintors de gerros varen amprar el motiu en tanta constància que varen rebre els pseudónimo del Pintor de Belerofonte i el Pintor de Quimera. Segons els romans, la quimera va ser representada solament en dos caps: la de lleó i la de cabra, la qual eixia del llom.

Versions racionalizantes

[editar | editar còdic]

Virgilio crida «Quimera» a la jagantesca nau de Gías en una carrera de barcos, en possible significat alegórico en la política romana contemporànea.[20][21] Amisodaro, a qui criden Isara, va aplegar de la colónia dels licios pròxima a CeIeia en unes naus pirates que dirigia Quimarro, home guerrer, cruel i brutal. Navegava en una nau que tenia com a distintiu un lleó en la proa i una serp en la popa. Feya molt mal als licios i no era possible navegar per la mar, ni viure en les ciutats propenques a l'mar. Belerofonte ho va matar perseguint-ho en Pegàs quan tractava d'escapar. Uns atres asseguren que l'anomenada Quimera era una montanya orientada cap al sol, que produïa forts i ígneos centelleigs/centellejos en l'estiu, per la refracció del qual per la planura els fruts se secaven, i que Belerofonte, quan es va donar conte, va tallar la part més plana del barranc que de manera especial refractaba els rajos solars. I uns atres més, en efecte, diuen que Belerofonte va matar un javalí salvage que danyava a animals i fruts en territori dels jonios.[22]

Mitologia chinenca

[editar | editar còdic]

Alguns especialistes occidentals del art chinenc, a partir de Victor Segalen, utilisen la paraula "quimera" per a referir-se genèricament a cuadrúpedos alados híbrits de lleons com els bìxié (辟邪), tianlu i inclús qilin.Erro en la cita: Element <ref> no vàlit; les referencies sense nom deuen de tindre contingut A sovint es representen també en barbes de chivo.

Originalment els denominats Ruìshòu (en chinenc 瑞兽) s'utilisaven per a protegir tombes com a animals propicis per a dispersar els mals esperits.

Criatures similars

[editar | editar còdic]

Una lleona que respirava fòc va ser una de les primeres deidades solars i bèliques de l'Antic Egipte (representacions de 3000 anys abans de les gregues) i les seues influències són factibles. La lleona representava a la deesa de la guerra i protectora de les dos cultures que s'unirien com a Antic Egipte. Sekhmet era una de les deidades dominants en l'Alt Egipte i Bast en el Baix Egipte. Com a mare divina, i sobretot com a protectora, per al Baix Egipte, Bast es va associar fortament en Wadjet, la deesa patrona del Baix Egipte.CR

En la civilisació etrusca, la Quimera apareix en el periodo orientalizante que precedix a l'art arcaic etrusc; és dir, molt primerenc. La Quimera apareix en pintures murals etrusques de el IV.CR

En la civilisació del Indo hi ha imàgens de la quimera en molts sagells. Hi ha diferents tipos de quimera composts per animals del subcontinent indi. No se sap cóm cridaven a la quimera els habitants del Indo.CR

En l'art medieval, encara que la quimera de l'antiguetat va ser oblidada, les figures quiméricas apareixen com a #encarnació de les forces enganyoses, inclús satàniques, de la naturalea bruta. Dotats d'un rostre humà i una coa escamosa, com en la visió de Gerión de Dante en l'Infern xvii.7-17, 25-27, els mònstruos híbrits, més semblats a la Mantícora de la Història Natural de Plinio (viii.90), varen proporcionar representacions icòniques de l'hipocresia i el frau fins a ben entrat el XVII, a través d'una representació emblemàtica en la Iconologia de Cessara Ripa.[23]

Interpretacions

[editar | editar còdic]

La Quimera i el seu mit oferixen un terreny fèrtil per a les interpretacions, perque els animals que la componen duen tradicionalment múltiples símbols (realea per al lleó, etc.), i la Quimera reunix aixina els símbols de tres animals (el significat que cal donar-li no és tan evident per a nosatres com va poder ser-ho en el seu moment...). A l'inversa, els animals poden servir de símbols i emblemes. El tema clàssic de la victòria de l'héroe sobre el mònstruo pot interpretar-se a qualsevol nivell, des del més profundament sicològic fins al més colectiu (victòria d'un poble sobre un atre o d'una coalició de varis pobles, d'una religió sobre una atra, d'una organisació política sobre una atra, etc.). L'única condició és reunir pistes que relacionen al mònstruo en el vençut i a l'héroe (i els seus aliats o característiques) en el vencedor o vencedors. A partir de dubtoses interpretacions etimològiques, són possibles (i de fet s'han fet) diversos vínculs en els cimerios i els kimeros (antepassats dels querubinés) dels sumerio.

Segons Édouard Brasey, durant l'Edat Mija, La Quimera simbolisava la tentació i els desijos inalcançables.[24]

La batalla de Belerofonte montat en Pegàs contra la Quimera és també un arquetip de moltes històries en les que valentes cavallers sobre el seu ensellament blanc triumfen sobre els mònstruos més horribles.

Interpretació de Jean Chevalier i Alain Gheerbrant

[editar | editar còdic]

El diccionari de símbols indica que la quimera és un símbol molt complex de creacions imaginàries procedents de les profunditats del inconscient, que tal volta representen desijos insatisfets, fonts de frustració i posterior dolor. La quimera és vista com un mònstruo que seduïx i pert a qui s'acosta a ella, un mònstruo al que no es pot combatre de front i Plantilla:Quote.


Sociòlecs i poetes haurien vist en la quimera una metàfora dels torrents, Plantilla:Quote, que no poden detindre's construint dics, sino només secant les fonts o desviant els caixers.[25]

Interpretació de Paul Diel

[editar | editar còdic]

Paul Diel interpreta l'aspecte de la Quimera, composta pel cos d'un lleó, una cabra i una serp com el d'un mònstruo compost en el que el lleó representa la perversió dels desijos materials, la cabra l'perverso domini sexual i la serp la mentira. També contrapon la Quimera al cavall alado Pegàs: el regal de Pegàs a Belerofonte per part d'Atenea, símbol de sublim combativitat, significa que l'home només pot superar l'exaltació imaginativa simbolisada per la Quimera si domina l'energia espiritual representada per Pegàs. El cavall alado s'opon aixina a la quimera, representa l'elevació dels desijos essencials de l'espiritualitat que s'oponen a la trivialización i a la perversió representades per este mònstruo.[26] L'autor afig que, capturant a Pegàs en una brida d'or i montant-ho, Belerofonte és capaç de derrotar a la quimera, pero que esta quimérica i fugaç victòria lo envanece i precipita aixina la seua caiguda (de fet, més vesprada, en el gest de Belerofonte, este cau víctima del seu orgull i es creu capaç d'alcançar l'Olimp en Pegàs). La quimera pot simbolisar igualment un mònstruo que devasta un país o el govern d'un governant pervertido, tirànic o dèbil.[26]

L'interpretació de Robert Greus

[editar | editar còdic]

Para Robert Greus, cada una de les seues parts corresponia, en la societat de hilado matriarcal que va precedir al patriarcat dels aqueos, a les tres edats de la vida d'una dòna: el lleó per a la pubertat, la cabra per a la madurea, la serp per a la menopausa.

A estos mateixos animals se'ls atribuïen també les tres estacions de l'any: primavera per al lleó, estiu per a la cabra i hivern per a la serp, que és freda, muda i es "regenera" a l'ombra. El conjunt d'estos tres elements de la comprensió del temps i la naturalea simbolisava la vida que passa, la vida en el seu curs: la deesa mare en la seua plenitut.[27]

La llegenda de que va ser assessinada significa l'abandó del seu cult i prerrogatives, substituïts pels dels nous deus masculins. Que escopinyara fòc, etc., correspon al respecte que se li deu, que, si es desobedira, et capcionaria fòc. El símbol de la serp es torna a trobar en el Génesis de la Bíblia, de nou en forma d'animal femella, pero esta volta amolador; i en la religió cristiana se seguix otorgant a la Verge el poder de dominar a la seua serp. Pero mentres que en els temps de la Quimera, com a representant de la deesa mare, la serp era el símbol d'una edat, una época de l'any, s'ha convertit en un símbol fàlic en la societat patriarcal.[27]

Vejau també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 (1990) Lèxic d'art, Madrit - Espanya: Akal, p. 176. ISBN 978-84-460-0924-5.
  2. ↑ RUIZ D'ELVIRA (1982). Mitologia clàssica, 2ª edició (en és), Madrit: Gredos, p. 47. ISBN 84-249-0204-1.
  3. ↑ HIGINO: Faules, pròlec; 151.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Biblioteca mitològica, II, 3, 1-2.
  5. ↑ HESÍODO: Teogonía 326. No obstant, esta filiació no és segura, ya que el pronom que designa a la mare d'estos sers en l'obra de Hesíodo igual pot referir-se a Quimera que a Equidna. (RUIZ D'ELVIRA, Antonio: Mitologia clàssica, ed. de 1982, p. 47.)
  6. ↑ Homero: Ilíada XVI, 328
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 Faules 57.
  8. ↑ 8,0 8,1 Ilíada, VI, 181.
  9. ↑ Teogonía 320.
  10. ↑ «Revista de Claseshistoria».
  11. ↑ El referent de "ella" en Teogonía 319 és dubtós, vejau Clay, p. 159, en n. 34; Gantz, p. 22 ("Equidna... la Hidra... o encara menys provablement Ceto"); Most, p. 29 n. 18 ("provablement Equidna"); Caldwell, p. 47 llínees 319-325 ("provablement Equidna, no Hidra"); West, pp. 254–255 llínea 319 ἡ δὲ ("¿Equidna o Hidra?").
  12. ↑ Higino, Faules, prefacio 39; 151; Apolodoro, 2.3.1.
  13. ↑ També en este cas el referent de «ella» en Hesíodo, Teogonía 326 és dubtós, vejau Clay, pp. 159–160, en n. 34; Most, p. 29 n. 20 ("Provablement Quimera"); Hard, p. 63 ("Quimera (o possiblement en la seua mare Equidna)"); Gantz, p. 23 ("[Quimera] ... o només possiblement Equidna"); Caldwell, p. 47 llínees 326 ("o Equidna o Quimera"); West 1966, p. 356 llínea 326 ἡ δ' ἄρα ("molt més provable ... Quimera" que Equidna).
  14. ↑ Escolios a Hesíodo, Teogonía 326 i a Eurípides, Les fenicias. 46
  15. ↑ Homero, Ilíada 16.328–329, vincula la seua criança a Amisodaro de Licia, com una plaga per als humans.
  16. ↑ Anne Rosegues "The Representation of the Chimaera" The Journal of Hellenic Studies '54.1 (1934), pp. 21-25, aduïx convencions de l'Antic Propenc Orient d'animals alados les ales dels quals terminen en caps d'animals.
  17. ↑ Este esbós de motius de quimeres seguix a Marilyn Low Schmitt, "Bellerophon and the Chimaera in Archaic Greek Art" American Journal of Archaeology 70. 4 (octubre 1966), pp. 341-347.
  18. ↑ Monedes posteriors falcades en Sicyon, prop de Corinto, duen el motiu de Quimera. (Schmitt 1966:344 nota.
  19. ↑ Schmitt 1966.
  20. ↑ Virgilio: Eneida V, 115
  21. ↑ W.S.M. Nicoll, "Chasing Chimaeras" The Classical Quarterly New Séries, 35.1 (1985), pp. 134–139.
  22. ↑ Plutarco: Sobre les virtuts de les dònes 9
  23. ↑ John F. Moffitt, "Un híbrit humaniste eixemplar: rastreja l'image quimérica del Frau de Vasari cap a arrere des de la esfinge de Bronzino Renaissance Quarterly '49.2 (Estiu 1996), pp. 303-333,.
  24. ↑ Edouard Brasey (2007). La Petite Encyclopédie du enllace title=La Petite Encyclopédie du merveilleux (en en), Éditions li pré aux clercs, pp. 435. ISBN 978- 2-84228-321-6.
  25. ↑ Jean Chevalier, Alain Gheerbrant (1969). Dictionnaire dones symboles. Mythes, rêves, coutumes, gestes, formes, figures, couleurs, noms, Éditions Robert Laffont, Jupiter, pp. 1110. ISBN 978-2-221-08716-9.
  26. ↑ 26,0 26,1 Paul Diel (2002). El simbolisme en la mitologia grega (en en), Payot. OCLC 52436136. ISBN 978-2-228-89606-1.
  27. ↑ 27,0 27,1 Robert Greus, Els mits grecs

Enllaços externs

[editar | editar còdic]

Commons


Referències

[editar | editar còdic]
Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Quimera_(mitologia)&oldid=616469»