Llegendes de Guatemala (llibre)
Llegendes de Guatemala (1930) va ser el primer llibre publicat de l'autor i guanyador del premi Nobel Miguel Ángel Astúries. El llibre és una re-narració de contes i llegendes de Guatemala, el país natal d'Astúries. Reflectix els estudis d'antropologia i de civilisacions indígenes centroamericanas que l'autor va portar a terme en la Sorbona en París, a on va ser influenciat per la perspectiva europea.
La naturalea de la tradició oral es fa evident en Llegendes de Guatemala, com es mostra en la dedicatòria: «A la meua mare, que em contava contes» Açò reflectix el caràcter tradicional dels contes, en el que Astúries, a través del seu ficcionalización, du la memòria colectiva a un nivell superior de consciència. D'acort a Jean Franco, el llibre es compon de «recreació líriques del folclore guatemaltec, moltes de les quals es varen inspirar en fonts precolombinas i colonials».
L'estil narratiu de Llegendes de Guatemala és el producte d'un experiment afortunat que va establir una estructura que pot denominar-se intuïció poètica, i un estil que pot considerar-se un precursor del moviment lliterari conegut com realisme màgic. Es pot llegir Llegendes de Guatemala no només des d'una perspectiva antropològica, sino també com una experiència estètica que confirma l'originalitat de l'estil.
Argumente
[editar | editar còdic]Llegendes de Guatemala es compon d'una série de contes que transformen les llegendes orals de la cultura popular en manifestacions textuals pertinents.[1]
Guatemala
[editar | editar còdic]Guatemala servix com a primera introducció a les llegendes sobre la nació centroamericana que du el mateix nom.[2] Este conte presenta Guatemala com un palimpsesto, en el que la dualitat del passat vs el present i l'identitat maya-quiché vs l'espanyola es fa més prominent.[3]
El conte comença en un camí sinuós i una carreta que s'acosta a una ciutat sense nom, i se centra en una parella de vells en papada, don Chepe i Cup Nina, que estan carregats en el patrimoni del país. Per a unir les llegendes que componen el restant del llibre contada per estos vells, s'introduïx el personage «Coco dels Somis».[4] El narrador relata dos anècdotes, una sobre el germà Pedro de Betancourt i una atra sobre fra Payo Enríquez de Rivera. En abdós contes es destaca transformació i elements contrastantes. El principal argument d'Astúries és que Guatemala és una nació construïda sobre nacions i que el canvi és possible.[5]
Astúries fa referència a les principals ciutats i llocs de Guatemala, com Ciutat de Guatemala i Antiga, que es varen formar durant l'época colonial de Guatemala. També menciona els llocs guatemaltecs de Quiriguá, Tikal, aixina com Palenque i Copán, que encara que no formen part de l'actual Guatemala, varen formar part de la civilisació maya.[6]
En esta llegenda s'explica que les ciutats modernes de Guatemala han segut construïdes sobre antigues ciutats colonials i indígenes, lo que crea una image de Guatemala semblant a «una casa de varis nivells» i dona llegitimitat a la «unitat de les races hispana i maya».[7] Astúries subralla que les cultures antigues es conserven dins d'estes capes.
Esta primera introducció tracta de la reinstauración de la cultura del passat i les tradicions perdudes.[8] Com a tal, «Guatemala» pot ser entesa com una declaració personal de la seua pròpia estètica, ya que és un text que, com en les ciutats enterrades i superpostes, tot es combina. Esta estratègia discursiva marca la complexitat de l'identitat guatemalteca, la que en tant fervor Astúries ha tractat a comprendre i delinear en térmens lliteraris durant la major part de la seua vida.[9]
Astúries es presenta al final del conte. En aplegar a la capital, exclama «El meu poble! El meu poble!»[10] Aixina, s'argumenta que este primer conte revela els sentiments de nostàlgia d'Astúries.[11]
Ara que m'acorde
[editar | editar còdic]Este conte servix com una segona introducció[2] i presenta la creació com un element inseparable de la destrucció.[12] És la primera de sèt llegendes relatades pel personage Cuiro d'Or.[13] Cuiro d'Or és la manifestació mítica del nostre nouvingut narrador de tez pàlida.[14][13] Este personage participa en una interacció narrativa en don Chepe i don Cup,[14] que també són personages misteriosos representant als vells que conten els contes de Guatemala.[15] Estos vells parlen d'un arbre que destruïx la noció del temps.[15]
«Al principi de la narració, els tres paràgrafs inicials són en el [temps] present, i després es convertixen en el passat una volta que l'història de Cuiro d'Or (...) comença. Açò provoca una certa sorpresa, per no parlar d'una certa (...) confusió temporal».[16] És dir, elements misteriosos i casi màgics entren el context d'este conte.
L'émfasis en les qualitats orals de la narració de contes tradicionals també és evident en este conte. El narrador nos conta sobre el seu viage, i el seu oix durant la seua nit de deliri. Esta narració està plena de veus, per eixemple, quan don Chepe i Chiqueta Cup responen a la exhortación de Cuiro d'Or.[17] Astúries, inclús termina el conte en la frase final: «i es talla la conversació».[18] L'interacció textual de Cuiro d'Or, Don Chepe i Chiqueta Cup també pot interpretar-se com representant a un chiquet en busca de les raïls de la seua identitat, qüestionant als que tenen accés al coneiximent d'un atre temps i espai (mític).[19]
Llegenda del Volcà
[editar | editar còdic]La Llegenda del Volcà ensenya que la destrucció és sempre seguida per la renaixença,[12] implicant que la cultura maya-quiché pot renàixer.[20] Relata sobre l'orige del poble de Guatemala, en «un dia que va durar molts sigles».[21]
Comença en sis hòmens, tres dels quals varen sorgir de l'aigua i tres dels quals varen aparéixer en el vent.[22] L'émfasis que Astúries està donant al número tres en tota la llegenda és en concordancia en l'importància que té este número en la tradició nahua.[23] Els tres hòmens que varen emergir de l'aigua s'alimenten en les estreles i els que varen sorgir del vent caminen pel bosc com a hòmens-pardal.[22]
Ademés d'estos hòmens hi ha dos deus, Cabracán, que provoca els terremots, i Huracà, el jagant dels vents i l'esperit del cel.[24] Huracà produïx una tremolació i tots els animals fugen del bosc.[24] Un dels sis hòmens, cridat Niu, és l'únic ser que queda i és ordenat a construir un temple per una trinitat que es compon d'un sant, un lliri blanc, i un chiquet.[25] Després els arbres comencen a omplir-se de nius, lo que ilustra cóm este conte ejemplifica el procés de renovació.
Esta llegenda narra una clara lluita entre les religions. Contrasta el catolicisme (per eixemple: les referències a «crucecitas» i la Trinitat) en les forces de Cabracán i Huracà, que representen a la religió maya-quiché.
Llegenda del Cadejo
[editar | editar còdic]Situada en el XVII,[26] esta llegenda ilustra la capacitat de la humanitat de superar l'opressió.[12]
En el primer paràgraf se nos presenta a la protagonista en un convent: una bella novella que en el temps es convertirà en Mare Elvira de Sant Francisco. Este personage canvia de nom vàries voltes en el conte.[27] Els següents paràgrafs descriuen l'ambient del convent que la rodeja, subtilment molejada per la seua perspectiva emocional.[28] Està plagada per la seua trena, ya que incita l'excitació física dels hòmens. Finalment es torna mortificada, i consegüentment el seu trena es talla per a després convertir-se en una serp. La serp serpentina al voltant d'una vela, apagant la flama i envia l'home a l'infern.[20] Preito mostra cóm el cadejo «... va nàixer de la tentació, i que estava preparat a perseguir la humanitat fins al fi dels temps».[20] En la seua descripció de cóm Mare Elvira de Sant Francisco va conseguir lliurar-se del seu trena, Astúries demostra que la humanitat posseïx els mijos per a lliberar-se del «jou» que la tanca, independentment de lo opresivo que pot ser.[20] Este conte a sovint conté imàgens de mort i de cadàvers, aixina com de successos màgics.[29]
En l'últim paràgraf del conte, Astúries no deixa clar si els fets no eren més que un somi.[29]
Llegenda de la Tatuana
[editar | editar còdic]Esta llegenda descriu les formes en que la humanitat pot recuperar la seua llibertat.[12] Tracta d'un armeler que es descriu com un «arbre-sacerdot».[26] Este arbre custodia les tradicions mayas i narra el pas dels anys. L'arbre dividix la seua ànima entre els quatre camins que un trobarà abans d'aplegar al inframundo Xibalbá. Estos quatre camins estan marcats per diferents colors: vert, roig, blanc i negre. Cada porció de l'ànima s'embarca en un camí diferent en la que cada u té que enfrontar-se a tentacions.[26] El camí negre, que en la tradició maya, du al inframundo, intercanvia part de la seua ànima en el comerciant de joyes d'incalculable valor, quí després ho utilisa per a adquirir la més bella esclava. L'esclava escapa, i el personage de l'arbre, buscant la part faltante de la seua ànima, finalment la troba. Llavors intervé l'Inquisició i ordena matar-els. Al final, la bella esclava escapa la nit per mig de la màgia d'un barco dibuixat en la paret de la seua presó. En el matí de l'eixecució, l'única cosa que els guàrdies troben en la cela és un vell armeler.[30][31]
En esta llegenda, el Mestre Armeler representa a la civilisació maya-quiché i l'Inquisició representa una potència estrangera.[31] Esta llegenda indica que «l'ànima no està a merced de forces externes» i «per lo tant, els sers humans sempre tenen els mijos per a recuperar la seua independència».[32]
Llegenda del Sombrerón
[editar | editar còdic]En esta llegenda, Astúries descriu l'idea del chiquet/dimoni, El Sombrerón, a través d'una lent de màgia; crea una pilota que apareix i desapareix, en el que tanca un Sombrerón o dimoni.[33]
El protagoniste és un monge, que es deixa tentar per una pilota que rebota per la finestra de la seua cela. Es troba captivat per la pilota i inclús comença a preguntar-se si pot estar vinculada en el diable. Passa hores i hores jugant en la pilota. Quan, despuix de parlar en una dòna el fill de la qual va perdre la pilota, se sent pressionat a tornar-la, els veïns afirmen que es va semblar al diable. A continuació, quan finalment tira la pilota per la finestra, la pilota es transforma en el Sombrerón.[34] Aixina, novament Astúries està demostrant que els sers humans «són capaços de trencar els llaços que els nuguen a lo indesijable».[35]
Esta llegenda, com la Llegenda del Cadejo, correspon a l'época colonial espanyola en Guatemala, i està escrita en una llengua coloquial i senzilla.[36] Els events es porten a terme en la ciutat d'Antiga i se centra en els espanyols i alguns aspectes cristians de Guatemala.[36]
Segons Sáenz, la pilota simbolisa un antic joc de pilota maya. En esta llegenda Astúries combina tradicions cristianes i mayas, ya que la pilota equival a un element del ritual maya, pero també té les característiques d'un dimoni.[36] En realitat es percep com a capell que vola i no es deixa atrapar; el llenguage és surrealiste.
Llegenda del tesor del lloc florido
[editar | editar còdic]Esta llegenda se situa en l'época en que els conquistadors espanyols varen aplegar a Guatemala, mentres que els indígenes estaven celebrant el fi d'una guerra.,[37] prop del Llac Atitlán a on viuen els zutuhilés.[38] Prop del llac hi ha un volcà cridat el Yayo de l'Aigua.[39] En este volcà està amagat el tesor de les tribus fronterices que varen escapar del saqueig dels espanyols. La llegenda comença en el crepúscul, que segons Sáenz pot considerar-se com una comparació en el decliu de la civilisació maya.[40] Despuix d'anunciar-se el fi de la guerra, els pobles indígenes celebren la pau durant tota la nit. La destrucció comença quan els espanyols («hòmens blancs») s'acosten, mentres que els sacerdots mayas declaman oracions rituals al volcà. Les tribus fugen aterrorizados cap al llac per a protegir-se contra l'invasió, deixant el tesor.[41]
Dels huit contes que componen la primera edició, este últim és l'únic que està situat en l'época prehispánica, encara que es troba just en el moment de l'arribada dels conquistadors espanyols.[42] Astúries contrasta les dos cultures; descriu als natius com conectats en el món natural (braços verts com la sanc vegetal)[43] i els associa en l'abundància i una sensació de riquea (tenien flors, frutes, pardals, colmenas, plomes, or i pedres precioses),[44] mentres emfatisant l'escassea i la falta dels europeus per mig de la repetició de la preposició «sense» en el seu context.[45]
Els bruixos de la tormenta primaveral
[editar | editar còdic]Esta llegenda és una interpretació de la creació del món com a obra dels deus, i conté molts elements màgics i simbòlics.[46] Es compon de sis parts i descriu les lluites mitològiques per a la supervivència entre els tres regnes: animal, vegetal i mineral. El protagoniste de la llegenda és Juan Poye, qui és un «home-ric» que simbolisa la fertilitat i la vida.[47] Quan els sers humans obliden les regles de l'amor i actuen en crueltat, el riu es convertix en una font de castic per als sers humans immorals. Tot lo que queda al final de la llegenda són les ciutats cobertes per la vegetació en la terra Quiché.[48] En este conte Astúries crea un nou llenguage màgic en el que mescla idees mayas i judeocristianes sobre el Apocalipsis i les combina per a crear el Apocalipsis de Juan.[49]
Cuculcán
[editar | editar còdic]Cuculcán, l'últim «conte» de Llegendes de Guatemala, va ser escrit com una obra de teatre. Va ser afegit en la segona edició del llibre.[48] Les tres escenes estan separades per cortines de colors que indiquen el pas del temps; els colors de la cortina (groc, roig i negre) i els canvis d'escena seguixen el moviment del sol.[50] Els personages principals són: Guacamayo, un pardal enganyós, de mil colors,[51] Cuculcán, o Serp Emplumada, i Chinchinirín, l'ajudant-guerrer de Cuculcán. Yai és una «dòna-flor» que va a ser sacrificada.[52] Buscant la forma de prendre el lloc de Cuculcán, Guacamayo fa un tracte en Yai, pero Cuculcán conseguix salvar-se.[50]
Esta llegenda final és una recreació lúcida de la llegenda maya de la Serp Emplumada, i representa una aproximació a la qüestió de l'identitat com a construcció social. L'espill enganyós que apareix en l'història (que confon Guacamayo i Cuculcán sobre lo que és «real») és una metàfora d'un relativisme brutal que Astúries introduïx en la finalitat d'expressar el caràcter dual i complementari de la realitat.[53] És dir, Astúries presenta la realitat d'una identitat en l'univers de Cuculcán com a dual, diglòsica i relativa, i ho aplica a la nova construcció de l'identitat híbrida guatemalteco.[54]
L'autor
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Miguel Ángel Astúries.
Miguel Ángel Astúries va nàixer en 1899 en la Ciutat de Guatemala, i provenia d'una família de classe mija. La seua mare era una mestra d'escola en antecedents familiars mixtes (indígena i espanyol), i el seu pare, Ernesto Astúries, era un advocat d'orige espanyol. Inicialment Astúries va atendre la facultat de dret, pero va passar a estudiar antropologia i lliteratura. Finalment es va convertir en autor i va guanyar el premi Nobel de la lliteratura en 1967. Va passar una part important dels seus estudis en París, França, pero també va viajar per tota Amèrica Llatina.[55]
Entre les seues obres més importants s'inclou Llegendes de Guatemala (1930), El Senyor President (1946), Hòmens de Dacsa (1949), Vent fort (1950), El Papa Vert (1954), Els ulls dels enterrats (1960), i Mulata de tal (1963).
Notes
[editar | editar còdic]- ↑ Anadeli Bencomo, 2000, p.655
- ↑ 2,0 2,1 José Mejia, 2000, p.710
- ↑ René Prieto, 2000, p. 623
- ↑ Miguel Ángel Astúries, pp. 9-14
- ↑ René Prieto, 2000, p. 40
- ↑ Jimena Sáenz, 1974, p. 62
- ↑ Jimena Sáenz, 1974, p. 61
- ↑ René Prieto, 2000, p. 51
- ↑ Anabella Leal, 2000, p. 722
- ↑ Miguel Ángel Astúries, 2000, p. 45
- ↑ René Prieto, 2000, p. 45
- ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 René Prieto, 2000, p. 624
- ↑ 13,0 13,1 Jimena Sáenz, 1974, p. 66
- ↑ 14,0 14,1 Arturo Arias, 2000, p.626
- ↑ 15,0 15,1 Jimena Sáenz, 1974, p. 67
- ↑ Jean-Philippe Barnabe, 2000, p. 482
- ↑ Francisco Solars-Larrave, 2000, p.694
- ↑ Miguel Ángel Astúries, 2000, p.19
- ↑ Arturo Arias, 2000, p.262
- ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 René Prieto, 2000, p. 57
- ↑ Miguel Ángel Astúries, 2000, p. 31
- ↑ 22,0 22,1 Jimena Sáenz, 1974, p. 69
- ↑ René Prieto, 2000, p. 55
- ↑ 24,0 24,1 Jimena Sáenz, 1974, p. 70
- ↑ René Prieto, 2000, p. 54
- ↑ 26,0 26,1 26,2 Sáenz, 1974, p.75
- ↑ Sáenz, 1974, p.71
- ↑ Jean-Philippe Barnabe, 2000, p. 478
- ↑ 29,0 29,1 Sáenz, 1974, p.74
- ↑ Miguel Ángel Astúries, pp. 31-34
- ↑ 31,0 31,1 René Prieto, 2000, p. 59
- ↑ René Prieto, 2000, pp. 59-60
- ↑ Isabel Arredondo, 2000, p. 645
- ↑ Miguel Astúries, 2000, pp.35-38
- ↑ René Prieto, 2000, p. 61
- ↑ 36,0 36,1 36,2 Sáenz, 1974, p. 78
- ↑ René Prieto, 2000, p. 830
- ↑ Sáenz, 1974, p. 80
- ↑ Sáenz, 1974, p.80
- ↑ Sáenz, 1974, p. 81
- ↑ Sáenz, 1974, p.82-83
- ↑ José Mejía, 2000, p.708
- ↑ Miguel Astúries, 2000, p.41
- ↑ Miguel Astúries, 2000, p.40
- ↑ René Prieto, 2000, p.623
- ↑ Sáenz, 1974, p.83
- ↑ Sáenz, 1974, p. 83-84
- ↑ 48,0 48,1 Sáenz, 1974, p. 85
- ↑ Mario Roberto Morals, pp.595
- ↑ 50,0 50,1 René Prieto, pp.843
- ↑ Sáenz, 1974, p. 86
- ↑ Sáenz, 1974, p. 88
- ↑ Mario Roberto Morals, 2000, p.589
- ↑ Mario Roberto Morals, 2000, p.590
- ↑ René Prieto, 2000, p796-797
Referències
[editar | editar còdic]- De Arrigoitia, Luis (1972?). «Llegendes de Guatemala». In Homenage a Miguel Ángel Astúries: variacions interpretatives entorn a la seua obra (Helmy F. Giacoman, ed.). New York: Les Américas. oclc 518259.
- Miguel Ángel Astúries & Mario Roberto Morals, editors (2000). Contes i llegendes. Barcelona: Colecció Archius. ISBN 84-89666-50-4.
- Arias, Arturo. «Quetzacóatl, l'hibridació i l'identitat indígena: Llegendes de Guatemala com a laboratori ètnic».
- Astúries, Miguel. «Llegendes de Guatemala».
- Arredondo, Isabel. «¡Abotonen-se els cinturons!: el viage inconscient en les Llegendes de Miguel Ángel Astúries».
- Barnabe, Jean-Philippe. «L'escritura de la llegint asturiana: fragments d'un historial».
- Bencomo, Anadeli. «Llegendes de Guatemala: una aproximació a la heterogenidad cultural en Miguel Ángel Astúries».
- Brotherson, Gordon. «L'herència maya i mesoamericana en Llegendes de Guatemala».
- Lleal, Anabella Acevedo. «De les Llegendes de Guatemala a l'espill de Lida Sal: el recorregut d'una experiència estètica».
- Lienhard, Martin. «Nacionalisme, modernisme i primitivisme tropical en les Llegendes de 1930».
- Mejía, José. «Complexitat i riquea cultural del món mestizo en l'obra d'Astúries».
- Millers, Selena. «L'aigua dels somis: les Llegendes de Miguel Ángel Astúries».
- Prieto, René. «La figuració del surrealisme en les Llegendes de Guatemala».
- Prieto, René. «The tals that now no one believes: Llegendes de Guatemala».
- Roberto Morals, Mario. «Miguel Ángel Astúries: l'estètica i la política de la interculturalidad».
- Solars-Lavarre, Francisco, «El discurs del mit: resposta a la modernitat en Llegendes de Guatemala».
- Franc, Jean (1994). An Introduction to Spanish-American Literature, 3.ª edició, Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-44923-5.
- Henighan, Stephen (1999). Assuming the Light: The Parisian Literary Apprenticeship of Miguel Ángel Astúries. Oxford: Legenda. ISBN 1-900755-19-X
- Jaeger, Frances (2006). «El subjecte indígena i la modernitat en Llegendes de Guatemala i L'espill de Lida Sal». In Cent Anys de Màgia: Ensajos crítics sobre l'obra de Miguel Ángel Astúries (Oralia Preble-Niemi, ed.). Guatemala: F&G Editors. ISBN 99922-61-47-1.
- Sáenz (1974). Geni i Figura de Miguel Ángel Astúries, Buenos Aires: Editorial Universitària de Buenos Aires. OCLC 2562906.
- Este artícul conté una traducció derivada de «Leyendas de Guatemala (libro)» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.