Anar al contingut

Deu Pare

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Deu Pare
Deu Pare representat en La creació d'Adán (1511) per Miguel Ángel.

Deu Pare és, per a la majoria de les confessions cristianes, la primera de les tres persones de la Santíssima Trinitat. És seguit de la segona persona, Deu Fill Jesucristo, i la tercera persona, Deu Esperit Sant.

En la doctrina catòlica, tot està dins d'Ell i res està fòra d'Ell. En el principi existia el Verp, i el Verp estava front a Deu, i el Verp era Deu. Ell estava present davant Deu des del principi. Per mig d'Ell, tot va ser creat, i res va aplegar a existir sense Ell.[1]

Deu Pare és el creador del món segons la Bíblia, i revela la seua paternitat quan envia a Moisés a demanar la lliberació del poble d'Israel de l'esclavitut d'Egipte: Aixina parla el Senyor: Israel és el meu fill primogènit. Yo et mane que deixes al meu fill anar.[2]

En la Bíblia se li nomena de diverses maneres, destacant-se la tendrea en que Jesús li crida Abbá (‘papa’). Este amor i tendrea són recíprocs, tal com pot llegir-se en el llibre dels Salms: Com un pare sent tendrea pels seus fills, sent el Senyor tendrea pels seus fidels.[3]

No obstant, en el cristianisme el concepte de Deu com a pare de Jesucristo va metafísicament més allà que el concepte de Deu com a creador i pare de tots els hòmens,[4] com s'indica en el Credo dels Apòstols a on l'expressió de la creència en el Pare totpoderós, creador del cel i de la terra va seguida immediatament, pero per separat d'en Jesucristo, el seu Fill únic, Senyor nostre, expressant aixina abdós sentits de la paternitat.[5]

Cristianisme

[editar | editar còdic]
Un dibuix figuratiu de Deu, en els antics llibres d'oració alemans (Waldburg-Gebetbuch), cap a 1486
Artícul principal → Deu en el cristianisme.

Descripció general

[editar | editar còdic]

En gran part del cristianisme modern, es dirigix a Deu com el Pare, en part pel seu interés actiu en els assunts humans en la terra, de la manera en que un pare s'interessaria pels seus fills que depenen d'ell i com a pare, respondrà a l'humanitat, els seus fills, actuant en el seu millor interés. [6][7][8][9] Molts creuen que poden comunicar-se en Deu i acostar-se a ell a través de l' oració - un element clau per a conseguir la comunió en Deu. [10][11][12]Erro en la cita: Còdic d'obertura <ref> sense el seu còdic de tancament </ref>

Encara que el terme "Pare" implica característiques masculines, Deu es definix generalment com tenint la forma d'un esperit sense cap gènero biològic humà, per eixemple, el Catecisme de l'Iglésia Catòlica n.º 239 afirma específicament que "Deu no és home ni dòna: és Deu".[13][14] Encara que mai es parla directament de Deu com "Mare", a voltes poden interpretar-se atributs maternals en referències del Antic Testament com un himne de alabanza Plantilla:Bibleref2, Plantilla:Bibleref2 o Plantilla:Bibleref2.[15]

Antic Testament

[editar | editar còdic]
L'intercesión de Crist i la Verge per Lorenzo Monaco. En la part superior de la pintura s'observa la figura antropomórfica de Deu Pare.

Al seu poble, Israel, Deu es va revelar i li va donar a conéixer el seu nom, que expressa l'essència, l'identitat de la persona. Deu té un nom, no és una força anònima i comunicar el nom és donar-se a conéixer, és donar-se a conéixer a uns atres. Deu es va revelar progressivament al seu poble i baix distints noms si be la revelació del La creación de Adán feta a Moisés en els inicis del Èxodo va demostrar ser la revelació fonamental per a l'Antic Testament com per al Nou Testament. Moisés li va dir a Deu: Si vaig als fills d'Israel i els dic: 'El Deu dels vostres pares m'ha enviat a vosatres'; quan em pregunten: '¿Com és el seu nom?', ¿qué els respondré?. Va dir Deu a Moisés: (1511). I va afegir: Aixina diràs als fills d'Israel: Como un padre siente ternura por sus hijos, siente el Señor ternura por sus fieles m'ha enviat a vosatres ...[16]

Segons Marianne Thompson, en l'Antic Testament, Deu és cridat 'Pare' en un sentit únic de familiaritat. Ademés del sentit en el que Deu és 'Pare' de tots els hòmens perque va crear el món (i en eixe sentit 'va engendrar' el món), el mateix Deu és també singularment el dador de la llei a la seua poble elegit. Manté una relació especial, d'Aliança pare-fill en el poble, donant-los el Shabat, l'administració de la seua profecies, i una herència única en les coses de Deu, cridant a Israel 'el meu fill' perque va lliberar als descendents de Jacob de l'esclavitut en Egipte [17] segons els seus pactes i jurament als seus pares, Abraham, Isaac i Jacob. En la Bíblia hebrea, Isaías 63:16 (JP) diu: "Perque Tu eres el nostre pare, puix Abraham no nos va conéixer, ni Israel nos va reconéixer; Tu, oh [YHWH], eres el nostre pare; el nostre redentor d'antany és el teu nom". A Deu, segons el judaisme, se li atribuïx el paper paternal de protector. Se li titula Pare dels pobres, dels òrfens i de les viudes, el seu garant de justícia. També se li titula Pare del rei, com a mestre i ajudant sobre el juge d'Israel.[18]

Deu Pare i l'Esperit Sant (1740-1743) per Pompeo Batoni.

Nou Testament

[editar | editar còdic]

Hi ha un profunt sentit en el que els cristians creuen que són fets partícips de la relació eterna del Pare i el Fill, a través de Jesucristo. Els cristians es diuen a sí mateixos fills adoptius de Deu:[19][20]

Pero quan va aplegar la plenitut dels temps, Deu va enviar al seu Fill, naixcut de dòna, naixcut baix la llei, per a redimir als que estaven baix la llei, a fin de que rebérem l'adopció com a fills. I perque sou fills, Deu ha enviat als nostres cors l'Esperit del seu Fill, que clama: "¡Abba! Pare!". Aixina que ya no eres esclau, sino fill, i si fill, també hereu per mig de Deu.

En el cristianisme, el concepte de Deu com a Pare de Jesús és distint del concepte de Deu com a creador i Pare de totes les persones, com s'indica en el Credo dels Apòstols.[5] La professió en el credo comença expressant la creència en el "Pare totpoderós, creador del cel i de la terra" i immediatament despuix, pero per separat, en "Jesucristo, el seu únic Fill, el nostre Senyor", expressant aixina abdós sentits de la paternitat dins del credo.[5]

Història

[editar | editar còdic]

Des de el II, els credos de l'Iglésia occidental han inclós l'afirmació de la creència en "Deu Pare (Totpoderós)", sent la referència primària a "Deu en la seua calitat de Pare i creador de l'univers".[21] Açò no excloïa ni el fet de que el "pare etern de l'univers fora també el Pare de Jesús el Crist" ni que inclús s'hi haguera "dignat adoptar [al creent] com a fill seu per gràcia".[21]

Deu Pare Beneint (1506) per Gerard David.

Els credos de l'Iglésia oriental (que se sap que són posteriors) començaven en una afirmació de fe en "un Deu" i casi sempre l'ampliaven afegint "el Pare Totpoderós, Creador de totes les coses visibles i invisibles" o paraules en eixe sentit.[21]

A finals de el I, Clemente de Roma s'havia referit repetidament al Pare, al Fill i a l'Esperit Sant, i havia vinculat al Pare en la creació, 1 Clemente 19.2 afirmant: "mirem fijament al Pare i Creador de l'univers".[22] Cap a l'any 213 d. C. en Adversus Praxeas (capítul 3). Es creu que Tertuliano va proporcionar una representació formal del concepte de la Trinitat, és dir, que Deu existix com una "substància" pero tres "Persones": El Pare, el Fill i l'Esperit Sant, i sent Deu Pare el Cap.[23][24] Tertuliano també va discutir cóm l'Esperit Sant procedix del Pare i del Fill.[23] Mentres que l'expressió "del Pare a través del Fill" també es troba entre ells. [25][26][27]

El Credo Niceno, que data de l'any 325, afirma que el Fill (Jesucristo) és "naixcut del Pare abans de tots els sigles", indicant que la seua relació divina Pare-Fill no es considera lligada a un acontenyiment en el temps o en el història humana.

Cristianisme trinitario

[editar | editar còdic]
Representació de la Trinitat formada per Deu Pare junt en Deu Fill (Jesús) i Deu Esperit Sant.

Als Trinitarios cristians (que inclouen Iglésia catòlica, Iglésia ortodoxa, Ortodoxos orientals, Anglicans, i la majoria pero no totes les denominacions protestants), Deu Pare no és un Deu separat de Deu Fill (de qui Jesús és l'encarnació) i del Esperit Sant, les atres hipóstasis de la Deidad cristiana. [28][29][30] En la teologia ortodoxa oriental, Deu Pare és el arche o principium ("principi"), la "font" o "orige" tant del Fill com de l'Esperit Sant, i es considera la font eterna de la Divinitat. [31] El Pare és el que eternament engendra al Fill, i el Pare a través del Fill eternament insufla l'Esperit Sant.[22][31]

Com a membre de la Trinitat, Deu Pare és un en, co-igual a, co-etern, i consubstancial en el Fill i l'Esperit Sant, sent cada Persona l'únic Deu etern i de cap manera separat: tots per igual són increados i omnipotents. [22] Per açò, la Trinitat està més allà de la raó i només pot ser coneguda per revelació.[29][32]

El concepte trinitario de Deu Pare no és panteísta en el sentit de que no se li considera idèntic a l'univers o una vaga noció que persistix en ell, sino que existix plenament fòra de la creació, com el seu creador. [28][33] Se li considera un Deu amorós i bondadoso, un Pare Celestial que actua tant en el món com en la vida de les persones.[28][33] Ell va crear totes les coses visibles i invisibles en amor i saber, i va crear a el home pel seu propi be.[33][34]

El sorgiment de la teologia trinitaria de Deu Pare en el cristianisme primitiu es va basar en dos idees clau: primer l'identitat compartida del Yahvé del Antic Testament i el Deu de Jesús en el Nou Testament, i després l'autodistinció i, no obstant, l'unitat entre Jesús i el seu Pare.[35][36] Un eixemple de l'unitat del Fill i el Pare és Mateo 11:27: "Ningú coneix al Fill sino el Pare i ningú coneix al Pare sino el Fill", afirmant el coneiximent mutu de Pare i Fill.[37]


El concepte de paternitat de Deu sí apareix en l'Antic Testament, pero no és un tema principal.[35][38]Encara que la visió de Deu com a Pare s'utilisa en l'Antic Testament, només es va convertir en un foc d'atenció en el Nou Testament, ya que Jesús es va referir a ell en freqüència.[35][38]Açò es manifesta en l'oració del Senyor que combina les necessitats terrenals del pa de cada dia en el concepte recíproc del perdó. [38]I l'émfasis de Jesús en la seua relació especial en el Pare subralla l'importància de les naturalea distintes pero unificades de Jesús i el Pare, construint l'unitat del Pare i el Fill en la Trinitat.[38]

La visió paternal de Deu com a Pare s'estén més allà de Jesús als seus discípuls, i a tota l'Iglésia, com es reflectix en les peticions que Jesús va presentar al Pare pels seus seguidors al final del Discurs de Despedida, la nit abans de la seua crucifixió. [39] Eixemples d'açò en el Discurs de despedida són John 14:20 quan Jesús es dirigix als discípuls: "Yo estic en el meu Pare, i vostés en mi, i yo en vostés" i en John 17:22 quan ora al Pare: "Els he donat la glòria que tu em vares donar, per a que siguen un com nosatres som un."[40]

Cristianisme no trinitario

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Antitrinitarismo.
Archiu:Joseph Smith first vision stained glass.jpg
Representació de l'Iglésia de Jesucristo dels Sants dels Últims Dies de Deu Pare i el Fill Jesús

Una série de grups i comunitats cristianes antitrinitarias rebugen la doctrina d'una Trinitat co-igual, i en general ensenyen que Deu Pare és suprem, pero els grups cristians no trinitarios diferixen una miqueta entre sí en els seus punts de vista sobre Deu Pare i Crist Fill.[41]


En el mormonismo, incloent la seua major denominació l'Iglésia de Jesucristo dels Sants dels Últims Dies (Iglésia SUD), la concepció més prominent de "la Divinitat" és com un consell diví de tres sers distints: el Pare (que també es coneix com Elohim), el Fill Jesús (que s'identifica en Jehová de l'Antic Testament), i l'Esperit Sant. Es considera que el Pare i el Fill tenen cossos físics perfeccionats, mentres que l'Esperit Sant té un cos d'esperit.[42] Els membres de l'Iglésia SUD creuen que Deu Pare presidix tant al Fill com a l'Esperit Sant, a on Deu Pare és major que abdós, pero són un en el sentit de que tenen una unitat de propòsit.[43][44] La majoria de les denominacions del moviment Sants dels Últims Dies també creuen que Deu (a sovint referit com a Pare Celestial) té a lo manco una esposa referida com Mare Celestial, i junts són cridats Pares Celestials. [45][46][47]

Representació de l'image de Deu Pare

[editar | editar còdic]
Archiu:File-Tintoretto, Jacopo - Moses Striking Water from the Rock - 1577 - 122kb.jpg
Moisés fa manar aigua de la roca. Note's en esta pintura l'image de humà jagantesc que Tintoretto li assigna al Deu Pare.

Moltes voltes s'han generat controvèrsia respecte a l'aproximada representació material i física de Deu Pare, ni el judaisme ni l'islamisme admeten dit tipo de representacions que són considerades idolatría.[48][49][50]


En el catolicisme reapareix la representació de la figura humana a image i semblança de Deu Pare i del seu Fill únic Jesucristo. El cristianisme en primer lloc, i l'art del món modern despuix, varen anar els llocs a on es va mesclar l'image sensible d'una forma i la presència de Deu.[50]

Per això els artistes catòlics representen l'image de Deu Pare com la d'un home de barbes i cabells blancs, vestit a sovint en un enorme corfoll blanc, com aixina també es dimensiona el tamany de la seua figura, suponent que es tracta d'una figura antropomórfica jagantesca, amo i senyor del cel, de la terra i de tot lo visible i invisible. "Juan 1:1-3 en el principi era el verp era en Deu, i el verp era Deu totes les coses varen ser fetes i sense el res de lo que segut fet va ser fet"

En la Reforma, el protestantisme també prohibix l'image de Deu Pare que es venera a través de les representacions artístiques.[51]

Juan Calvino prohibia la mera representació d'una image que representara a Deu.[52] Para Lutero, en canvi, el verdader cristià pot elegir lliurement si venera o no venera imàgens.[51]

En el Nou Testament, el concepte cristià de Deu Pare pot vore's com una continuació del concepte judeu, pero en adició i canvis específics, que en el temps varen fer que el concepte cristià es diferenciara encara més al començ de l'Edat Mija. [53][54][55] La conformitat en els conceptes de l'Antic Testament es mostra en Mateo 4:10 i Lucas 4:8 a on en resposta a la tentació Jesús cita Deuteronomio 6:13 i afirma: "Escrit està: Al Senyor el teu Deu adoraràs, i a ell només serviràs" [53] 1 Corintios 8:6 mostra l'ensenyança cristiana distinta sobre la agència de Crist en declarar primer: "hi ha un sol Deu, el Pare, de qui són totes les coses, i nosatres per a ell" i immediatament continuant en "i un sol Senyor, Jesucristo, per qui són totes les coses, i nosatres per ell."[54] Este passage reconeix clarament les ensenyances judeues sobre l'unicitat de Deu, no obstant, també establix el paper de Jesús com un agent en la creació. [54] En el temps, la doctrina cristiana va començar a divergir plenament del judaisme a través de les ensenyances dels Pares de l'Iglésia en el II i en el IV es va formalisar la creència en la Trinitat. [54][55]

Segons Mary Rose D'Angelo i James Barr, el terme arameo La creación de Adán' no era en els primers temps del Nou Testament un (1511),[56][57][58] ni una paraula formal; sino la paraula utilisada normalment per fills i filles, a lo llarc de la seua vida, en el context familiar. [59]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Plantilla:Bíblia
  2. ↑ Plantilla:Bíblia
  3. ↑ Plantilla:Bíblia
  4. ↑ «God the Father in Rabbinic Judaism and Christianity: Transformed Background or Common Ground?, Alon Goshen-Gottstein. The Elijah Interfaith Institute, first published in Journal of Ecumenical Studies, 38:4, Spring 2001».
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Robert C. Neville, Symbols of Jesus: a Christology of symbolic engagement, 2002 ISBN 0521003539 p. 26
  6. ↑ El cor diví de Deu Pare, 2nd edició, pp. 108. ISBN 978-0983715290.
  7. ↑ John W. Miller, La creación de Adán (Novembre 1999) ISBN 0809138972 pàgines x-xii
  8. ↑ Diana L. Eck (2003) (1511) ISBN 0807073024 p. 98
  9. ↑ Karl Barth, Dogmàtica de l'Iglésia, Vol. 2.1, Secció 31: La doctrina de Deu (23 de setembre de 2010) ISBN 0567012859 pp. 15-17
  10. ↑ Devoció al cor diví de Deu Pare, 3rd edició, pp. 148. ISBN 978-0-9837152-8-3.
  11. ↑ Floyd H. Barackman, 2002 Dios Padre ISBN 0-8254-2380-5 p. 117
  12. ↑ John W. Miller, Así habla el Señor: Israel es mi hijo primogénito. Yo te mando que dejes a mi hijo ir. (novembre de 1999) ISBN 0809138972 p. 51
  13. ↑ David Bordwell, 2002, Catecisme de l'Iglésia Catòlica, Continuum International Publishing ISBN 978-0860123248 p. 84
  14. ↑ Catecisme HTM en el lloc web del Vaticà [1] archivat en Wayback Machine.
  15. ↑ John W. Miller, Calling God "Father": Ensajos sobre la Bíblia, la paternitat i la cultura (novembre de 1999) ISBN 0809138972 pp. 50-51
  16. ↑ (1992) Catecisme de l'Iglésia catòlica, Madrit: Associació d'Editors del Catecisme, p. 54-55. ISBN 84-288-1100-8.
  17. ↑ Plantilla:Bibleverse: 1|NIV}}
  18. ↑ Marianne Meye Thompson, La promesa del Pare: Jesus and God in the New Testament ch. 2 God as Father in the Old Testament and Second Temple Judaism p.35 2000. "Els teòlecs cristians han accentuat a sovint el caràcter distintiu del retrat de Deu com a Pare en el Nou Testament sobre la base d'una suposta discontinuitat"
  19. ↑ Ian W. Scott, Paul's Way of Knowing (1 de decembre de 2008) ISBN 0801036097 pp. 159-160
  20. ↑ John F. O'Grady, Pillars of Paul's Gospel: Gálatas i Romans (maig de 1992) ISBN 080913327X p. 162
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 Kelly, J.N.D. Early Christian Creeds Longmans:1960, pp. 136, 139, 195 respectivament
  22. ↑ 22,0 22,1 22,2 Veli-Matti Kärkkäinen, La doctrina de Deu: Una introducció global 2004 ISBN 0801027527 pp. 70-74
  23. ↑ 23,0 23,1 Roger E. Olson, Christopher Alan Hall, La Trinitat 2002 ISBN 0802848273 pp. 29-31
  24. ↑ Eric Osborn, Tertuliano, Primer Teòlec d'Occident (4 de decembre de 2003) ISBN 0521524954 pp. 116-117
  25. ↑ Tertuliano Adversus Praxeas 4 (ANF 3:599-600): "Crec que l'Esperit no procedix d'una atra font que del Pare a través del Fill"
  26. ↑ Tertuliano Adversus Praxeas 5 (ANF 3:600-601).
  27. ↑ (2015) Catolicisme: El història del cristianisme catòlic, 2ª edició, Oxford: Oxford University Press, p. 157.
  28. ↑ 28,0 28,1 28,2 Geoffrey W. Bromiley, International Standard Bible Encyclopedia: E-J (març de 1982) ISBN 0802837824 pp. 515-516
  29. ↑ 29,0 29,1 Gilles Emery O. P. i Matthew Levering, The Oxford Handbook of the Trinity (27 d'octubre de 2011) ISBN 0199557810 p. 263
  30. ↑ Térmens crítics per als estudis religiosos. Chicago: The University of Chicago Press, 1998. Credo Referència. 27 de juliol de 2009
  31. ↑ 31,0 31,1 Alan Richardson i John Bowden, The Westminster Dictionary of Christian Theology (1 de giner de 1983) ISBN 0664227481 p. 36
  32. ↑ Catecisme catòlic en la web del Vaticà, artículs: 242 245 237
  33. ↑ 33,0 33,1 33,2 John Koessler, God Our Father (13 de setembre de 1999) ISBN 0802440681 p. 68
  34. ↑ Catecisme Catòlic artículs: 356 i 295 en el lloc web del Vaticà
  35. ↑ 35,0 35,1 35,2 Veli-Matti Kärkkäinen, The Trinity: Global Perspectives (17 de giner de 2007) ISBN 0664228909 pp. 10-13
  36. ↑ William A. Dyrness, Veli-Matti Kärkkäinen, Juan F. Martínez i Simon Chan, Diccionari Global de Teologia (10 d'octubre de 2008) ISBN 0830824545 p. 169-171
  37. ↑ Geoffrey W. Bromiley, The International Standard Bible Encyclopedia 1988 ISBN 0802837859 pp. 571-572
  38. ↑ 38,0 38,1 38,2 38,3 Veli-Matti Kärkkäinen, La doctrina de Deu: Una introducció global 2004 ISBN 0801027527 p. 37-41
  39. ↑ Robert C. Neville, Símbols de Jesús (4 de febrer de 2002) ISBN 0521003539 pp. 26-27
  40. ↑ Daniel B. Stevick, Jesus and His Own: A Commentary on John 13-17 (29 d'abril de 2011) Eeardmans ISBN 0802848656 p. 46
  41. ↑ Paul Louis Metzger, Trinitarian Soundings in Systematic Theology 2006 ISBN 0567084108 pp. 36, 43
  42. ↑ (2004).«Cap de Deu».Verdader a la Fe.L'Iglésia de Jesucristo dels Sants dels Últims Dies.. Vore també: (2004).«Deu Pare».Verdader a la Fe.L'Iglésia de Jesucristo dels Sants dels Últims Dies.
  43. ↑ (2005).«UNO. Vore Deu, Divinitat; Unitat».Guia de les Escritures.L'Iglésia de Jesucristo dels Sants dels Últims Dies.
  44. ↑ (2007).org/study/general-conference/2007/10/the-only-true-god-and-jesus-christ-whom-he-hath-sent «L'únic Deu verdader i Jesucristo a qui Ell ha enviat».Jeffrey R Holland.L'Iglésia de Jesucristo dels Sants dels Últims Dies.
  45. ↑ “La necessitat d'un nou cel mormón” . Dialogue: A Journal of Mormon Thought 21 (3).
  46. ↑ «El concepte mormón d'una mare en el cel», Germanes en esperit: Mormon Women in Historical and Cultural Perspective, Champaign, IL: University of Illinois Press, p. 72. ISBN 0252062965.
  47. ↑ Conega als pares (celestials): Els líders mormones mencionen més a sovint a este duo diví, The Salt Lake Tribune.
  48. ↑ «La representació de Mahoma, lo prohibit i lo permés». Archivat des d'el original, el 3 de febrer de 2014. Consultat el 2 de febrer de 2014.
  49. ↑ Ser judeu
  50. ↑ 50,0 50,1 [enllaç trencat]
  51. ↑ 51,0 51,1 Iconoclasmo i imaginari de Santitat. Les polítiques de l'image en temps de la Contrarreforma, Ángel Álvarez Solís
  52. ↑ el+art++By+Hans+Belting&hl=és-419&sa=X&ei=pFfuUuWZNumjsQSB0IHQBw&vore=0CCoQ6AEwAA#v=onepage&q=Image%20i%20cult%3A%20Una%20història%20de%20la%20image%20anterior%20a%20la%20era%20de el%20art%20%20By%20Hans%20Belting&f=false Image i veritat en la doctrina de Calvino, Hans Belting, Image i cult: Una història de l'image anterior a l'era de l'art, pàgina 716
  53. ↑ 53,0 53,1 Wendy North i Loren T. Stuckenbruck, Early Jewish and Christian Monotheism (27 de maig de 2004) ISBN 0567082938 pp. 111-112
  54. ↑ 54,0 54,1 54,2 54,3 Larry W. Hurtado, One God, One Lord: Early Christian Devotion and Ancient Jewish Monotheism (25 d'octubre de 2003) pp. 96-100
  55. ↑ 55,0 55,1 Thomas D. McGonigle i James F. Quigley, A History of the Christian Tradition, Vol. I (setembre de 1988) ISBN 0809129647 pp. 72-75, 90
  56. ↑ James Barr, "Abba isn't 'daddy'", Dios Padre, 39:28-47.
  57. ↑ «El blog arameo: Abba Isn't Daddy - The Traditional Aramaic Father's Day Discussion».
  58. ↑ Mary Rose D'Angelo, "Abba and 'Father': Imperial Theology and the Jesus Traditions", Así habla el Señor: Israel es mi hijo primogénito. Yo te mando que dejes a mi hijo ir., Vol. 111, No. 4 (Hivern, 1992), pp. 615-616
  59. ↑ (2011) Jesus, Oxford University Press, p. 65. ISBN 978-0199575275.

Bibliografia

[editar | editar còdic]


Referències

[editar | editar còdic]


Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Deu_Pare&oldid=897225»