Anar al contingut

Esperit Sant

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Archiu:Rom, Vatikan, Basilika St. Peter, Die Taube des Heiligen Geistes (Cathedra Petri, Bernini).jpg
Esperit Sant
Per a atres usos d'este terme vore Esperit Sant (desambiguació).


El Esperit Sant —o expressions equivalents, com són, entre unes atres, Esperit de Deu, Esperit de veres o Paráclito, del grec παράκλητον parákleton: ‘aquell que és invocat’, del llatí Spiritus Sanctus— és una complexa noció teològica per mig de la qual es descriu una realitat espiritual[1] suprema, que ha segut interpretada de maneres múltiples en les confessions cristianes i escoles teològiques. Per a la majoria dels cristians, l'Esperit Sant és una expressió bíblica que es referix a la tercera Persona de la Santíssima Trinitat.

D'esta realitat espiritual es parla en molts passages de la Bíblia, en les expressions citades, sense que es done una definició única. Açò va ser el motiu d'una série de #controvèrsia que es varen produir principalment durant tres periodos històrics: el IV com a sigle trinitario per excelència, les crisis cismáticas d'Orient i Occident ocorregudes entre els sigles IX i XI i, per últim, les distintes revisions doctrinales naixcudes de la reforma protestant.

Entorn a la naturalea de l'Esperit Sant se sostenen bàsicament cinc interpretacions:cita requerida

  • Les interpretacions de caràcter trinitario –majoritàries– consideren a l'Esperit Sant com una persona divina, noció en la que s'assumix la deidad de l'Esperit Sant, mantenint, no obstant, l'unicitat del principi diví. Esta doctrina és compartida per catòlics, ortodoxos i la majoria de les denominacions protestants.
  • Segons les interpretacions de caràcter Unitari, l'Esperit Sant és una força o qualitat divina al modo del saber, la bellea, l'amor o la bondat. El unitarisme compartix la visió d'un Esperit Sant impersonal, que actua sent el poder o força activa de Deu, considerant que l'Esperit Sant és un alguna cosa i no un algú.
  • Segons les interpretacions de caràcter arriano, l'Esperit Sant és una entitat espiritual o naturalea angélica de condició excelsa, molt propenca a la divinitat, pero diferent a ella per la seua condició de criatura.
  • Segons les interpretacions de caràcter triteísta[2] l'Esperit Sant és un atre Deu, potser de caràcter inferior al Deu principal, pero que compartix en ell la qualitat de ser increado.

Segons les interpretacions de la Unicitat de Deu o dels unicitarios, l'Esperit Sant és identificat com el mateix i singular Deu etern, ya que Deu és Esperit i és Sant, per la qual cosa és cridat l'Esperit Sant. Ells no ho consideren com una força impersonal, com l'unitarisme, una entitat aparte de Deu, com el arrianismo, o una persona espiritual divina i distinta de Deu Pare, com el trinitarismo. Per a ells l'Esperit Sant és Deu mateix manifestant-se en poder. Pel seu punt de vista que exalta l'absoluta deidad de Jesús, Jesús seria l'Esperit Sant en la seua completa i absoluta deidad. Esta posició és abraçada pel Pentecostalismo unicitario.

Sobre la procedència de l'Esperit Sant, existix certa unanimitat entre les diferents confessions cristianes. A excepció de l'interpretació triteísta, que assumix a l'Esperit Sant com un ser increado i independent de Deu, les atres tres interpretacions consideren que procedix de Deu, encara que es diferencien en la forma. En el modalismo procedix com a manifestació de Deu mateix, en el arrianismo com a criatura, i en el trinitarismo com a persona. El trinitarismo aborda, ademés, una qüestió adicional pròpia del seu marc teològic: distinguix entre la procedència del Pare i la procedència del Fill, qüestió coneguda com clàusula Filioque.


Referent a les qualitats de l'Esperit Sant, teòlecs cristians assumixen que és portador de dons sobrenaturals molt diversos que poden transmetre's a l'home per la seua mediació. Si be l'enumeració dels dons pot variar d'uns autors a uns atres i entre distintes confessions, existix un ampli consens sobre la seua excelència i magnanimidad.

Encara que la major part de les Iglésies cristianes es declaren trinitarias, existixen també Iglésies no trinitarias que confessen alguna de les atres modalitats interpretatives.

Noms, dons i fruts de l'Esperit Sant

[editar | editar còdic]

La Bíblia conté un conjunt d'expressions que aludixen a una «realitat divina» en la que creuen el judaisme i el cristianisme. La següent és una llista de tals expressions:


De totes elles, «Esperit Sant» és l'expressió principal, la més coneguda i la que més s'usa en el cristianisme. El Llibre de Saber caracterisa a este Esperit en els següents térmens:


Existix una cita del profeta Isaías a on s'enumeren els «dons de l'Esperit Sant»:

Esperit de saber, inteligència, consell, força, ciència, pietat, temor de Deu. (Isaías 11:2)

Estos dons es completen en els 9 «fruts de l'Esperit»[3] que apareixen en la Epístola als gálatas:[4]

«Mes el frut de l'Esperit és: amor, goig, pau, tolerància [paciència], benignidad, bondat, fe, mansedumbre, templanza; contra tals coses no hi ha llei.»
Gálatas 5:22-23


Tots estos «noms», «dons» o «fruts» van implícits en l'expressió «Esperit Sant» i fan d'ella una noció teològica molt rica. A pesar d'esta diversitat de noms, en la teologia cristiana es diu, no obstant, que no existix més que un i un mateix Esperit, consideració per a la que els teòlecs aduïxen una cita de Pablo de Tarso.[5]


El pneuma diví

[editar | editar còdic]

El terme «esperit» prové del llatí «spiritus», el qual traduïx el terme grec «πνευμα» (pneuma) i l'hebreu «ruaj». Es tracta d'una traducció incompleta, ya que «ruaj» i «pneuma» també es traduïxen com a «aire» (p. eix.: pneumático). Encara que els térmens “aire” i “esperit” són coses distintes, apareixien relacionades en el grec i l'hebreu antics. Lo que actualment és una doble accepció, en estos idiomes era una identitat de conceptes.

Existixen dos importants classes de teologia sobre l'Esperit Sant: les que resalten l'aspecte «aire» i les que resalten l'aspecte «esperit». Dites #teologia coincidixen a grans traces en la judeua[6] i la cristiana.[7]

Bibliografia: Rodríguez Carmona: op. cit. pp. 347-351 ; Mateo Sec: op. cit. pp. 21-22 ; Reina Valera. Nota al peu de Ezequiel 2,2

Els dons

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Dons de l'Esperit Sant.

En el judaisme i el cristianisme es creu que l'Esperit Sant pot acostar-se a l'ànima i transmetre-li certes disposicions que la perfeccionen. Estos hàbits es coneixen com els «dons de l'Esperit Sant». La relació de dons varia entre les diferents denominacions cristianes. La teologia catòlica i la #ortodox reconeixen sèt dons, puix seguixen tradicionalment la cita de Isaías. A continuació s'enumeren estos sèt dons.

Per als cristians, els dons de l'Esperit Sant, segons 1ªCorintios 12 són:

A uns Deu els dona per l'Esperit paraula de saber; a uns atres, pel mateix Esperit, paraula de ciència; a uns atres, fe per mig del mateix Esperit; a uns atres, i per eixe mateix Esperit, dons per a sanar malalts; a uns atres, el fer milacres; a uns atres, profecia; a uns atres, el discernir esperits; a uns atres, el parlar en diverses llengües; i a uns atres, l'interpretar llengües. (1 Co 12:8-10)


Bibliografia. Mateo Sec: op. cit. pp. 258-270

Els fruts

[editar | editar còdic]

En la teologia cristiana, es diu que la rodalia de l'Esperit Sant induïx en l'ànima una série d'hàbits beneficiosos que es coneixen com «el frut de l'Esperit Sant», i que consta en la Epístola als gálatas 5, 22-23:

[...] el frut de l'Esperit és amor, alegria, pau, paciència, afabilidad, bondat, fidelitat, mansedumbre i domini de sí, contra tals coses no hi ha llei.

El frut és producte de l'obra de l'Esperit. El número de nou citat en el Nou Testament és simbòlic, puix, com afirma Tomás d'Aquino, «són fruts de qualsevol obra virtuosa en la que l'home es delecta».[8]

Bibliografia. Mateo Sec: op. cit. pp. 270-274; Vore Dons de l'esperit; Vore Compendio del Catecisme de l'Iglésia Catòlica, 390

L'Esperit Sant en la Bíblia

[editar | editar còdic]

En esta secció estan reunits els passages bíblics bàsics que parlen sobre l'Esperit Sant. Els tres primers pertanyen al Antic Testament i són comuns, per tant, al judaisme i al cristianisme. Els següents pertanyen al Nou Testament, en concret als evangelios i als Fets dels apòstols. Per últim, hi ha un breu apartat dedicat a les epístoles.

Poder creador i força vital

[editar | editar còdic]

El llibre del Génesis menciona vàries voltes el "esperit de Deu" o el "alé de Deu". Per al judaisme es tracta d'una qualitat de Deu, no d'un ser autònom, pero per a la teologia cristiana estes són les primeres intervencions de l'Esperit Sant en l'història bíblica. En el relat de la creació del món, el versícul Plantilla:Bíblia diu que «l'esperit de Deu es movia sobre la faç de les aigües». Segons els teòlecs cristians, esta frase expressa l'idea d'una activitat divina actuant sobre el caos posterior a la «separació dels cels i la terra» Plantilla:Bíblia i aludix en poder creador i formador de l'Esperit Sant. No obstant, la paraula hebrea traduïda per "esperit" pot significar també "vent", "bufe" o "alé"[9] per lo que atres autors han traduït este passage com «un vent de Deu aleteaba per damunt de les aigües» o inclús «un fort vent anava i venia sobre les aigües».[9]

Este relat culmina en la creació d'Adán. Deu modela el seu cos del fanc i insufla en el seu rostre el «alé de la vida» Plantilla:Bíblia. Este «alé de vida» es referix a la qualitat animadora de l'Esperit. Per un atre costat, en el llibre de Job est afirma que «L'esperit de Deu em va fer, i el bufe de l'Omnipotent em va donar vida» Plantilla:Bíblia. Per això el Credo niceno diu de l'Esperit Sant que és «senyor i dador de vida».

Els exegetas cristians també identifiquen a l'Esperit Sant en l'expressió «dit de Deu», que apareix en varis llocs de l'Antic Testament. Les taules de la llei, per eixemple, varen ser escrites pel «dit de Deu» Plantilla:Bíblia. Aixina mateix en Plantilla:Bíblia, al fil de la tercera plaga d'Egipte. Dita plaga es produïx quan Aarón colpeja la terra en la seua cayado i tota la pols es convertix en mosquits o polls. Dita expressió simbolisa la força o el poder de Deu obrant en imperi sobre la naturalea. Apareix igualment en el Nou Testament Plantilla:Bíblia en relació en l'expulsió de dimonis.

Ademés de tot açò, l'Esperit Sant té una virtut santificadora que «penetra en tots els esperits inteligents, purs, sotils» (Sb 7, 23), és dir, en els àngels i, per extensió, tot home que alcance certa purea d'ànim.

Cites bíbliques: Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia; (Saber 7,23) ;Plantilla:Bíblia
Bibliografia. Granat Carmelo: op. cit. pp. 33-36 ; Mateo Sec: op. cit. pp. 21-23, 152


Esperit guia dels Reis

[editar | editar còdic]

Segons el relat bíblic, l'Esperit Sant guio al poble judeu elegint i inspirant als seus governants. El primer llibre de Samuel Plantilla:Bíblia relata que els vells d'Israel varen exigir un rei que els governara. Samuel, que era juge, va consultar a Deu, qui va senyalar a Saúl en el gest de derramar sobre ell el seu Esperit Plantilla:Bíblia. Saúl va ser acceptat pel poble, convertint-se aixina en el primer dels reis d'Israel. Despuix d'això, Saúl va ser reprovat per Deu a causa del seu mal comportament, i se li retirarà l'Esperit Plantilla:Bíblia en favor de David. El Rei David és l'arquetip de governant predilecte per Deu. En el Salm 51 Plantilla:Bíblia, David es llamenta de que pot perdre el favor de Deu a causa dels seus pecats i implora que no se li retire l'Esperit Plantilla:Bíblia. El pecat al que es referix és el d'induir la mort d'Urías en el camp de batalla per a quedar-se en la seua dòna Betsabé (Plantilla:Bíblia).

El Nou Testament afirma en els evangelios sinópticos que l'esperit inspirador dels reis és el mateix Esperit Sant de la tradició cristiana. Plantilla:Bíblia.

Cites bíbliques: Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;

Bibliografia. Mateo Sec: op. cit. pp. 23 ; Rodríguez Carmona: op. cit. pp. 347-351

Esperit de profecia

[editar | editar còdic]

La teologia judeocristiana afirma que l'Esperit Sant va inspirar els dits i les accions dels profetes bíblics. Els principals profetes bíblics són Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel. Ademés, estan els coneguts com a profetes menors Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Najum, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías i Malaquías. El següent eixemple està tret del llibre de Ezequiel:

Despuix de parlar eixa veu, l'Esperit va entrar en mi i vaig poder escoltar-li. (Ez 2,2)

Este atre eixemple és del Nou Testament:

Mentres celebraven l'ofici, va dir l'Esperit Sant: Reserveu-me a Pablo i Bernabé per a l'obra que els vaig a encomanar. (Hch 13,2)

La tradició cristiana hereta del judaisme esta tradició. En els Fets dels apòstols, l'Esperit Sant inspirarà en numerosos passages als apòstols. Pablo parlava de l'Esperit Sant en les seues epístoles. En la primera epístola als corintios recomanava alcançar, per eixemple, el dò de profecia abans que el de llengües, i això per ser més profitós Plantilla:Bíblia.

La creència en el dò de profecia de l'Esperit queda reflectida en el credo cristià quan diu «...i que va parlar pels profetes».

Cites bíbliques: Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia

Bibliografia. Rodríguez Carmona: op. cit. pp. 347-351; Granat, Carmelo: op. cit. pp. 36-37

L'Esperit Sant durant la natividad i infància de Jesús

[editar | editar còdic]

Lucas i Mateo, els evangelistes de l'infància de Jesús,[10] comencen els seus escrits en els relats de la natividad i l'infància de Jesús, a on s'arrepleguen vàries intervencions de l'Esperit Sant. La més important de totes és la «Concepció del Verp» en el sí de María. Entorn a este succés, Lucas s'estén en la narració de la concepció i naiximent, també extraordinaris, de Juan el Batiste. Mateo, més escuet, es llimita a informar del succés a través d'un somi que té José de Nazaret.


En el relat de Lucas, ademés de les dos anunciaciones que realisa el àngel Gabriel a Zacarías (Lc 1:11-17) i a María (Lc 1:26-38), l'Esperit Sant obra la concepció d'esta última (Lc 1:35), i aixina mateix les #inspiració que reben Isabel, durant l'episodi de la «Visitación» (Lc 1:39-42), i Zacarías, despuix de l'elecció del nom del seu fill (Lc 1:67). Este relat es completa en l'inspiració que rep l'sabio Simeón, qui reconeix en el chiquet Jesús durant el seu presentació en el temple al «Crist del Senyor» (Lc 2:25-32). En general, el relat de Lucas té moltes mencions a l'Esperit Sant descrites en un estil propi que es manté també en els Fets dels apòstols.

Cites bíbliques: Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia

Batisme en el Jordán

[editar | editar còdic]

El Batisme de Jesús en el riu Jordán dona començ a la seua vida pública. Els quatre evangelios diuen que, estant Juan el Batiste batejant, es va acostar a ell Jesús per a que li batejara. Despuix d'alguna vacilació, Juan va accedir i, en el moment del batisme, va descendir sobre Jesús l'Esperit Sant en forma de coloma. Este passage proporciona el motiu iconográfico més utilisat per a representar a l'Esperit Sant (la coloma).

Despuix del batisme, l'Esperit Sant inspira totes les paraules i accions de Jesucristo. La primera decisió de l'Esperit és retirar al desert a Jesús durant quaranta dies, a on serà tentat en tres ocasiones Plantilla:Bíblia. També per inspiració seua torna a Galilea Plantilla:Bíblia, a on tindrà lloc l'episodi de la sinagoga de Nazaret.

La relació entre Jesucristo i l'Esperit Sant es prolonga més allà de la vida d'est, puix l'Esperit Sant resucita a Crist. Una volta resucitat, els evangelios narren que Crist dona el seu «Esperit» als apòstols.

Cites bíbliques: Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia
Bibliografia. Mateo Sec: op. cit. pp. 50-53

La transfiguración

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Transfiguración de Jesús.


Est és un eixemple a on, a pesar de no existir cap menció explícita a l'Esperit Sant, el passage és interpretat com a tal. La narració bíblica coincidix en els evangelios sinópticos. Pedro, Santiago i Juan acompanyen a Jesús de Nazaret fins al cim del mont Tabor. Una volta allí, la figura de Jesús es transfigura, quedant envolta en una aureola resplandeciente. Al seu costat, apareixen Moisés i Elías. Llavors, un núvol els envol i se sent una veu que diu: «Est és el meu fill amat, escolteu-li».

En tot el passage no es menciona a l'Esperit Sant. No obstant, la Iglésia ortodoxa interpreta el passage en un sentit trinitario, assumint que la veu que se sent és la del Pare i el núvol que els envol, l'Esperit Sant. El núvol seria en este passage l'Esperit Sant de forma anàloga a la coloma en el Batisme del Jordán. La transfiguración és una festa molt estimada en la llitúrgia ortodoxa com a manifestació plena de la trinitat.[11]

La transfiguración és un eixemple d'experiència mística.[12] Expressions com «la pujada al mont» o «el matrimoni espiritual» tenen una llarga arraïlada que es remonta als Pares de l'Iglésia. El «núvol» és un atre d'eixos símbols.[13]

Cites bíbliques: Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia

Fòrmula bautismal

[editar | editar còdic]

Cada evangelio sinóptico conclou en la missió evangèlica última que Jesús dona als apòstols. A on Lucas parla veladamente dient: «Vosatres donareu testimoni d'açò» (Lc 24, 48), Marcos aporta un mandat ferm: «Aneu per tot lo món i prediqueu el evangelio a tota criatura» (Mc 16, 15) que Mateo concreta en lo que es coneix com «la fòrmula bautismal»:


«ensenyeu a totes les gents, batejant-les en el nom del Pare, del Fill i de l'Esperit Sant» (Mt 28,19)

Esta fòrmula té una importància capital, ya que es tracta d'una enumeració que, a lo manco en apariència, sembla equiparar el paper del Pare, del Fill i de l'Esperit Sant en el Batisme. La seua importància en els primers sigles del cristianisme queda atestada per la seua menció explícita en la secció llitúrgica de la Didaké, en concret en (VII, 1-4). Tres sigles despuix, esta fòrmula proveirà als trinitarios d'un dels seus més sòlits arguments.

La fòrmula trinitaria va conviure en la fòrmula bautismal cristológica. Esta última es va falcar en el relat de la conversió de l'eunuc d'Etiopia (Plantilla:Bíblia). És allí a on es pronuncia la versió més antiga del cridat símbol dels Apòstols.

Yo crec que Jesucristo és el Fill de Deu. (Hch 8,37)

A lo llarc dels sigles es varen impondre les fòrmules trinitarias.

Cites bíbliques: Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia
Bibliografia. El símbol dels apòstols en el Quasten ; La didaké en el Quasten ; Mateo Sec: op. cit. pp. 235-239 ; Basilio de Cesàrea: op. cit. pp. 144-145

Dia de Pentecostés

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Pentecostés.


El llibre dels Fets dels apòstols ha segut cridat «el Evangelio de l'Esperit Sant» per la seua profusió i abundància de cites.[14] El capítul 2 relata l'acontenyiment de Pentecostés:

En el dia de Pentecostés, i estant reunits en un lloc, va succeir de sobte que es va produir un soroll com del cel semblat a un vent. Varen aparéixer llavors llengües de fòc que es varen posar sobre cada u d'ells, omplint-se tots de l'Esperit Sant. Varen començar a parlar en llengües estranyes. (Hch 2, 1-4)

L'entrega als discípuls del «Esperit de Deu» supon que, a partir d'eixe moment, l'Esperit Sant guiarà les seues paraules i els seus actes, per lo manco en els moments capitals.

Hi ha precedents de l'entrega de l'Esperit Sant en els Evangelios, per eixemple, en el evangelio de Juan, a on es diu:

Rebau l'Esperit Sant. A qui perdonàreu els pecats, els seran perdonats. A els qui li'ls retinguéreu, els seran retinguts.
Jn 20, 23

Les numeroses recepcions de l'Esperit que es narren en els Fets dels apòstols són acompanyades en general de l'administració del batisme. És freqüent que batisme i Esperit apleguen junts, encara que no necessàriament. En la predicació realisada per Felipe en Samaria, este sol bateja. Han de vindre despuix Pedro i Juan per a infundir l'Esperit (Hch 8, 12-17). La conversió del centurión Cornelio succeirà just al revés: primer es rebrà l'Esperit i després s'administrarà el batisme.

Cites bíbliques: Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;...

L'Esperit Sant i la gentilidad

[editar | editar còdic]

El capítul 10 dels Fets dels apòstols relata l'història del centurión Cornelio. Cornelio va ser el primer cristià no judeu en rebre l'Esperit Sant i ser batejat.

Encara estava Pedro dient estes paraules quan va descendir l'Esperit Sant sobre tots els que li sentien, quedant fòra de sí els circuncidados de que el dò de l'Esperit es derramara sobre els gentils perque els sentien parlar en vàries llengües i glorificar a Deu.
Hch 10, 44-46


En independència de que este episodi siga històric, alegórico o qualsevol atra cosa, sí és cert que a partir de cert punt, el cristianisme va reglotar l'esfera d'influència de la sinagoga judeua i va dur la predicació als àmbits pagans. Esta decisió, que el llibre dels Fets atribuïx a Pedro, va ser desenrollada típicament per Pablo de Tarso, qui a través dels seus viages per Àsia i Europa va fundar les primeres comunitats cristianes no judeues. També, com a conseqüència d'açò, es va produir la separació i independència del cristianisme respecte del judaisme.

Cites bíbliques: Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia
Bibliografia: Becker, Jünger: op. cit. cap. 5

Les epístoles

[editar | editar còdic]

Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Imagen múltiple».

Les epístoles són un conjunt d'escrits bíblics de transició. Contenen les primeres reflexions sobre el cristianisme i gogen de caràcter i autoritat apostólicos. D'especial importància són les epístoles de Pablo de Tarso que, autèntiques o no, desenrollen els primers germens de la teologia cristiana.

La epístola als romans conté la principal exposició de la teologia paulina i numeroses mencions a l'Esperit Sant. És un dels seus principals escrits.

La primera epístola als corintios conté unes reflexions molt primerenques que tindran una forta influència en autors posteriors. Els capítuls 2, 12 i 14 són texts clàssics en lo que a l'Esperit Sant es referix.

2 Corintios té la bendició més antiga en la que apareixen l'amor del Pare, la gràcia del Fill i la comunió de l'Esperit Sant.[15]

La epístola als gálatas conté la cita sobre els fruts de l'Esperit.[16]

La epístola als efesios té una menció sobre l'acció de l'Esperit Sant com un sagell[17] i una advertència per a no entristir al «Esperit Sant de Deu».[18]

La epístola als filipenses es referix a l'Esperit Sant com a «Esperit de Deu»[19] i parla de la «donació de l'Esperit de Jesucristo».[20] També parla d'aquells que reben «alguna comunicació de l'Esperit».[21]

1 Timoteo té un parell de mencions.[22]

2 Timoteo menciona a l'Esperit Sant en relació en les virtuts cristianes.[23]

Tito té una referència a la regeneració per l'Esperit Sant.[24]

La epístola a Filemón no té mencions. La epístola als colosenses té una menció menor aïllada.[25]

Hebreus, per tractar-se d'una epístola dirigida a una comunitat pròxima al judaisme, posa en freqüència per testic a l'Esperit Sant. El capítul primer debat la qüestió de si Crist és superior als àngels.

La primera epístola de Pedro menciona que la resurrecció de Crist és obra de l'Esperit.[26] La segona epístola de Pedro reafirma el caràcter profètic de l'Esperit Sant.[27]

La primera i segona epístola de Juan contenen algunes fòrmules que exclouen a l'Esperit Sant.[28] Diu en un atre punt que Crist «...nos va donar del seu Esperit».[29] Aixina mateix, l'Esperit dona testimoni perque «l'Esperit és la veritat».[30] Res menciona la tercera epístola de Juan, molt sucinta ella.

La epístola de Judas té una senzilla recomanació d'orar en l'Esperit Sant.[31]

L'Esperit Sant en el judaisme

[editar | editar còdic]

En la teologia judeua, l'Esperit Sant és mentat com «Ruaj Hakodesh», expressió que pot traduir-se com el «alé de Deu» o «Esperit de Deu». Dit Esperit és una personificació del poder creador i vital diví a través del com Deu participa en la creació i opera sobre ella. Mai es tracta d'alguna cosa autònom i independent, que tinga voluntat pròpia, sino d'una qualitat de Deu, al modo que la bellea o el saber d'una persona opera i actua com a força efectiva, sense que es puguen separar empero del seu portador. Mentres que alé, es pot dir figuradamente que «parla». Mentres que força creadora i vivificante, es pot dir que «crea» i «manté creat» el món.

Tal com s'ha mencionat anteriorment, un atre aspecte de la seua «economia» és la de dirigir a reis i profetes. Per ell, els reis són ungidos i capacitats per a governar. Per ell, els profetes són inspirats i comuniquen el mensage de Deu. Ya que l'Esperit Sant ho coneix tot, se li atribuïx el dò de profecia. Aixina mateix és el vehícul de la revelació. En conseqüència, l'Esperit Sant és el inspirador de la Bíblia hebrea.

L'Esperit Sant, quan habita en una persona, la purifica elevant la seua condició moral. En este sentit, la persona és «santificada» per la seua acció. Aixina mateix, pot perdre-ho a causa de la seua debilitat.

Bibliografia: Rodríguez Carmona: op. cit. pp. 347-351


La frase en Idioma hebreu Ruaj ha-Kodesh (escrit en alefbeth: רוח הקודש ,en espanyol pronunciat: Ruaj ha Kodesh en anglés aproximadament com :Ruah (h)a Kodesh); sent la paraula Ruaj o Ruah equivalent a Esperit, Ha a l'artícul espanyol El i Kodesh l'adjectiu que significa -en sentit positiu- Sant o Sagrat], "esperit sant" i també transcrito ruaḥ ha-qodesh) és un terme usat en la Bíblia hebrea (El Tanaj) i els escrits judeus per a referir-se a l'esperit de YHWH (רוח יהוה). Lliteralment significa "l'Esperit de Santitat" o "l'esperit del lloc sant". Els térmens hebreus ruaḥ qodshəka, "el teu sant esperit" (רוּחַ קָדְשְׁךָ) i qodshō ruaḥ, "el seu esperit sant" (רוּחַ קָדְשׁ֑וֹ) també es produïxen (quan s'afig un sufix possessiu al artícul definit). L'en el judaisme en general, es referix a l'aspecte diví de la profecia i la saber (חכמה jojmá) el resultat del qual és la consciència o דעת daath (la principal riquea que Deu donó a l'humà). També es referix a la força divina, la calitat, i l'influència santa de Deu, l'univers o sobre les seues criatures, en determinats contexts.[32][33]

L'Esperit Sant en la teologia cristiana

[editar | editar còdic]

En contra de lo que es poguera supondre, esta qüestió no va ser una mera controvèrsia entre especialistes. Un autor de el IV, Gregorio de Nacianzo, comentava al respecte:

En Constantinopla, si entrabar en una tahona per a comprar un pa, el panader, en lloc de dir-vos el preu, es posava a argumentar que el Pare és major que el Fill; el cambista discutia de l'Engendrat i de l'Etern en lloc de contar-te els diners; i si volies prendre un bany, ¡el bañero t'assegurava que el Fill procedix del no res!.[34]

Esta situació pot donar idea de l'ambient tan distint i de l'importància que esta qüestió va tindre per a propis i estranys.

Context històric

[editar | editar còdic]

El cristianisme va nàixer en el sí de la religió judeua i es va estendre per la zona d'influència del Imperi romà. Estos dos térmens condicionen la seua teologia. Per una part, va heretar del judaisme un fort sentiment monoteiste, que podria traduir-se en una formulació: «Existix un únic Deu i, eixe Deu, és creador de totes les coses». La seua expansió, no obstant, es va produir en un entorn marcat per la proliferació de religions politeistes i sistemes filosòfics, front als que el cristianisme va tindre que definir-se i distinguir-se. Els tres sigles que van des del començ de la predicació cristiana fins a la seua institució com religió de l'imperi poden interpretar-se com la forja llenta i paulatina d'una teologia que va explorar totes les variants permeses per les seues fonts teològiques i que va ser decidint, cas a cas, lo que, en opinió d'aquelles comunitats, estava en consonancia con el sentiment cristià. La prolongada tensió entre ortodòxia i heterodoxia va ser el mecanisme selectiu que, en el IV, va donar lloc a la concreció de fòrmules concisas, els símbols o credos, que hui coneixem com la base teològica, més o menys estable i majoritària, de la religió cristiana. Al costat de dita ortodòxia, que també presenta els seus matisos entre les principals denominacions cristianes (catòlics, ortodoxos i protestants), subsistixen hui per hui comunitats cristianes heretades en alguna d'aquelles heterodoxias o nous moviments religiosos que reediten algunes d'elles.

Bibliografia. Quasten: Patrología I i II ; Trevijano Ramón: Patrología

Interpretació modalista

[editar | editar còdic]
Vore també: Modalismo

En les Escritures Hebrees, cridades també Antic Testament pels cristians, hi ha referències al Esperit Sant (el de Yavé) Plantilla:Bíblia Plantilla:Bíblia a on es diu que algú pot omplir-se de Esperit Sant, que este pot vindre sobre la persona i envoldre-la Plantilla:BíbliaPlantilla:BíbliaPlantilla:Bíblia, que partix del Esperit Sant de Deu se li pot llevar a algú i donar a una atra persona Plantilla:Bíblia, i que el Esperit Sant pot actuar en algú i facultar-ho per a fer obres sobrehumanas Plantilla:BíbliaPlantilla:Bíblia.

Totes estes declaracions dificultaven la concepció de tal esperit com una persona ya que no resulta raonable donar part d'una persona a una atra. Ademés, no existixen proves de que els judeus fidels consideraren al Esperit Sant com una persona igual al Pare quan Jesús va estar en la terra. No adoraven cap Esperit Sant. Més be adoraven únicament a Jehová o Yavé.

La teologia modalista, defesa principalment per Sabelio (i cridada a sovint per això sabelianismo), afirma que no hi ha distinció entre les persones divines, i per tant el Pare, el Fill i l'Esperit Sant són una única entitat, Deu, que es manifesta de diverses maneres (modalitats). Per tant, segons esta teologia, l'Esperit Sant no és més que una manera d'expressar l'acció de Deu mateix en el món. Aixina, Sabelio volia aclarir la relació entre Pare, Fill i Esperit Sant sense contradir l'estricte monoteisme judeu.

Interpretació arriana

[editar | editar còdic]
Vore també: Arrianismo


En la Bíblia apareixen entitats sobrenaturals que intervenen en els acontenyiments històrics. En ella, es reserva el terme àngels per a referir-se a aquells sers que es troben en harmonia en Deu i el de dimonis para els que estan en oposició. En la teologia cristiana, tots estos sers, a pesar de la seua elevada o degradada dignitat compartixen en l'home i el restant dels sers naturals la seua condició de «criatures», terme que aludix al seu caràcter de sers creats, de sers que comencen la seua existència en un cert moment del temps i abans del com no existien. Dit començ ontològic pot ser molt remot, certament, pero eixa apreciació quantitativa pert la seua importància front al modo intemporal d'existència que se li atribuïx a Deu. Lo característic de Deu seria una qualitat dual. Per una part, la de ser un principi increado, etern, i, per un atre, un principi creador d'atres sers. Sant Tomás ho expressava, dient: «Deu és aquell en qui ser i existir no estan separats».[35]

Una distinció primerenca, comuna a la teologia judeua i a la cristiana va ser el rebuig del cult als àngels, per considerar-ho una forma de idolatría. Encara que els temples cristians i la seua llitúrgia abunden en mostres de alabanza i reverència als àngels, abdós #teologia consideren que el cult es deu únicament a Deu.

El arrianismo consistix en considerar al Fill com la primera i més excelsa de les criatures o, dit d'una atra forma, com el primer dels àngels. El dilema que planteja el arrianismo és, per tant, si el fill és creat o engendrat. Abdós térmens expressen una procedència del principi Pare creador, pero en un cas dita procedència es produïx immersa en l'existència temporal i en l'atre no. La criatura supon que el temps ha començat. No aixina en l'atre cas a on la procedència es realisa en un estat que la llitúrgia i la lliteratura cristianes han descrit en la fòrmula: «abans de tots els sigles». Dit estat atemporal seria previ a la creació mateixa del temps.

L'enfrontament entre les tesis arrianistas i les encarnacionistas es va desenrollar a lo llarc de el IV. Inicialment el Concilie de Nicea (325) va adoptar un credo encarnacionista pero més vesprada el sínodo de Rimini-Seleucia (359) es va decantar per un credo arriano i l'emperador Constancio II va fer oficials les seues tesis. El arrianismo es va propagar als pobles germànics, entre els que va prosperar fins a el VI. No obstant, en el Imperi el arrianismo va ser perdent adeptes en favor de les tesis trinitarias i va terminar sent proscrit pel Concilie de Constantinopla (381).

Una volta derrotat el arrianismo en l'Imperi, el debat es va centrar en la segona part de la qüestió, que estava implícita i a l'espera de que es resolguera la primera. Eixa segona qüestió consistia en inquirir en esment de quina naturalea era l'Esperit Sant i quin era la dignitat que se li devia. La teologia judeua transmetia una interpretació del tipo «força divina», pero la tradició lucana i llitúrgica sugerien certa divinitat de l'Esperit. Era obvi per als Pares de l'Iglésia que si el arrianismo era cert i el Fill era la primera criatura, a l'Esperit Sant no li quedava més remei que ser qualitat divina, com afirmava el modalismo o, com a molt, segona criatura o segon àngel. En impondre's les tesis encarnacionistas i per tant resolta la polèmica del Fill en favor de la seua divinitat, varen quedar expeditas les quatre interpretacions mencionades al començ de l'artícul. L'interpretació arriana, referida a l'Esperit Sant en lloc del Fill, es va desnugar en la segona mitat de el IV i els seus partidaris varen ser denominats pels seus adversaris «pneumatómacos», els que «maten a l'Esperit».

Bibliografia: Mateo Sec: op. cit. cap 4 ; Trevijano, Ramón: op. cit. pp. 189-200; Arrio en el Quasten; Gregorio Nacianceno: op. cit. 5º discurs teològic;


Interpretació triteísta

[editar | editar còdic]

El triteísmo és exactament un politeisme de tres deus. Es sobreentiende que no valen tres deus qualssevol sino que deuen ser els de més alt ranc i els responsables, en definitiva, de la creació del món. Triteísmo i trinitat són dos térmens teològics molt precisos que solen de tots modos confondre's. Brahmā, Shivá i Visnú són els deus d'un sistema triteísta, pero no formen una trinitat. La diferència és que en el sistema triteísta hi ha tres #naturalea ben distintes i en el trinitarismo hi ha tres persones. D'ahí que el triteísmo siga considerat com una forma de politeisme, pero el trinitarismo no. El triteísmo va aparéixer en l'Iglésia en el III, en varis autors les doctrines dels quals l'Iglésia va rebujar.

Bibliografia: El triteísmo en la GER ; 5º paràgraf

Interpretació trinitaria

[editar | editar còdic]

El dogma trinitario va ser fixat majorment en el IV per Atanasio i els Pares Capadocios a raïl de la controvèrsia arriana. Dita controvèrsia va ser el motor d'una #aprofundiment sobre la naturalea de la divinitat, a partir de les fonts teològiques cristianes i la tradició de les comunitats. El dogma trinitario volia, per una part, donar resposta a les dificultats plantejades i, per una atra i en igual mida, protegir el cristianisme contra tres tendències que, en opinió dels Pares, amenaçaven al cristianisme.

La primera tendència era el monoteisme judeu. La noció de Deu fet home, Deu mort i Deu resucitat era de partida incompatible en dit monoteisme, de marcat caràcter patriarcal. Els intents per conciliar abdós visions es traduïen en diverses variants teològiques que rebaixaven la dignitat de Jesucristo, considerant-ho un home molt evolucionat (ebionismo) o un àngel excelso (arrianismo). Esta decadència de la dignitat del Fill i, com añadidura, de la de l'Esperit Sant, és la primera tendència que es va voler evitar.

La segona tendència que es va voler sortejar va ser el politeisme pagà, habitual en les religions caldea, egipcíaca i grecorromana. Des dels seus començos, el cristianisme va quedar expost a l'acusació de politeisme per part dels círculs judeus per l'afirmació de que existix un Deu Pare, un Deu Fill i un Deu Esperit Sant. Refutar tal acusació era una prioritat per als Pares.

La tercera tendència va ser l'excessiva intelectualización del cristianisme com a conseqüència del seu contacte en la filosofia grega. Comprendre o desentranyar el misteri diví haguera significat subordinar a Deu a la raó, alguna cosa inacceptable per al sentit teològic dels Pares.

Con este fin, la formulació del dogma trinitario va ser realisada utilisant dos térmens provinents de la filosofia grega, als que es va donar un significat teològic molt precís. Dits térmens varen ser «ousía» (naturalea o substància) i «hipóstasis» (persona). De forma molt senzilla es podria dir que «ousía» aludix a lo general i «hipóstasis» a lo particular. Si es tractara, per eixemple, de cavalls, la «ousía» del cavall seria més o menys l'essència, l'idea o l'espècie cavall, mentres que els seus «hipóstasis» serien cada u dels eixemplars de cavall que existix. Si es tractara d'hòmens, la «ousía» de l'home seria lo que hui s'entén per «humanitat», mentres que les «hipóstasis» serien cada una de les persones o individus.

És important notar que estos térmens varen ser formulats en una época que tenia un atre context intelectual. Hui en dia, la humanitat o el gènero cavall són #abstracció intelectuals carents de realitat. Lo real, en canvi, és la persona en la que es parla o el cavall que es veu. Este posicionament vital contrasta fortament en el platonisme para el que les idees eren la verdadera realitat i els eixemplars, la seua ombra.


Entre estes dos postures extremes, els Pares de l'Iglésia varen triar un punt intermig, atribuint plena realitat a l'idea i a l'eixemplar, a la ousía i a la hipóstasis. La realitat de la humanitat va quedar reflectida en el terme «Iglésia». La «Iglésia» era la «comunitat en Crist» i representava eixe víncul essencial interior que unificava la diversitat de comunitats i persones. D'ahí que, en la major naturalitat, es parlara d'ella com a única i catòlica (universal). En este sentit, l'Iglésia, ademés d'una institució, era una realitat espiritual intangible pero efectiva. Per un atre costat, en relació en el pecat original, s'entenia dit pecat com una corrupció de la «ousía» o naturalea humana, heretada despuix per tots els seus eixemplars, les distintes persones. Esta noció va modelar la soteriología cristiana de la següent manera. No importa cuán virtuosa anara una persona. Dita persona no podia salvar-se mentres la naturalea humana no quedara redimida o lliberada de la seua falla, fallida, pecat o corrupció, la qual cosa era inasequible a les persones i solament possible a Deu. Per mig de Crist, Deu restituïx a la naturalea humana la seua dignitat espiritual fent possible, ara sí, que cada persona, per un esforç personal, se salve. En este treball personal és a on, segons els Pares, intervé de manera decisiva l'Esperit Sant.

Els Pares varen trasponer els térmens «ousía» i «hipóstasis» a la divinitat afirmant, que existix una única ousía, naturalea o essència divina, pero tres persones o hipóstasis: el Pare, el Fill i l'Esperit Sant. Dites persones eren «consustanciales» o «de la mateixa naturalea» (homoousios), de modo que, en la seua essència, eren el mateix i únic Deu. Pel contrari, com a persones o hipóstasis eren distintes i distinguibles, d'una part per la seua «economia»[36] i, d'una atra, per tres qualitats intrínseques: «ser ingénito» (el Pare), «ser engendrat» (el Fill) i «procedir del Pare» (l'Esperit Sant).

L'afirmació d'una única «ousía» o essència divina va permetre evitar el politeisme triteísta. D'ahí que el cristianisme es considere una religió monoteista. L'existència de tres persones divines va permetre sortejar el monoteisme judeu i afirmar la plena divinitat del Fill i de l'Esperit Sant. L'idea de tres persones divines en una sola naturalea, per la seua mateixa essència contradictòria, va blindar el misteri diví contra l'especulació filosòfica.

En el pensament teològic sobre la Trinitat, l'acció del Fill i de l'Esperit Sant són inseparables i complementàries. El Fill dirigix la seua obra cap a lo general de l'home, al seu «ousía», mentres que l'Esperit Sant obra sobre cada persona en particular. Crist presta la seua persona divina a la naturalea humana, fent-se «cap de l'Iglésia». L'Esperit Sant presta la seua naturalea divina a cada persona humana, divinizándola a través de la comunicació de dons sobrenaturals.

Interpretació unitarista

[editar | editar còdic]
Vore també: Unitarisme

La teologia unitària clàssica es basa en el rebuig del dogma de la Trinitat. Encara que alguns dels pioners de l'Unitarisme, com Miguel Servet, defenien una interpretació modalista de la divinitat cristiana, a partir de Fausto Socino es va imponent la concepció de que Deu és una única persona, el Pare, per lo que ni el Fill ni l'Esperit Sant poden considerar-se entitats divines ni modalitats de Deu. Aixina, l'Esperit Sant és interpretat en el Catecisme Racoviano (1605) com el poder de Deu (Cap. VI, secció V), procedent de Deu, i no Deu mateix. Esta ensenyança s'ha preservat en les Iglésies unitàries d'Europa Central,[37] mentres que la Associació Unitària Universalista d'Estats Units dona llibertat als seus membres en qüestions teològiques.

L'Esperit Sant en la teologia mística

[editar | editar còdic]

Una de les branques tradicionals de la teologia cristiana és la teologia mística. En ella, es tracten aquells aspectes de la teologia que tenen que vore en el perfeccionament i la deificación de l'home, entenent per deificación la seua restitució a la dignitat espiritual perduda a raïl del pecat original. En la mística cristiana, la deificación és l'acostament entre dos térmens, si no contraris, per lo manco molt alluntats entre sí, com són la naturalea humana i la divina. L'home deu recórrer la part del camí que està en la seua mà recórrer i que consistix en purificar l'ànima («via purgativa»). Els distints eixercicis espirituals de meditació cristiana i la vida monástica en general proveïxen de tècniques i mijos per a realisar dita purgación. Del costat diví es proveïxen dos ajudes per a completar el camí, que són el Fill i l'Esperit Sant. L'obra del Fill, a través de la seua encarnació, mort i resurrecció restituïx la naturalea humana a la seua dignitat original, dirigint la seua acció (la seua economia) a la humanitat en conjunt i, no tant, a cada persona individual. Es pot dir que el Fill assumix com a propi l'arquetip de la humanitat i es fa model d'imitació per a tot home. Sobre l'obra del Fill i, solament perque dita obra es complix, pot actuar en plenitut l'Esperit Sant. La seua acció complementa la del Fill perque es dirigix a cada persona individual i, no tant, a la humanitat en general. L'obra conjunta del Fill i de l'Esperit és la que, com a acte de gràcia, permet la deificación. Rebre l'Esperit Sant a través del batisme, en el context de la teologia mística, és passar de la via purgativa a la «via iluminativa», ascens que serà completat en l'ulterior deificación o «via unitiva». En el moment de l'allumenament, i per mig de l'Esperit, l'home rep dons espirituals diversos. El següent passage està extret de l'obra de Basilio, un dels tres Pares Capadocios.

La relació de l'Esperit en l'ànima no és rodalia [...] sino alluntament de les passions, que més vesprada varen atacar a l'ànima pel seu amor a la carn i la varen privar de l'intimitat en Deu. Solament s'acostarà al Paráclito si es purifica de la malícia que va adquirir per la maldat, i si s'alça fins a la bellea de la naturalea i si restituïx a eixa image real la seua forma primigènia a través de la purificació. Puix aquell, com un sol, capturat per una mirada purificada, et mostra en sí mateixa l'image de lo invisible. En la bienaventurada contemplació de l'image voràs l'inefable bellea de l'arquetip. Per Ell (rebem) l'elevació dels cors, l'assistència dels malalts, la perfecció dels proficientes.[38]

Est allumenava als purificats de tota taca i per la mateixa comunió en ell els torna espirituals. I com (les parts) lluentes i diàfanes dels cossos, en caure'ls un raig de llum es tornen resplandecientes i difonen una atra resplandor pro sí mateixes, aixina les ànimes que duen a l'Esperit, allumenades per l'Esperit, elles mateixes es fan espirituals i emeten la gràcia per als demés. Per tant, el coneiximent previ de les coses per vindre, la ciència dels misteris, la percepció de les coses amagades, el repartiment dels #carisma, la ciutadania celestial, la dansa coral en els àngels, el goig sense fi, la permanència en Deu, la semblança en Deu, l'excelència de les coses desijades, (la) tornen deu.

Basilio de Cesarea. L'Esperit Sant cap IX parr. 23.

Bibliografia. Lossky: op. cit. ; Teófilo Martín: op. cit. pp. 196-200 ; Basilio de Cesàrea: op. cit. 143-144

Història de la pneumatología

[editar | editar còdic]

L'història de la pneumatología no té unes fronteres definides. Es pot dir que comença en la formació de les primeres comunitats cristianes i la redacció dels evangelios en el I. Ya llavors va quedar plantejada de forma latent la qüestió. El II va entropeçar en ella pero no la va profundisar perque tenia el problema més apressant de defendre's de les persecucions. El III va explorar el problema i ho va plantejar de forma teòrica. El IV va dur eixos plantejaments fins al final i va produir un grup de heterodoxias molt conegudes i persistents com varen ser el arrianismo i la seua conseqüència llògica, el moviment «pneumatómaco» o macedoniano. La qüestió va quedar resolta en els concilios de Nicea i Constantinopla en favor de la tesis trinitaria.

Des de el IV fins a el XVI, la pneumatología va quedar absorbida com una part de la trinitología.[39] La discussió en eixos sigles es va centrar en definir les relacions entre el Pare, el Fill i l'Esperit Sant. La teologia occidental o llatina va profundisar en eixa llínea assumint la tesis del «Filioque». Esta modificació del credo niceno no va ser acceptada en orient, lo que es va traduir en una escissió entre les actuals Iglésia catòlica i Iglésia ortodoxa. És lo que es coneix com Cisma d'Orient i Occident que perdura fins als nostres dies. Abdós iglésies es declaren per tant trinitarias, encara que diferixquen en el matís «Filioque».

En el XVI i en l'occident centreeuropeu, naix el cristianisme protestant. Des d'eixe moment i fins a el XX es varen formar multitut de noves iglésies que varen revisar uns o atres aspectes de la teologia cristiana. El cos general de les iglésies protestants va sostindre la tesis trinitaria encara que algunes d'elles varen reprendre les tesis modalistas, les arrianas i les triteístas. Tot això i els intents per acostar les tesis catòliques i #ortodox mantenen vixca esta qüestió.

Esbós d'una pneumatología naixent (II)

[editar | editar còdic]

Els teòlecs de el II no es varen preocupar massa per esta qüestió. Els autors apostólicos estaven més pendents de l'organisació de les iglésies i de les persecucions. Cal esperar a mitan d'eixe sigle per a trobar les primeres reflexions al fil de la apologètica cristiana.

Clemente de Roma és un dels pares apostólicos. En la primera epístola té fòrmules cristológicas[40][41] i trinitarias.[42][43]


Ignacio de Antioquía (m110) va escriure sèt cartes a les comunitats cristianes. Afirma explícitament la divinitat del Fill[44][45] que «estava junt al Pare abans de tots els sigles». Sobre la divinitat de l'Esperit Sant no existix posicionament explícit. Té fòrmules trinitarias[46][47] i cristológicas.[48][49] Té també una confessió personal sobre una revelació de l'Esperit Sant.[50]

Policarpo de Esmirna tampoc menciona res sobre l'Esperit Sant. Distinguix entre Deu i Jesús utilisant la fòrmula «Deu i Pare del nostre senyor Jesucristo» (Flp XII,2), que també apareix en Plantilla:Bíblia.

Papías de Hierápolis va viure en els anys que varen seguir a la mort dels apòstols de Jesucristo. Era companyer de Policarpo, del que es diu que va ser discípul de l'apòstol Juan. Papías va escriure cinc llibres pero la seua obra va desaparéixer. La citen Ireneo de Lió, de el II i Eusebio de Cesarea, de el IV. El fet és que encara es llegia la seua obra en el IX. Actualment solament queden fragments dels seus escrits, en els quals no diu res de l'Esperit sant.[51]

El Pastor de Hermas sembla concebre a l'Esperit Sant en el sentit de l'antic judaisme com un Esperit de Deu. El seu cristología mai utilisa expressions com «Jesús» o «Crist» i sí certes #designació angelológicas: «Ángel Santíssim», «Ángel Gloriós», «Miguel», etc.[52]

Justino oferix afirmacions que semblen identificar al «pneuma» en el «logos» encara que accepta la fòrmula trinitaria per a la celebració del batisme.

Atenágoras d'Atenes evita el subordinacionismo d'atres apologetas grecs. Té una definició de la trinitat sorprenent per a l'época.[53]

Teófilo de Antioquía, sext bisbe de Antioquía és el primer en usar l'expressió «trinitat» (trias).[54]

Desenroll de la pneumatología (III)

[editar | editar còdic]

Al final de el II i inicis de el III les reflexions dels Pares de l'Iglésia sobre la fòrmula bautismal que apareix en Mt 28 19-20 i l'idea de la preexistencia de Crist que Pablo afirma en els himnes cristológicos, varen dur a una creixent especulació sobre l'Esperit Sant.


Tertuliano usa expressions com «el tercer nom de la divinitat» o «tercer per relació en Deu Pare i en Deu Fill» (#cf. Adversus Prax. 30 5) o també «força vicaria del Fill» (De praescr. haeret. 13 5). Definix a l'Esperit Sant com qui nos mostra a Deu, font de tota revelació i les relacions entre el Pare, el Fill i l'Esperit Sant com un tipo d'unió que no és identificació sino més be com les de la raïl, el tronc i el frut d'un arbre i atres comparacions semblants (#cf. Adv. Prax. 8 7). Ell també va falcar la fòrmula «tres personae, una substantia» (Adv. Prax. 8 9). Per tot això, és presentat com un dels primers teòrics de la Trinitat (segons pareix, l'expressió «trinitas» en llatí és usada primer per ell encara que ya existia el seu corresponent grec «trias» usada per Teófilo de Antioquía en Ad. Auto. II 15 si be en esta trias, s'identificava a l'Esperit Sant en el saber). La seua posició podria ser considerada com subordinacionista ya que aun cuando reconeix la divinitat de les tres persones, propugna una certa jerarquia entre elles. Vejau, per eixemple, la següent cita:

«No devem supondre que hi haja algun atre ser aparte de Deu que no siga engendrat ni creat [...] ¿Com pot ser que alguna cosa, llevat el Pare, siga més vell, i a causa d'açò més noble, que el Fill de Deu, la Paraula unigénita i primogènita? [...] Eixe [Deu] que no va requerir un Hacedor per a donar-li existència, estarà molt més elevat en categoria que eixe [el Fill] que va tindre un autor que ho va dur a l'existència» The Davant-Nicene Fathers, tom III.

Hipólito de Roma afirma una concepció semblant de l'Esperit Sant: és la font del coneiximent de Deu i és Aquell que està en tot (#cf. C. Noet. 12).

No obstant, a Orígens es deu una reflexió més àmplia i sistemàtica sobre l'Esperit Sant. Els problemes que es debatien en eixe llavors tenien que vore en el ser o no generat de l'Esperit Sant o si es tractava o no d'una substància. Orígens concep la Trinitat com un trio de círculs concèntrics, a on l'Esperit Sant és el més menut i interior i que, afirma, té domini sobre les realitats espirituals (#cf. De Princip. I 5 7) i realisa la seua santificació (#cf. De princ. praef. 3; I 1 3; 3 4; 5; 7; II 7 2; 11 5; IV 3 14). Flama al Pare, al Fill i a l'Esperit Sant, «hipóstasis intelectuals» subsistentes de per sí (De Princ. I 1 3) sent l'Esperit Sant originat per mig del Fill (In Joan. 2 10 70 a 12 90) i una realitat inferior sobre la seua relació en allò de lo que procedix (De Princ. I 3 5).

Novaciano, en la seua obra «De Trinitate» afirma que és l'Esperit Sant qui dona dons a la seua Iglésia per a adornar-la i perfeccionar-la sobre totes les coses i en tot. I afirma el seu caràcter personal: «És Ell qui –baixe forma de coloma– va vindre i es va posar sobre el Senyor despuix del seu batisme, habitant plena i totalment solament en Ell, sense llimitacions, i després va ser dispensat i enviat sobreabundantemente, de manera que uns atres pogueren rebre un fluix de gràcies» (De Trin. XXIX). No obstant, la relació entre les persones divines està caracterisada per vàries categories:

«Ell diu 'una' cosa, entenguen els herejes que Ell no va dir 'una' persona. Perque 'un' lloc en neutre dona a entendre la concòrdia social, no l'unitat personal. [...] Ademés, el que es diga 'un' es referix a acort, i a identitat de juí, i a la pròpia relació carinyosa, puix, llògicament, el Pare i el Fill són un en acort, en amor i en carinyo». De Trinitate, cap. 27.

Estos teòlecs equiparen en ocasions al Pare en el Fill i en unes atres semblen afirmar una certa subordinació del Fill sobre Deu Pare. I cap d'ells va afirmar que l'Esperit Sant fora igual al Pare o al Fill. Orígens declara que el Fill de Deu és «primogènit [...] de tota la creació» i que les Escritures «saben d'Ell que és més vell que totes les criatures».

Del concilie de Nicea al de Constantinopla

[editar | editar còdic]

El concilie de Nicea

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Concilie de Nicea.

Les fòrmules utilisades per Orígens per a descriure la Trinitat i el paper de l'Esperit Sant varen generar grans discussions, máxime perque els seus discípuls varen ser exagerant la seua posició. Les crítiques venien d'els qui consideraven que tal creència dels círculs anava contra el monoteisme, pero també d'els qui identificaven a l'Esperit Sant en el Fill o en la gràcia o en una criatura (#cf. Eusebio, De. Eccl. Theol. 3 6).

El primer concilie de Nicea, que buscava examinar les tesis d'Arrio i per tant es va ocupar del tema de la divinitat de Jesús de Nazaret, es va pronunciar finalment contra est i va ser la base d'un extens desenroll de la cristología. El concilie no va tractar sobre la divinitat de l'Esperit Sant pero l'esquema del credo niceno indica ya una certa igualtat puix el text afirma: πιστευομεν εις ενα Θεον, πατερα παντοκρατορα [...] εις ενα κυριον Ιησουν Χριστον [...] εις το αγιον πνευμα (Creem en un Deu, Pare totpoderós... en un Senyor Jesucristo... en l'Esperit Sant). Va caldre esperar fins a l'any 360 –encara en plenes disputes en els arrianos– per a que les conclusions arrianas s'aplicaren a la pneumatología. Qui menciona este fet, és Atanasio (#cf. Epist. ad Seraph. I 1).

Tant Cirilo de Jerusalem com Dídimo el Cego varen tractar de l'Esperit Sant en les seues obres pero des d'un punt de vista pastoral o espiritual, sense voler fer teologia.

Seran Atanasio i els tres majors pares capadocios (Basilio el Gran, Gregorio de Nacianzo i Gregorio de Nisa) els qui abordaran un estudi profunt i detallat de l'Esperit Sant des del punt de vista teològic.

Atanasio ataca a els qui interpreten els texts pneumatológicos en sentit «figurat», afirmant que la realitat de l'Esperit Sant ha de ser considerada dins de la Trinitat, en un sentit de moviment circular que crida «perijóresis» (en llatí «circuminsessio intratrinitaria») i consubstancial al Pare i al Fill.

Arrianos i pneumatómacos

[editar | editar còdic]

El desenroll natural del pensament arriano va desembocar en la negació per part dels seguidors d'Arrio de la divinitat de l'Esperit Sant. Encara que inicialment la disputa va ser sol cristológica, cap a l'any 360 alguns varen començar a afirmar que l'Esperit Sant era «no solament una criatura, sino un dels esperits que servixen [a Deu], i que no es distinguix dels àngels sino solament per grau» (açò va escriure Atanasio referint-se als que va cridar «tropistas» en la seua carta a Serapión, bisbe de Thmuis, Egipte; vejau Ad. Serap. I 1). Segons pareix, en Constantinopla, a partir de l'any 360, estos arrianos varen començar a ser coneguts en el nom de pneumatómacos. En l'any 367 es varen unir als «homousianos»[55] i varen prendre per líder a Eustacio de Sebaste.

Durant el concilie de Calcedonia, els principals pneumatómacos eren Eleusio de Cízico, Marcià de Lampsaco i Maratonio de Nicomedia (que va donar nom als maratonianos). Les disputes es varen tornar intenses i violentes pel creiximent dels grups de pneumatómacos ya que tenien grups de monges que atreen molts seguidors per la seua austeritat. Des de l'any 373 hi ha una cadena casi ininterrompuda d'escrits contraris a esta doctrina: Basilio en la seua obra sobre l'Esperit Sant, la carta de Anfiloquio de Iconio, el «Panarion» d'Epifanio de Salamis, els «Anatematismos» del Papa Dámaso. No obstant, la doctrina pneumatómaca seguia fent prosélitos inclús en Constantinopla per lo que Gregorio de Nacianzo va usar els seus «Discursos teològics» per a intentar una confutación definitiva (vejau, per eixemple, el capítul V número 5).

El Concilie de Constantinopla anatematizó en el seu primer cànon als semiarrianos o pneumatómacos: «No ha de ser violada la fe dels 318 pares que es varen reunir en Nicea de Bitinia; més be, esta ha de mantindre's ferm i estable, i s'ha de anatematizar tota herejía, i especialment la dels eunomianos, anomianos, arrianos, eudoxianos, macedonianos i dels pneumatómacos, i dels sabelianos, i marcelianos, i fotinianos i apolinarianos» (Dz 85).


A pesar de la condena formal del concilie, els pneumatómacos varen continuar creixent i varen gojar de certa llibertat de cult (#cf. Sócrates, Història de l'Iglésia V 20). Per això, Dídimo d'Aleixandria els va atacar en el llibre II del seu «De Trinitate». Cap a fins de el IV, els pneumatómacos encara varen tindre disputes en Teodoro de Mopsuestia i cap a l'any 48 Nestorio va obtindre de l'emperador medides repressives (ya que tenien una iglésia inclús en Constantinopla) que varen obligar a molts a passar al credo nicenoconstantinopolitano. No hi ha notícies històriques dels pneumatómacos despuix d'estes lleis.

Els pares capadocios

[editar | editar còdic]

Basilio el Gran va escriure en l'any 376 un tractat sobre l'Esperit Sant per a combatre la heterodoxia arriano-pneumatómaca. En la seua obra se centra en primer lloc en la distinció de les següents fòrmules:

  • «De qui tot va ser fet», referit al Pare.
  • «Per qui tot va ser fet», referit al Fill.
  • «En qui tot va ser fet», referit a l'Esperit Sant.

Estes #formulació eren utilisades pels pneumatómacos per a establir la distinció de #naturalea entre les persones divines. El seu argument era: «si de cada persona es parla de forma distinta, és que són distintes». Basilio refuta esta tesis, basant-se en un estudi cuidadós de les expressions bíbliques i mostrant en eixemples que en les escritures: «les expressions s'intercanvien d'improvise, al albur de la necessitat».[56]

El segon eix de la seua argumentació es basa en els usos llitúrgics tradicionals. Al fil de la fòrmula bautismal de Mateo: «Aneu i bategeu a totes les nacions en el nom del Pare, del Fill i de l'Esperit Sant», argumenta que si en eixa fòrmula el Pare no desdenya la comunió en el Fill i l'Esperit, separar-los en #naturalea distintes és anar contra la voluntat del Pare,[57] fet del que després afirma que és la verdadera «blasfèmia contra l'Esperit Sant». Afirma que l'Esperit mereix el mateix honor (ομοτιμος) que es tributa al Pare i al Fill puix estan en el mateix nivell (συντεταχθαι) i que s'enumeren junts (συναριθμεισθαι).

Gregorio de Nisa en les seues polèmiques contra Eunomio i els macedonianos, aporta la definició doctrinal de major èxit en els texts successius: a partir de les operacions (ενεργειαι) de les persones trinitarias –que serien distintes pero d'una sola substància ουσια– afirma que l'Esperit Sant prové del Pare i va ser rebut pel Fill (De Spir. Sanc. 2). Per això, al Pare se li crida «Omnipotent», el Fill és el poder del Pare i l'Esperit Sant és l'esperit del poder del Fill. Per tot això, a l'Esperit Sant també correspon la màxima adoració (προσκυνεσις)

Gregorio de Nacianzo també va mantindre fortes polèmiques contra els detractors de la divinitat de l'Esperit. Part de les seues argumentacions les va prendre dels atres capadocios. Seua és no obstant la seua consumada habilitat com polemista i comunicador que va demostrar en els cinc discursos teològics a on tracta el tema. En la seua obra va ser a on va falcar l'expressió «processó de l'Esperit» per a nominar la relació entre el Pare i Esperit.

Bibliografia. Basilio de Cesàrea: op. cit. cap 5-8; Gregorio Nacianceno: op. cit 5º discurs; Mateo Sec: op. cit. pp. 121-137

El concilie de Constantinopla

[editar | editar còdic]

En el concilie de Constantinopla es varen assumir les expressions de Gregorio de Nisa en els següents térmens: πιστευομεν [...] εις το πνευμα το αγιον, το κυριον και ζωοποιον, το εκ του πατρος εκπορευομενον, το συν πατρι και υιω συμπροσκυνουμενον και συνδεξαζομενον, το λαλεσαν δια των προφητων (creem [...] en l'Esperit Sant, senyor i dador de vida, que procedix del Pare, i en el Pare i el Fill és adorat i glorificado, i que va parlar pels profetes).

El Tom de Dámaso

[editar | editar còdic]

El Papa Dámaso en l'any 382 d. C. en un concilie celebrat en Roma, va presentar una série d'ensenyances, les quals varen quedar plasmades en el document cridat Tom de Dámaso, el qual arreplega la doctrina trinitaria. Sobre l'Esperit Sant, va dir:


«Si algun no diguera [...] que l'Esperit Sant és sempre, és hereje». «Si algun no diguera que l'Esperit Sant [...] és [...] verdader Deu, [...] lo pot tot i tot ho sap [...], és hereje». «Si algun no diguera ser tres persones verdaderes [...] i la de l'Esperit Sant iguals, sempre vivents que tot ho contenen, lo visible i lo invisible, que tot lo poden, [...] és hereje». «Si algun en cridar [...] i Deu a l'Esperit Sant, els crida deus [...] i no [...] una sola divinitat [...] és hereje». El Magisteri de l'Iglésia.

Pares posteriors al concilie de Constantinopla

[editar | editar còdic]

Despuix de la pronunciació del concilie no va haver un desenroll important des del punt de vista doctrinal encara que sí hi haja #aprofundiment espiritual i comentaris d'alguns autors. Mario Victorino, a partir de l'antropologia neoplatónica (tripartición de l'ànima humana en ser, viure i comprendre) aplicava la noció de el “comprendre” a l'Esperit Sant en el ser de Deu Trinat.

Agustín de Hipona part de l'identitat de substància i la distinció de les persones divines per a afirmar que tal distinció es deu a les seues respectives operacions que, encara que són comunes a les tres persones, són adjudicables. Aixina l'Esperit Sant és el dò comú del Pare i del Fill (#cf. De Trinit. V 12 13; 15 16; 16 17). La categoria filosòfica que li permet superar el triteísmo és la de relació i per això, afirma que l'Esperit Sant és “communio consubstantialis et aeterna” (comunió consustancial i eterna) o “caritas” recíproca del Pare sobre el Fill i viceversa. Aixina és l'Esperit Sant qui en més propietat rep l'apelatiu de “amor” usat per la primera carta de Juan (De Trinit. VI 5 7; XV 17 30s).

En el símbol Quicumque, o del Pseudo-Atanasio, —que es creu compost durant el V— es compendia l'ensenyança dels teòlecs i pares despuix de les disputes trinitarias: "Alia est enim persona Patris, alia Filii, alia et Spiritus Sancti; sigau Patris et Filii et Spiritus Sancti una est divinitas, aequalis glòria, coaeterna maiestas [...] Pater a nullo est factus, nec creatus, nec genitus; Filius a Patre sol est, senar factus nec creatus, sigau genitus. Spiritus Sanctus a Patre et Filio, senar factus nec creatus nec genitus, sigau procedens" (Una és la persona del Pare, una atra la del Fill i una atra la de l'Esperit Sant; més una és la divinitat del Pare, del Fill i de l'Esperit Sant, la mateixa glòria, coeterna majestad [...] El Pare no ha segut fet per ningú, ni creat, ni engendrat; el Fill ve solament del Pare, no ha segut fet ni creat, sino engendrat. L'Esperit Sant ve del Pare i del Fill, no ha segut fet, ni creat ni engendrat, sino que procedix).

Bibliografia: Els texts en bona part estan presos de la colecció "Davant Nicene fathers" que se cita en la bibliografia al final. Els comentaris i el desenroll del llibre de Congar.

La controvèrsia sobre el «Filioque»

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Clàusula Filioque.


Artícul principal → Cisma d'Orient i Occident.


En un primer moment, el credo niceno va afirmar que l'Esperit Sant «procedia del Pare». Esta afirmació va ser presa d'un versícul de Juan i com tal va ser trasponer. La relació entre el Pare i l'Esperit Sant es coneix com a «processó de l'Esperit».

En el V, l'equilibri alcançat en la fòrmula niceno-constantinopolitana va començar a evolucionar baix la pressió de nous teòlecs. Durant la celebració del Concilie de Calcedonia es varen produir #controvèrsia i disputes sobre la processó de l'Esperit Sant. Esta discussió va enfrontar primer a Teodoro de Mopsuestia en Cirilo d'Aleixandria puix els seguidors del primer varen aplegar a afirmar una processó solament del Pare, que era considerada nestorianista per Cirilo.

En el VI, i durant la celebració d'un concilie, l'Iglésia d'Occident va canviar la fòrmula nicena i va afegir «que procedix del Pare i del Fill». Esta fòrmula va ser rebujada en orient, donant lloc a lo que es coneix com a qüestió del «Filioque» (expressió llatina que significa «i del Fill»).


En l'any 876 d. C. un sínodo en Constantinopla va condenar al Papa per no corregir la herejía de la «clàusula Filioque». Estes disputes varen prendre gran força degut a que no es considerava idèntica la preposició «ex» i la de «dia» i els teòlecs bizantins proponien que la primera fora usada per al Pare i la segona per al Fill. L'idea era afirmar que l'Esperit Sant procedix (εκπορευεσθαι) del Pare pel Fill. No obstant, el text aprovat del Concilie era "ex Patre Filioque procedit" (procedix del Pare i del Fill).

En l'any 1054 d. C. el representant del Papa excomulgó al Patriarca de Constantinopla, quí, a la seua volta, va posar baix maldicció al Papa. «La controvèrsia Filioque» seguix sent un punt de disputa entre l'Iglésia d'Occident i la d'Orient.[58]

En 1101, despuix del Sínodo de Bari, Anselmo de Canterbury va compondre «De processione Spiritus Sancti» en el que defén que la fòrmula «Filioque» es recolzava en les escritures i no era en absolut una innovació de la teologia d'occident com afirmaven els teòlecs d'orient. En atres punts de la seua obra havia tractat també qüestions relatives a la trinitat.[59]

Escolàstica

[editar | editar còdic]

En el XIII, Buenaventura parla de l'Esperit Sant com d'un amor comunicatiu (Coment. a les Sent. I d.10 q.1). L'Esperit és la relació, el nexe entre el Pare i el Fill, pero una relació substancial. Ara be, cap a nosatres, es tracta d'un dò. Aixina: «Esperit es diu principalment en relació en la força que ho produïx; Amor principalment sobre el modo de la seua emanació, és dir com a nexe; Dò sobre la relació que seguix d'ell […] ha segut fet per a unir-nos» (Coment. a les Sent. I d.18 a.1 q.a ad 4).

Tomás d'Aquino va assumir completament en les seues obres la noció d'Esperit Sant com a relació d'amor entre el Pare i el Fill. Repren/Reprén imàgens agustinianas per a explicar la divinitat de l'Esperit Sant: «Deu en quant existix en el propi ser natural, Deu en quant existix en el seu enteniment, Deu en quant existix en el seu amor són una sola cosa, encara que cada u dels tres siga una realitat subsistente» (Contra Gentils IV 26). Tal amor existix «hipostatizado», és dir, com a persona subsistente.

El catarisme es va difondre durant els sigles XI a XIV. Les creències càtares era una mescla de dualisme oriental i de gnosticismo. Entre els càtars hi havia dos grups: els «Perfectes» i els «Creents». S'entrava en la categoria dels Perfectes per mig d'un rito de batisme espiritual cridat «consolamentum». Este s'efectuava per mig de l'imposició de mans despuix d'un any de prova. Es pensava que este rito lliurava al Creent del domini de Satanás, ho purificava de tots els seus pecats i li impartia l'Esperit Sant. En la doctrina càtara la salvació no depenia del sacrifici redentor de Jesucristo, sino del consolamentum o batisme en Esperit Sant, per als que havien segut purificats aixina, la mort significava emancipar-se de la matèria. L'Esperit Sant en el catarisme era puix un dò o poder.

Reforma i Contrarreforma

[editar | editar còdic]

Per a entendre la concepció que Martín Lutero tenia de l'Esperit Sant, esta s'ha d'enquadrar en tota la seua teologia. L'Escritura s'explica per sí mateixa fent reconéixer a Crist com Salvador: El principi de discernimiento d'un text inspirat és que parle de Jesucristo. Ara be, este reconeiximent es fa possible per l'acció de l'Esperit Sant en l'ànima del creent.

Juan Calvino sosté una tesis similar encara que matisada: és el testimoni interior de l'Esperit Sant lo que permet distinguir la paraula verdaderament divina (és dir, inspirada) i lo que no ho és. Aixina, per eixemple, s'afirma en l'Institució de 1541:

“Hem de prendre l'autoritat de l'Escritura com més alta que totes les raons o indicis o #conjectura humanes. Açò significa que la vàrem fundar sobre el testimoni interior de l'Esperit Sant […] Per tant, iluminador pel seu poder, no a partir del nostre juí ni al dels demés, considerem que l'Escritura ve de Deu” (Opera Calvini en Corpus Reformatorum III pág. 368).


La teologia de la reforma protestant va encaminar una renovada atenció al tema de les fonts de la revelació. Aixina, en primer lloc, els teòlecs catòlics es varen dedicar a subrallar l'insuficiència de les Escritures sense la guia d'una interpretació adequada. Per això i al contrari dels reformadors que proponien que esta interpretació era obra de l'Esperit Sant, els teòlecs catòlics subrallaven que l'Escritura devia llegir-se en l'Iglésia puix en ella habita l'Esperit Sant. D'esta manera, l'Esperit Sant quedava com a garant de l'ensenyança del magisteri i de les seues decisions, i, per supost, de l'interpretació de la Bíblia.

L'Esperit Sant en la teologia de Miguel Servet

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Miguel Servet.



Miguel Servet (1511-1553) es va entregar a la tasca de restaurar lo que entenia com a verdader Cristianisme, no tergiversat per les especulacions filosòfiques, particularment les relatives a la Trinitat. Per això es va dedicar a estudiar el text bíblic i va rebujar tota doctrina que estiguera en conflicte en les Escritures. En el seu llibre més important, Restitució del Cristianisme, descriu l'Esperit Sant com a essència de Deu en cuanto que es comunica al món, aixina com un modo substancial diví, que en sí mateixa és pura deidad i plenitut de Deu en Crist. No obstant, no [és] una tercera entitat metafísica.[60] Aixina que, en la teologia servetiana, l'Esperit Sant és el modo diví en el que Deu intervé en el món i particularment en el ser humà (segons la seua famosa descripció de la circulació menor, l'Esperit penetra en el cos per la respiració i, a través de la seua entrada en el fluix sanguíneu pels pulmons, vivifica el cos i regenera l'ànima), pero no és una entitat específica ni una de les Persones components d'una trinitat divina.

El Esperit Sant en les creències dels Germans Moravos del Menut Partit

[editar | editar còdic]

Varis moviments religiosos varen contribuir a la formació de la Unió de Germans o Germans Moravos a mitan de el XV. Un d'ells va ser el dels Valdenses, que es remontava de el XII. Un atre grup influent va ser el moviment derivat dels husitas, seguidors de Juan Hus. Els Germans Moravos també varen tindre influències de grups quiliastas aixina com de escrituarios. Petr Chelcický, fon un escrituario i reformador chec que estava familiarizado en ensenyances valdenses i husitas. Va rebujar als husitas pel biaix violent que havia pres el moviment i es va apartar dels valdenses per les concessions que havien fet en les seues doctrines. En 1440, Chelcický va plasmar les seues ensenyances en el llibre titulat Les rets de la fe. Les ensenyances d'este escrituario varen tindre una gran influència en Gregorio de Praga, fins al punt de que va abandonar el moviment husita. En 1458, Gregorio va persuadir a menuts grups per a que ho seguiren, es varen establir en la ciutat de Kunvald a on varen fundar una comunitat religiosa. Entre 1464 i 1467,aquell incipient grup va celebrar varis #sínodo i es varen acceptar diverses resolucions que definien el seu nou grup. Totes varen ser meticulosament registrades en un conjunt de llibres, coneguts com a Acta Unitatis Fratrum. Es varen escindir en dos grups: 'un de majoritari' i 'un menut partit'. Açò va ocórrer en 1494, en una zona de l'actual República Checa. El grup majoritari era de tipo prerreformista ortodox. El menut partit, en canvi, era prerreformista heterodoxo. Este grup predicava que devien mantindre's ferms en la seua postura contrària a la política i al món, apegándose fermament a les Escritures. Els membres del menut partit dins de les seues creències tenien el concepte del Esperit Sant, en el sentit de: Dit de Deu i dádiva de Deu, un consol, o el poder de Deu, que el Pare dona als creents sobre la base dels mèrits de Crist. Es registren les seues creències en la seua obra cim Acta Unitatis Fratrum (Actes de l'Unió de Germans).

#Teologia contemporànees no ortodoxes

[editar | editar còdic]
  • Els Testics de Jehová consideren i argumenten que l'Esperit Sant no és una persona de la Santíssima Trinitat, sino el poder, o força de Deu en acció.[61]
  • En les iglésies unitàries no hi ha un dogma oficial que deguen seguir tots els seus membres. Per a aquells que s'identifiquen com a part del cristianisme, l'Esperit Sant no és una persona divina sino la potència i presència de Deu en cada persona i en el món.[62] Aquells unitaris que no s'identifiquen com a cristians solen interpretar l'Esperit Sant com una simple metàfora de l'amor i l'acceptació mútua en les relacions humanes.
  • Els mormones (denominació oficial: L'Iglésia de Jesucristo dels Sants dels Últims Dies) creuen que l'Esperit Sant té com a missió testificar, en primera instància, del Pare i del Fill;[63] revelar, guiar i ensenyar,[64] aixina com reconfortar i santificar les ànimes.[65] No obstant, encara que diuen que està en ple acort en el Pare i el Fill, en realitat és un ser diferent, i a diferència d'estos, carix de cos, ya que és sol esperit.[66][67]

L'Esperit Sant en l'iconografia

[editar | editar còdic]

Les principals imàgens de l'Esperit Sant es varen desenrollar en intentar representar la Santíssima Trinitat o els episodis del Batisme de Jesús, de la Anunciación o Pentecostés.

Des de el X era costum representar a la Trinitat en tres formes humanes masculines. Esta image va conseguir mantindre's —en mig de disputes i interpretacions de tot tipo— fins a el XVI. Pot vore's, per eixemple, en el retaule major de la Cartuja de Miraflores de Burgos, tallat per Gil de Siloé a finals de el XV, o en la pintura de la Coronació de la Verge d'Hans Holbein el Vell. No obstant, el papa Benedicto XIV va prohibir tota representació en forma humana de l'Esperit Sant en l'any 1745.

Des de llavors, s'ha preferit usar el símbol de la coloma que és mencionada en motiu del Batisme de Jesús (#cf. Plantilla:Bíblia) i que ya es venia usant abundantment en l'art: per eixemple, Piero della Francesca en el seu Batisme (1440-45). La coloma apareix també en representacions de la Santíssima Trinitat (Rafael Sanzio en Perugia (1504), en representacions d'episodis del Nou Testament (els Desposorios de la Verge i sant José i, especialment, en la Anunciación a María) i en escenes de la vida o llegenda de certs sants (la Coronació de la Verge, Gregorio Magne escriu inspirat per la coloma o sant Remigio rep d'ella el crisma per a batejar a Clodoveo).

La forma de llengües de fòc mencionada en els Fets dels Apòstols (#cf. Plantilla:Bíblia) s'usa solament en representacions de lo ocorregut en Pentecostés. Aixina i tot, les més antigues pintures de Pentecostés solien posar una coloma (vejau per eixemple el Evangeliario de Rábula de Florencia).

Vore també

[editar | editar còdic]
  1. En este artícul s'usa la frase "realitat espiritual" per a evitar térmens, com a naturalea, entitat, força o ser, que implicarien favorir una o una atra de les diverses interpretacions existents sobre l'Esperit Sant.
  2. El triteísmo és un politeisme d'exactament tres deus. És un terme teològic que utilisen els Pares de l'Iglésia. “¿Per qué nos crideu «triteístas»?...¿No sou vosatres «diteístas»?”. Gregorio de Nacianzo: op. cit. pp. 237.
  3. Vore Fruts de l'Esperit
  4. Plantilla:Bíblia
  5. Plantilla:Bíblia
  6. Cita lliteral: En les llengües semitas, «ruaj» es referix originalment a una série d'experiències en l'aire i l'espai aéreu... En la Bíblia, es relaciona el concepte en Deu i açò li dona un sentit original: és el «alé» de Yahvé. Rodríguez Carmona op. cit. pp. 347.
  7. A grans traces perque el modalismo és una interpretació «aérea».
  8. Summa Theologiae I-II q70 a3.
  9. 9,0 9,1 Erro en la cita: L'element <ref> no és vàlit; puix no n'hi ha una referència en text nomenada Reina Valera Gn1:2
  10. L'infància de Jesús és tractada en dos dels quatre evangelios canònics i alguns apócrifos. Marcos i Juan no s'ocupen d'esta etapa.
  11. Lossky, Vladimir. op. cit. pp. 110
  12. Lossky, Vladimir: op. cit. pp. 165
  13. Li servix de guia en este pas «el núvol», paraula que significa per als nostres antepassats «gràcia de l'Esperit Sant». Gregorio de Nisa: op. cit. pp. 241 També en Mateo Sec: op. cit. pp. 152
  14. Mateo Sec: op. cit. pp. 18 nota 4
  15. Plantilla:Bíblia
  16. Plantilla:Bíblia
  17. Plantilla:Bíblia
  18. Erro en la cita: L'element <ref> no és vàlit; puix no n'hi ha una referència en text nomenada repetida_1
  19. Plantilla:Bíblia
  20. Plantilla:Bíblia
  21. Plantilla:Bíblia
  22. Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia
  23. Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia}
  24. Plantilla:Bíblia
  25. Plantilla:Bíblia
  26. Plantilla:Bíblia
  27. Plantilla:Bíblia
  28. Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia
  29. Plantilla:Bíblia
  30. Plantilla:Bíblia
  31. Plantilla:Bíblia
  32. John R. Levison The Spirit in First-Century Judaism 2002 p65 "Relevant Milieux : Israelite Literature : The expression, holy spirit, occurs in the Hebrew Bible only in Isa 63:10-11 and Ps 51:13. In Isaiah 63, the spirit acts within the corporate experience of Israel…"
  33. Emir Fethi Caner, Ergun Mehmet Caner. More than a prophet: an insider's response to Muslim beliefs about Jesus and Christianity ISBN 978-0-8254-2401-4, 2003, p. 43. In Surah al-Nahl (16:102), the text is even more explicit: Say, the Holy Spirit has brought the revelation from thy Lord in Truth, in order to strengthen those who believe and as a Guide and glad tidings to Muslims."
  34. Basilio de Cesarea: op. cit. pp. 24
  35. La traducció lliteral en la terminologia tècnica pròpia de la filosofia tomista sonaria aixina: «En Deu no és una cosa la seua essència o quididad que la seua ser» (In Deo senar est aliud essentia vel quidditas quam suum esse) (Summa contra Gents 1, 22).
  36. Terme que en la teologia descriu lo relacionat en la particular acció i missió de cada persona
  37. Vejau, per eixemple, el Catecisme de l'Iglésia Unitària d'Hongria [1] archivat en Wayback Machine., secció V.
  38. «Proficientes» o «aprofitats» és el segon dels graus místics de perfecció.
  39. La trinitología és la branca de la teologia cristiana que tracta sobre la trinitat.
  40. «Els Apòstols nos varen predicar el Evangelio de part del Senyor Jesucristo; Jesucristo va ser enviat de Deu. En resum, Crist de part de Deu, i els Apòstols de part de Crist» (1 Cle XLII:1-2)
  41. «Per lo demés, el Deu que tot ho veu, l'Amo dels esperits i Senyor de tota carn, el que va triar al Senyor Jesucristo i a nosatres per Ell per a poble peculiar seu, concedixca a tota ànima que invoca el seu magnífic i sant nom, fe, amor, pau, paciència, longanimidad»(1 Cle LXIV:1)
  42. «¿Acàs no tenim un únic Deu, un únic Crist, un únic Esperit de Gràcia que ha segut derramat sobre nosatres...?» (1 Cle XLVI.6)
  43. «...Perque viu Deu i viu el Senyor Jesucristo i l'Esperit Sant...» (1 Cle LVIII.2)
  44. «Glorifico a Jesucristo, Deu,...»(Esm.I.1)
  45. «...en la voluntat del Pare i de Jesucristo, el nostre Deu». (Eph.Intro.)
  46. «...per a que tot lo que feu siga pròsper en la carn i en l'esperit, en la fe i en l'amor, en el Fill, en el Pare i en l'Esperit, en el principi i en el fi...» «Sometau-vos al bisbe... com Jesucristo al Pare, segons la carn, i els Apòstols a Crist, al Pare i a l'Esperit...» (Mag.XIII.1-2) Ayán: op. cit. pp. 254
  47. «...com a pedres que sou del temple del Pare, elevades a lo alt per la màquina de Jesucristo i ajudats per l'Esperit Sant, que és la corda» (Eph.IX.1) Ayán op. cit. pp. 240
  48. «Un solament és el Deu de l'Univers, el Pare de Crist, de qui tot procedix; un el nostre Senyor Jesucristo, el Unigénito fill de Deu, Senyor de Totes les coses, pel qual tot ha segut fet» Ruiz Bo op. cit.
  49. «L'Esperit Sant no parla les seues pròpies coses, sino les de Crist, [...] tal com el Senyor també nos va anunciar les coses que va rebre del Pare. Puix, diu Ell [el Fill] 'la paraula que vostés senten no és Meua, sino del Pare, qui em va enviar» The Davant-Nicene Fathers, tom I.
  50. «L'Esperit m'ho va anunciar dient...» (Phil. VII.1-2) AYAN op. cit. pp 272
  51. Papías en el Quasten ; Els fragments de Papías
  52. Ayán op. cit. pp. 379
  53. «¿Quí puix, no se sorprendrà de sentir cridar ateus a els qui admeten a un Deu Pare, i a un Deu Fill i un Esperit Sant, que mostren la seua potència en l'unitat i la seua distinció en l'orde?» Quasten, Patrología I, pp. 230
  54. Quasten: op. cit. pp. 236. Teófilo en el Quasten
  55. El Concilie de Nicea no va conseguir resoldre la qüestió arriana que es va complicar en la formació de partits en orient i occident. Un d'eixos partits varen ser els homousianos.
  56. Basilio de Cesarea op. cit. pp. 111.
  57. «...pero si allí l'Esperit està unit al Pare i al Fill que ningú siga tan desvergonzado que diga una atra cosa i que tampoc nos acusen d'eixe modo si seguim lo que està escrit» (Basilio de Cesarea: op. cit. pp. 145)
  58. Mateo Sec: op. cit. pp 169-197
  59. Illanes-Saranyana: op. cit. pp. 19-20
  60. Totes les cites extretes de l'edició de Restitució del Cristianisme traduïda i anotada per Ángel Alcalà i Luis Betés, Fundació Universitària Espanyola, Madrit, 1980, pp. 323-357.
  61. Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. «¿Qué és l'esperit sant?». JW.org. Consultat el 25 de juny de 2014.
  62. «Unitarian Believes». Archivat des d'el original, el 28 de setembre de 2007. Consultat el 21 d'octubre de 2007.
  63. Vejau Éter 12:41
  64. Vejau Juan 14:26, 16:13; Moroni 10:5
  65. Vejau 3 Nefi 27:20
  66. Vejau Doctrina i Convenis 130:22
  67. «Religion Facts - Mormon beliefs on the Holy Spirit». Archivat des d'el original, el 16 de febrer de 2015. Consultat el 30 de decembre de 2007.

Bibliografia

[editar | editar còdic]
  • AYAN, JUAN JOSÉ: Pares Apostólicos. Ed. Ciutat Nova, Biblioteca de Patrística. Madrit 2000. ISBN 84-89651-83-3
  • The Davant-Nicene Fathers, tom III.Edició preparada per Alexander Roberts & James Donaldson, reimpressió nortamericana de l'edició d'Edimburc,1885.
  • BASILIO DE CESAREA: L'Esperit Sant. Editorial Ciutat Nova. Madrit 1996. ISBN 84-89651-00-0
  • BECKER, JÜRGEN: Pablo, l'apòstol dels pagans. Editorial Seguix-me. Salamanca 1992. ISBN 8430112760
  • BULGAKOV, SERGEI: Il paraclito. Edicions Dehonianas, Bolonya 1971.
  • CONGAR, YVES: Credo nello Spirito Sant. Ed. Queriniana, Brescia 1984 (tercera edició).
  • DENZINGER, ENRIQUE: El Magisteri de l'Iglésia.(Traducció directa dels texts originals per Daniel Ruiz Bo ),1963.
  • DIZIONARIO PATRISTICO I VAIG DONAR ANTICHITA CRISTIANA. Ed. Marietti, 1984.
  • DOCUMENTS DE L'IGLÉSIA PRIMITIVA. ELS PARES APOSTÓLICOS. Edició Desclée, de Brouwer. Buenos Aires, 1949. Versió, introducció i notes de Sigfrido Huber.
  • GRANAT, CARMELO: L'Esperit Sant en la teologia patrística. Editorial Sigueme. Salamanca 1987. ISBN 84-301-1029-1
  • GREGORIO DE NISA: Vida de Moisés. Editorial BAC. Madrit 2001. Edició a càrrec de Teodoro H. Martín. ISBN 84-7914-579-X
  • GREGORIO NACIANCENO: Els cinc discursos teològics. Editorial Ciutat Nova. Madrit 1995. ISBN 84-86987-92-X
  • ILLANES-SARANYANA: Història de la teologia. Editorial Biblioteca d'autors cristians. Madrit 2002. ISBN 84-7914-517-X
  • JUAN PABLO II, Catequesis sobre el Credo (III): Cree en l'Esperit Sant, Paraula, ISBN 84-8239-108-9.
  • LOSSKY, VLADIMIR: Teologia mística de l'iglésia d'orient. Ed Herder. Barcelona 1982. ISBN 84-254-1268-4
  • MATEO SEC, LUCAS: Teologia trinitaria. Deu Esperit Sant. Edicions RIALP. Madrit 2005. ISBN 84-321-3527-5
  • NEW CATHOLIC ENCYCLOPEDIA,1967,tom IV i VII.
  • MARTÍN, TEÓFILO: Obres completes del Pseudo Dionisio Areopagita. Editorial Biblioteca d'autors cristians. Madrit 1995. ISBN 84-7914-014-3
  • ORÍGENS: Contra Celso. Ed. Biblioteca d'Autors Cristians. Madrit, 2001. ISBN 84-7914-240-5
  • QUASTEN, JOHANNES: Patrología I. Editorial Biblioteca d'autors cristians. Madrit 2004. ISBN 84-7914-029-1
  • QUASTEN, JOHANNES: Patrología II. Editorial Biblioteca d'autors cristians. Madrit 2004. ISBN 84-7914-125-5
  • RODRÍGUEZ CARMONA, ANTONIO: La religió judeua. Editorial BAC. Madrit, 2001. ISBN 84-7914-583-8
  • RUIZ BO, DANIEL: Pares Apostólicos. Editorial Biblioteca d'autors cristians. Madrit 1979. ISBN 84-220-0151-9
  • TREVIJANO, RAMÓN: Patrología. Editorial BAC. Madrit, 2004. ISBN 84-7914-366-5

Enllaços externs

[editar | editar còdic]

Commons


Referències

[editar | editar còdic]