Anar al contingut

Història de la primacia papal

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià

Les doctrines del primat petrino i del primat papal són potser les més disputades en l'història del cristianisme.[1] Els teòlecs consideren que la doctrina de la primacia papal s'ha desenrollat gradualment en l'Occident per la convergència d'una série de factors, per eixemple la dignitat de Roma com a única sèu apostólica en Occident; la tradició de que tant Pedro com Pablo havien segut martirisats allí; la La llarga història de Roma com a capital del Imperi Romà; i la seua contínua posició com a principal centre de comerç i comunicació.

Antecedents

[editar | editar còdic]

En la teologia catòlica romana, la doctrina de la successió apostólica afirma que Crist va otorgar la plena autoritat sacramental de l'iglésia als dotze apòstols en el sacrament del orde sagrat, convertint-els en els primers bisbes. En conferir la plenitut del sacrament de l'Orde als apòstols, se'ls va donar l'autoritat per a conferir el sacrament de l'Orde a uns atres, consagrant aixina a més bisbes en un linaje directe que pot remontar-se als Dotze Apòstols i al propi Crist. Esta successió directa de bisbes des dels apòstols fins als bisbes actuals es denomina successió apostólica. L'Iglésia Catòlica Romana també sosté que dins del Colege dels Apòstols, Peter va ser elegit per al paper únic de liderage i per a servir com a font d'unitat entre els apòstols, un paper entre els bisbes i dins de l'iglésia heretat pel papa com a successor de Pedro en l'actualitat.Plantilla:Cn

Primacia de l'apòstol Pedro

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Primacia de Simón Pedro.

Segons numerosos registres dels primers Pares de l'Iglésia, Pedro va estar present en Roma, va ser martirisat allí i va anar el primer bisbe de Roma. El dogma i les tradicions de l'Iglésia Catòlica sostenen que va ser bisbe de Roma durant 25 anys fins a l'any 67 d. C., quan va ser màrtir per Nerón[2] (més informació: Gran incendi de Roma). La posició oficial catòlica, com senyala Eamon Duffy en el seu llibre Saints and Sinners: A History of the Popes, és que Jesús havia designat essencialment a Pedro com a primer papa,[3] encara que el títul respectuós de "papa" (que significa, "pare") es va desenrollar en un moment posterior. L'evidència del Nou Testament es resumix breument:[4]

La doctrina catòlica romana sosté que la primacia universal del bisbe de Roma va ser instituïda divinamente per Jesucristo. Açò es deriva dels texts petrinos, i dels relats evangèlics de Mateo (16:17-19), Lucas (22:32)i Juan (21:15-17), segons la tradició romana, tots ells es referixen no només al Pedro històric, sino als seus successors fins al final dels temps. En l'actualitat, els estudiosos de les Escritures de totes les tradicions coincidixen que podem discernir en el Nou Testament una tradició primitiva que atribuïx a Pedro una posició especial entre els dotze apòstols de Crist. L'Iglésia va construir la seua identitat sobre ells com a testics, i la responsabilitat del liderage pastoral no es va llimitar a Pedro[11]. En Mateo 16:19, a Pedro se li encarrega explícitament "nugar i desnugar"; més vesprada, en Mateo 18:18, Crist promet directament a tots els discípuls que faran lo mateix. De la mateixa manera, el fonament sobre el que es construïx l'Iglésia es relaciona en Pedro en Mateo 16:16, i en tot el cos apostólico en atres parts del Nou Testament. (cf. Ef. 2:10).
Rev. Emmanuel Clapsis

El Nou Testament no conté un registre explícit de la transmissió del liderage de Pedro, ni està molt clara la transmissió de l'autoritat apostólica en general. Com a resultat, els texts petrinos del Nou Testament han segut objecte de diferents interpretacions des de l'época dels Pares de l'Iglésia.Plantilla:Cn

A lo manco a finals d'el II, es reflectix la creència de que Jesús va concedir a Pedro la jurisdicció sobre l'Iglésia, quan Clemente d'Aleixandria va escriure: "¿Quí és el Ric que se salva? El beneït Pedro, l'elegit, el preeminent, el primer dels discípuls, pel que només i Ell mateixa va pagar tribut, [que] ràpidament es va apoderar i va comprendre el dit" (Ch. 21), referint-se al Mk 10:28. Tertuliano,[5] en examinar les ensenyances de les Escritures, els precedents llegals i el dogma que rodeja a la monogàmia i el matrimoni (post AD 213), diu de Pedro: "Monógamo em du a presumir-ho per consideració a l'Iglésia, que, construïda sobre ell..." ("Sobre la monogàmia", cap. 8): la seua certea de que l'Iglésia està construïda especialment sobre Pedro és tal que simplement es referix a ella en el context d'una atra discussió. En un text llaugerament posterior (220 d. C.) "Sobre la modèstia", Tertuliano escriu extensament sobre el significat del Mateo 16:18-19, "Sobre esta pedra edificaré la meua Iglésia", i similars, emfatisant el dret singular, no plural, i condenant "canviar totalment l'intenció manifesta del Senyor, conferint (com eixa intenció) este (dò) personalment a Pedro" (Cap. 21). Orígens (c. 232 d. C.) va escriure també de "Pedro, sobre el que està edificada l'Iglésia de Crist" (Jurgens §479a).

Successió apostólica

[editar | editar còdic]

Ireneo compiló una llista de successió dels bisbes de Roma, incloent els successors immediats de Pedro i Pablo: Lli, Cleto, Clemente, Evaristo, Alejandro, i Sixto.[6] L'Iglésia catòlica considera actualment a estos els successors de Pedro, a qui consideren el primer papa, i a través del com els següents papes reclamarien la seua autoritat.[7]

L'evolució de la tradició anterior va establir tant a Pedro com a Pablo com els antepassats dels bisbes de Roma, d'els qui varen rebre la seua posició de pastor principal (Pedro) i d'autoritat suprema en matèria de doctrina (Pablo).[8] Per a establir la seua primacia entre les iglésies de la mitat occidental de l'imperi, els bisbes de Roma es varen basar en una carta escrita en l'any 416 per Inocencio I al bisbe de Gubbio, per a mostrar cóm s'havia establit la subordinació a Roma. Ya que Pedro va ser l'únic apòstol (no es menciona a Pablo) que va treballar en Occident, les úniques persones que varen establir iglésies en Itàlia, Espanya, Galia, Sicília, Àfrica i les illes occidentals varen ser bisbes nomenats per Pedro o els seus successors. Sent est el cas llavors, totes les congregació tenien que acatar les regulacions establides en Roma).[9]

Periodo davant-niceno

[editar | editar còdic]

Francis A. Sullivan va expressar el seu acort en el consens dels erudits de que l'evidència disponible indica que l'iglésia de Roma va ser dirigida per un colege de presbíteros, en lloc d'un sol bisbe, durant a lo manco vàries décades d'el II.[10] Una jerarquia eclesiàstica sembla haver-se desenrollat a finals d'el I i principis d'el II. Robert Williams diu que el "orige i el desenroll més primerenc del episcopado i el monepiscopado i el concepte eclesiàstic de la successió (apostólica) es varen associar en situacions de crisis en l'iglésia primitiva."[11]

Este desenroll va ser una resposta al problema de l'unitat de l'iglésia. Aixina, la solució a la divisió sorgida de l'ensenyança heterodoxa va ser el desenroll d'estructures més estandardisades de ministeri. Una d'estes estructures és la forma tripartita/tripartida de liderage eclesiàstic que consistix en episkopoi (supervisors); presbíterosoi (vells), com era el cas de les comunitats judeues; i diakonoi (servidors ministerials). Els presbíteros eren ordenats i assistien al bisbe; a mida que el cristianisme s'estenia, especialment en les zones rurals, els presbíteros eixercien més responsabilitats i prenien forma distintiva com a sacerdots. Els diáconos també realisaven certes tasques, com atendre als pobres i als malalts. La Didaché, que data de l'any 70 a el 140 d. C.,[12] afirma "Nomeneu, puix, bisbes i diáconos dignes del Senyor".[13]

Ignacio d'Antioquía va instar a les iglésies a adoptar esta estructura i emfatisa l'unitat, l'obediència i la relació jeràrquica entre els fidels i entre el bisbe i Deu. En el II, esta estructura va ser recolzada per l'ensenyança sobre la successió apostólica, a on un bisbe es convertix en el successor espiritual del bisbe anterior en una llínea que es remonta als propis apòstols.cita requerida En el transcurs d'el II, esta estructura organisativa es va fer universal i seguix utilisant-se en les iglésies catòlica, ortodoxa i anglicana, aixina com en algunes denominacions protestants.[14]

Atres elements de la relació jeràrquica són mencionats per Sant Clemente d'Aleixandria. En el seu Stromateis, escriu sobre "segons la meua opinió, els graus ací en l'Iglésia, de bisbes, presbíteros, diáconos, són imitacions de la glòria angélica, i d'aquella economia que, diuen les Escritures, espera als que, seguint les chafades dels apòstols, han vixcut en la perfecció de la justícia segons l'Evangelio".[15]

Erro al crear miniatura:
Irenaeus compiló una llista de la successió papal, incloent els successors immediats de Pedro i Pablo

El paper de Roma com a àrbit

[editar | editar còdic]

Este passage d'Ireneo (de Contra les herejías (3:4:1) allumena el significat de les seues observacions sobre l'Iglésia de Roma:

si hi ha disputes en una iglésia local, eixa iglésia deu recórrer a l'Iglésia romana, perque allí està continguda la Tradició que és preservada per totes les iglésies. La vocació de Roma [en el periodo preniceno] consistia en eixercitar el paper d'àrbit, resolent les qüestions contencioses per mig del testimoni de la veritat o la falsetat de qualsevol doctrina que se'ls presentara. Roma era realment el centre a on tots convergien si volien que la seua doctrina fora acceptada per la consciència de l'Iglésia. No podien contar en l'èxit sino en una condició, que l'Iglésia de Roma haguera rebut la seua doctrina. I el rebuig de Roma predeterminava l'actitut que adoptarien les demés iglésies. Hi ha numerosos casos d'este recurs a Roma...
Pare Nicholas AfanassieffEl Primat de Pedro (c. 1992)[16]

Esteban I

[editar | editar còdic]

Despuix de les conseqüències de la persecució de Decio, va haver desacorts sobre cóm tractar als que havien desertat; si podien ser readmesos en la comunitat cristiana i baix quines condicions. A instàncies de Faustino de Lió i atres bisbes de la Galia, Cipriano de Cartago va escriure al Papa Esteban I (254-257) demanant-li que donara instruccions als bisbes de la Gàlia per a que condenaren a Marcià d'Arlés (que es negava a admetre als arrepenedits) i que elegiren a un atre bisbe en el seu lloc.[17] En l'any 250, Sant Cipriano i sant Firmiliano varen escriure sobre el bisbe de Roma com a successor de Pedro, i este últim menciona cóm el bisbe de Roma decretava la política per a atres regions basant-se en esta successió.[18]

Dámaso I

[editar | editar còdic]

En l'any 376, Jerónimo vivia com asceta en el desert de Calcis, al suroest d'Antioquía. El Papa Dámaso I li havia demanat que fera una nova traducció de les escritures. En eixe moment hi havia reclamantes rivals per a la sèu d'Antioquía, i Jerónimo va escriure al papa Dámaso I per a preguntar quí era el verdader bisbe dels tres reclamantes de la sèu d'Antioquía, i per a que s'aclarira una qüestió doctrinal:

Encara que la vostra grandea em aterra, la vostra bondat m'atrau. Del sacerdot exigixc la custòdia de la víctima, del pastor la protecció deguda a les ovelles. ... Les meues paraules es dirigixen al successor del peixcador, al discípul de la creu. Com no seguixc a cap líder més que a Crist, aixina no em comunique en ningú més que en la teua bendició, és dir, en la càtedra de Pedro. Puix esta, ho sé, és la roca sobre la que es construïx l'iglésia. Esta és la casa a on només el corder pascual pot ser menjat correctament. Esta és l'arca de Noé, i el que no es trobe en ella perirà quan el diluvi prevalga. Pero com, a causa dels meus pecats, m'he traslladat a este desert que es troba entre Síria i el desert incivilizado, no puc, per la gran distància que nos separa, demanar sempre a la teua santitat lo sagrat del Senyor. ... El que no es reunix en vosatres es dispersa; el que no és de Crist és del Anticristo.[19]

En l'any 382 Jerónimo va acompanyar a un dels demandants, Paulino d'Antioquía, a Roma, a on el Papa Dámaso I (366-384) havia convocat un concilie per a determinar una llista canònica de les escritures. (Jerónimo va servir llavors com a secretari confidencial del Papa durant els tres anys següents abans de dirigir-se a Belén.)Plantilla:Cn

Despuix de l'Edicte de Milà

[editar | editar còdic]

Els bisbes de Roma varen enviar cartes que, encara que en gran part sense efecte, varen proporcionar precedents històrics que varen ser utilisats pels posteriors partidaris de la primacia papal. Estes cartes varen ser conegudes com 'decretals' des d'a lo manco l'época del papa Siricio (384-399) fins a León I. Proporcionaven directrius generals a seguir que més vesprada s'incorporarien al dret canònic.[20] Aixina, va ser "este intent d'implantar l'autoritat del bisbe de Roma, o a lo manco la pretensió d'autoritat, a terres fòra d'Itàlia, lo que nos permet utilisar la paraula 'papa' per als bisbes a partir de Dámaso (366-384) o Siricio"."Plantilla:Cite El papa Siricio va declarar que cap bisbe podia prendre possessió del seu càrrec sense el seu coneiximent. No va ser fins al papa Símaco que un bisbe de Roma es va atrevir a otorgar un pali (penyora de llana que du un bisbe) a algú fòra d'Itàlia.Plantilla:Cn

Sant Optato

[editar | editar còdic]

San Optato creïa clarament en una "Càtedra de Pedro", calificant-la de dò de l'Iglésia i dient, segons resumix Henry Wace, que "Parmenio deu ser conscient de que la càtedra episcopal va ser conferida des del principi a Pedro, el principal dels apòstols, per a que es conservara l'unitat entre els demés i cap apòstol s'erigira en rival"."[21] "No podeu negar que sabeu que en la ciutat de Roma la càtedra episcopal va ser donada primer a Pedro, la càtedra en la que es va assentar Pedro, el mateix que va ser cap—per això se li crida també Cefas—de tots els Apòstols; l'única càtedra en la que es manté l'unitat de tots. Tampoc els demés Apòstols procedixen individualment pel seu conte; i qualsevol que volguera establir una atra càtedra en oposició a eixa única càtedra seria, per eixe mateix fet, un cismático i un pecador"."[22]

El bisbe de Roma es convertix en rector de tota l'Iglésia

[editar | editar còdic]

El poder del bisbe de Roma va aumentar a mida que el poder imperial de l'emperador disminuïa. Els edictes de l'emperador Teodosio II i de Valentiniano III varen proclamar al bisbe romà "com a rector de tota l'Iglésia"cita requerida. L'emperador Justiniano, que vivia en Orient, en Constantinopla, va publicar en el VI un decret similar. Estes proclamacions no varen crear el càrrec de papa, pero a partir d'el VI el poder i el prestigi del bisbe de Roma varen aumentar de forma tan espectacular que el títul de "papa" (Gk: pappas, "pare") va escomençar a encaixar millor en el bisbe de Roma.[23]

Primer Concilie de Constantinopla

[editar | editar còdic]
Erro al crear miniatura:
Antiga ilustració manuscrita del Concilie de Constantinopla

L'acontenyiment que a sovint es considera com el primer conflicte entre Roma i Constantinopla va ser desencadenat per l'elevació de la sèu de Constantinopla a una posició d'honor només superada per Roma, en l'argument de que com a capital de l'imperi romà d'Orient era ara la "Nova Roma".[24] Açò va ser promulgat en el Primer Concilie de Constantinopla (381) cànon 3 que va decretar: "El bisbe de Constantinopla, no obstant, tindrà la prerrogativa d'honor despuix del bisbe de Roma perque Constantinopla és la Nova Roma".[25] En el Concilie de Roma, un sínodo celebrat a l'any següent, 382, el papa Dámaso I va protestar contra esta elevació del bisbe de la nova capital imperial, d'a penes cinquanta anys, a un estatus superior al dels bisbes d'Aleixandria i Antioquía.[26] En oposició a este punt de vista, Francisco Dvornik afirma que no només Dámaso no va oferir "cap protesta contra l'elevació de Constantinopla", sino que el canvi en la primacia de les sèus principals es va efectuar en una "atmòsfera totalment amistosa". Segons Dvornik, "tot lo món va seguir considerant al bisbe de Roma com el primer bisbe de l'Imperi, i el cap de l'Iglésia" [27] Thomas Shahan diu que, segons Focio, el papa Dámaso va aprovar el concilie de Constantinopla, pero afig que, si alguna part del concilie va ser aprovada per este papa, podria haver segut només la seua revisió del Credo Niceno, com va ser també el cas quan Gregorio Magne ho va reconéixer com un dels quatre concilios generals, pero només en els seus pronunciaments dogmàtics.[28]

El primer us documentat de la descripció de Sant Pedro com a primer bisbe de Roma, en lloc de com l'apòstol que va comissionar al seu primer bisbe, data de l'any 354, i la frase "la sèu apostólica", que es referix al mateix apòstol, va començar a utilisar-se exclusivament de la sèu de Roma, un us que es troba també en les Actes del Concilie de Calcedonia. Des de l'época del Papa Dámaso I, el text de Plantilla:Bibleref2 ("Tu eres Pedro i sobre esta pedra edificaré la meua iglésia") s'utilisa per a recolzar la primacia romana.Plantilla:Cn

El papa Inocencio I (401-417) va afirmar que tots els casos importants devien reservar-se a la sèu de Roma i va escriure: "Tots deuen conservar lo que Pedro, el príncip dels apòstols, va entregar a l'iglésia de Roma i que esta ha custodiat fins ara, i no pot afegir-se ni introduir-se res que carixca d'esta autoritat o que derive el seu model d'algun atre lloc".[29] El Papa Bonifacio I (418-422) va afirmar que l'Iglésia de Roma era per a les iglésies de tot lo món "com el cap per als membres",[26] una declaració que va ser repetida pels delegats del Papa León I en el Concilie de Calcedonia en 451. [31]

Relació en els bisbes d'atres ciutats

[editar | editar còdic]

La creixent implicació dels emperadors orientals en els assunts eclesiàstics i l'alvanç de la sèu de Constantinopla sobre les sèus d'Antioquía, Aleixandria i Jerusalem varen dur als successius bisbes de Roma a intentar una definició més nítida de la seua posició d'eclesial front als demés bisbes.[32] Roma no era l'única ciutat que podia reclamar un paper especial en l'Iglésia de Crist. Jerusalem tenia el prestigi de ser la ciutat de la mort i resurrecció de Crist, l'ubicació de la primera iglésia i un important concilie eclesiàstic del sigle I. Antioquía va ser el lloc a on els seguidors de Jesús varen ser cridats per primera volta "cristians" {7} (ademés de "catòlics")[33] i, en Aleixandria, va anar un important centre primerenc del pensament cristià. És important senyalar, no obstant, que les tres principals sèus apostólicas de l'Iglésia primitiva (és dir, Antioquía, Aleixandria i Roma)cita requerida varen reivindicar un orige relacionat en Pedro, d'ahí el terme sedes petrinas. Abans d'ocupar el càrrec de bisbe de Roma, Pedro va ser bisbe d'Antioquía. I el seu discípul, Sant Marcs Evangeliste, va fundar l'iglésia d'Aleixandria. Constantinopla va adquirir gran importància en acabant de que Constantino traslladara allí la seua capital en l'any 330 d. C. Plantilla:Cn

No va ser fins a l'any 440 que el Lligc el Gran va articular més clarament l'extensió de l'autoritat papal com a doctrina, promulgant en edictes i en concilios el seu dret a eixercir "tota la gama de poders apostólicos que Jesús havia otorgat primer a l'apòstol Pedro". Va ser en el Concilie Ecuménico de Calcedonia de l'any 451 quan León I (a través dels seus emissaris) va declarar que "parlava en la veu de Pedro". En este mateix Concilie, es va fer un intent de compromís quan se li va donar al bisbe de Constantinopla una primacia d'honor només superada per la del bisbe de Roma, perque "Constantinopla és la Nova Roma". Irònicament, les autoritats papals romanes varen rebujar este llenguage ya que no reconeixia clarament la pretensió de Roma de tindre autoritat jurídica sobre les demés iglésies.[34]

D'acort en la norma del dret romà de que els drets i deures llegals d'una persona passaven al seu hereu, el papa León (440-461) va ensenyar que ell, com a representant de Pedro, succeïa en el poder i l'autoritat d'este, i va donar a entendre que era a través de Pedro que els demés apòstols rebien de Crist força i estabilitat.[35] El Papa Gelasio I (492-496) va declarar: "La sèu del bienaventurado Pedro Apòstol té dret a desnugar lo que ha segut nugat per sentències de qualsevol pontífex, ya que té dret a jujar a tota l'Iglésia. Tampoc és lícit que ningú juge la seua sentència, ya que els cànons han dispost que es puga apelar a ella des de qualsevol part del món, pero que a ningú se li permeta apelar d'ella".

La doctrina de l'Iglésia catòlica sobre la sedes apostolica (sèu apostólica) establix que tot bisbe de Roma, com a successor de Pedro, posseïx la plena autoritat otorgada a este càrrec, per lo que este poder és inviolable sobre la base de que va ser establit per Deu mateix i no està vinculat a cap individu. León I (440-461), en l'ajuda del dret romà, solidificó esta doctrina fent del bisbe de Roma l'hereu llegal de Pedro. Segons León, l'apòstol Pedro va seguir parlant a la comunitat cristiana a través dels seus successors com a bisbe de Roma.Plantilla:Cn

Decret de l'emperador romà

[editar | editar còdic]

Decret de Foques

[editar | editar còdic]

Quan Foques va pujar al tro del Imperi Bizantí en l'any 602, el Diòcesis de Roma, Gregorio Magne, va elogiar a Foques com "restaurador de la llibertat" i es va referir a ell com un senyor piadós i clemente.[36] Mentrestant, el bisbe Gregorio va morir en el 604, i també el seu successor, el papa Sabiniano, en el 606. Despuix de casi un any de vacant, l'emperador Foques va nomenar al Papa Bonfacio III com a nou bisbe de Roma en el 19 de febrer de 607 DC. Llavors, l'emperador Foques escriu per mig d'un decret imperial del govern romà, proclama a Bonifacio III com "Cap de totes les Iglésies" i "Bisbe Universal". Foques transferix el títul de "Bisbe Universal" de la Diòcesis de Constantinopla a la Diòcesis de Roma.[37] Bonifacio va buscar i va obtindre un decret de Foques en el que es reafirmava que "la Sèu del Beato Pedro Apòstol devia ser el cap de totes les Iglésies" i assegurava que el títul de "Bisbe Universal" pertanyia exclusivament al Bisbe de Roma. Este acte va posar fi a l'intent del Patriarca Ciríaco de Constantinopla d'erigir-se en "bisbe universal".

Cisma Oriente-Occident

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Cisma d'Orient.


La disputa sobre l'autoritat dels bisbes romans va alcançar un punt àlgit en l'any 1054, quan Miguel I Cerulario va tractar de reforçar la seua posició com a patriarca de Constantinopla, semblant erigir-se en rival del papa León IX, ya que els papes havien prohibit anteriorment cridar patriarcat a Constantinopla. La disputa va terminar quan el llegat del papa excomulgó a Miguel I Cerulario i, a canvi, este excomulgó al papa, que per a llavors ya havia mort, per una malaltia. Este acontenyiment va donar lloc a la separació de les Iglésies.[38]

Entre els factors que varen fomentar la divisió este-oest es troben l'adopció per part d'Occident del filioque en l'acceptació unilateral de l'Iglésia catòlica romana sense l'aprovació d'un concilie ecuménico, i l'utilisació per part del papa d'un document falsificat, la cridada Donació de Constantino, per a recolzar la seua autoritat front a l'Iglésia d'Orient.cita requerida

Segon Concilie de Lió

[editar | editar còdic]

El Segon Concilie de Lió va ser convocat per a donar curs a una promesa de l'emperador bizantí Miguel VIII Palaiologos de reunir a l'iglésia oriental en l'occidental.[39] Desijant posar fi al Gran Cisma que dividia a Roma i Constantinopla, Gregorio X havia enviat una embaixada a Miguel VIII Paleólogo, que hi havia reconquistado Constantinopla. Miguel VIII havia posat fi als restants del Imperi Llatí en Orient i havia demanat als déspotas llatins d'Orient que frenaren les seues ambicions.

El 29 de juny (festa de Pedro i Pablo, festa patronal dels papes), Gregorio X va celebrar una Missa en l'iglésia de Sant Joan, en la que varen participar abdós parts. El concilie va declarar que l'iglésia romana posseïa "la suprema i plena primacia i autoritat sobre l'iglésia catòlica universal".

El concilie va ser aparentment un èxit, pero no va proporcionar una solució duradora al cisma; l'emperador estava ansiós per sanar el cisma, pero el clero oriental es va mostrar obstinat. El Patriarca José de Constantinopla va abdicar i va ser substituït pel [[ Juan XI de Constantinopla|Juan Bekkos]], un convers a la causa de l'unió. A pesar de la sostinguda campanya de Bekkos per a defendre l'unió intelectualment, i de la vigorosa i brutal repressió dels opositors per part de Miguel VIII, la gran majoria dels cristians bizantins va permanéixer implacablemente oposta a l'unió en els "herejes" llatins. La mort de Miguel en decembre de 1282 va posar fi a l'unió de Lió. El seu fill i successor Andrónico II va repudiar l'unió i Bekkos es va vore obligat a abdicar, sent finalment exiliat i encarcerat fins a la seua mort en 1297. Fins al dia d'hui és vilipendiado per molts en l'Iglésia Oriental com un traïdor a l'Ortodòxia.

La primacia del romà pontífex va ser novament desafiada en 1517 quan Martín Lutero va començar a predicar contra vàries pràctiques de l'Iglésia Catòlica, incloent els abusos relacionats en les indulgències. Quan el Papa León X es va negar a recolzar la posició de Lutero, este va propondre una "iglésia invisible" (és dir, un grup que incloïa als cristians que no pertanyien de manera visible a l'Iglésia Catòlica Romana) i finalment va cridar al papa l'Anticristo. El rebuig de Lutero a la primacia del pontífex romà va conduir a l'inici de la Reforma protestant, durant la qual numeroses persones en Europa es varen separar de l'Iglésia catòlica romana i varen formar atres denominacions cristianes.Plantilla:Cn

l'Iglésia Catòlica en Anglaterra, per llei del Parlament, també es va separar llegalment de l'Iglésia Catòlica Romana en esta época, per raons polítiques i matrimonials i apelant a principis teològics. El cristianisme havia estat en Anglaterra des de l'ocupació militar romana, sent anterior a les reivindicacions de primacia del bisbe de Roma que sigles més vesprada havien aplegat a ser acceptades en Anglaterra. El rei Enrique VIII i els seus parlaments varen rebujar tout court la primacia jurídica del bisbe de Roma i els seus successors papals en favor d'una supremacia real, que va alcançar el seu definitiu refinament durant el regnat de la seua filla Isabel I.Plantilla:Cn

Concilie Vaticà I

[editar | editar còdic]

La doctrina de la primacia papal va ser desenrollada en 1870 en el Concilie Vaticà I, a on l'ultramontanisme va conseguir la victòria sobre el conciliarisme en el pronunciament de l'infalibilidad papal (la capacitat del papa de definir dogmes lliures d'error ex cathedra) i de la supremacia papal, és dir, la jurisdicció ordinària suprema, plena, immediata i universal del papa.

El cos més substancial de doctrina definida sobre el tema es troba en Pastor Aeternus, la Constitució Dogmàtica sobre l'Iglésia de Crist del Concilie Vaticà I. Este document declara que "en la disposició de Deu l'iglésia romana té la preeminència de la potestat ordinària sobre totes les demés iglésies". Est concilie també va afirmar el dogma de l'infalibilidad papal, decidint que la "infalibilidad" de la comunitat cristiana s'estenia al propi papa, quan apela a la seua màxima autoritat per a definir qüestions de fe.

El Vaticà I va definir una doble primacia de Pedro: una en l'ensenyança papal sobre la fe i la moral (el carisma de la infalibilidad), i l'atra una primacia de jurisdicció que implicava el govern i la disciplina de l'Iglésia; la sumissió a abdós era necessària per a la fe catòlica.[40]

El Vaticà I va rebujar les idees de que els decrets papals no tenen "cap força o valor a menos que siguen confirmats per una orde del poder secular" i que les decisions del papa poden ser apelades a un concilie ecuménico "com a una autoritat superior al Romà Pontífex."

Paul Collins sosté que "(la doctrina de la primacia papal tal com va ser formulada pel Concilie Vaticà I) ha conduït a l'eixercici d'un poder papal sense traves i s'ha convertit en un important escull en les relacions ecuménicas en els ortodoxos (que consideren la definició com una herejía) i els protestants. "[41]

Obligat a separar-se prematurament pels acontenyiments polítics seculars de 1870, el Vaticà I va deixar tras de sí una eclesiología alguna cosa desequilibrada. "En la teologia, la qüestió de la primacia papal estava tan en primer pla que l'Iglésia apareixia essencialment com una institució dirigida centralmente que es defenia a ultranza, pero que només es trobava externament,"[42] Es va suspendre abruptament, sense temps per a considerar assunts com la relació dels bisbes i els fidels en la promesa de Jesús de que "les portes del hades no prevaldran contra ella [l'iglésia]" (Mt 16,18).

Concilie Vaticà II

[editar | editar còdic]

En el Concilie Vaticà II (1962-1965) va resorgir el debat sobre la primacia i l'autoritat papal, i en la Constitució Dogmàtica sobre l'Iglésia (Lumen gentium) es va profundisar en l'ensenyança de l'Iglésia catòlica romana sobre l'autoritat del papa, els bisbes i els concilios.[43] El Vaticà II va tractar de corregir la desequilibrada eclesiología deixada pel Vaticà I.

El Vaticà II va reafirmar tot lo que el Vaticà I va ensenyar sobre la primacia papal i la infalibilidad, pero va afegir punts importants sobre els bisbes. Els bisbes, diu, no són "vicaris del Romà Pontífex". Més be, en governar les seues iglésies locals són "vicaris i llegats de Crist".[44] Junts formen un cos, un "colege", el cap del qual és el Papa. Este colege episcopal és responsable del benestar de l'Iglésia universal. He ací, en poques paraules, els elements bàsics de la molt discutida eclesiología communio del Concilie, que afirma l'importància de les iglésies locals i la doctrina de la colegialidad.

En un passage clau sobre la colegialidad, el Vaticà II ensenya: "L'orde dels bisbes és el successor del colege dels apòstols en la seua funció de mestres i pastors, i en ell es perpetua el colege apostólico. Junt en el seu cap, el Sum Pontífex, i mai separats d'ell, tenen la suprema i plena autoritat sobre l'Iglésia Universal; pero esta potestat no pot ser eixercida sense l'acort del Romà Pontífex".[45] Gran part del present debat sobre la primacia papal s'ocupa d'explorar les implicacions d'este passage.

El capítul 3 de la constitució dogmàtica sobre l'Iglésia del Concilie Vaticà I (Pastor aeternus) és el principal document del magisteri sobre el contingut i la naturalea de la potestat primigènia del romà pontífex. El capítul 4 és un desenroll i definició d'una característica particular d'esta potestat primigènia, a saber, la suprema autoritat docent del papa, és dir, quan el papa parla ex cathedra a ensenya la doctrina de la fe infaliblemente. Hi ha acort general que el Papa només ha eixercit dos voltes la seua autoritat per a proclamar un dogma al marge d'un concilie ecuménico, en el cas de l'Inmaculada Concepció (1854) i de l'Asunción de María (1950). Els papes Pío IX i Pío XII varen consultar als bisbes de tot lo món abans de pronunciar que estes creències eren infalibles per als catòlics.[46][47]

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. Ray, Steve (giner 1999). Upon This Roc: Sant Pedro i la primacia de Roma en les Escritures i en l'Iglésia primitiva. ISBN 978-0-89870-723-6. «Hi ha poques coses en l'història de l'Iglésia que hagen segut més discutides que la primacia de Pedro i la sèu de Roma.»
  2. Pennington, p. 2
  3. Duffy, cap. 1
  4. «Papal Primacy - Theology - Greek Orthodox Archdiocese of America» (en en-us).
  5. Plantilla:CathEncy
  6. «Saints and Sinners: A History of the Popes».Yale University Press.New Haven:
  7. Plantilla:CathEncy
  8. Schimmelpfennig, p. 27
  9. Schimmelpfennig, p. 39
  10. Dels apòstols als bisbes : el desenroll del episcopado en l'iglésia primitiva, Nova York: Newman Press, pp. 221,222. ISBN 978-0809105342.
  11. Williams, Robert Lee (2005). Llestes de bisbes: Formació de la successió apostólica dels bisbes en les crisis eclesiàstiques, Gorgias Press LLC, p. 6. ISBN 978-1-59333-194-8.
  12. Plantilla:CathEncy
  13. «Early Christian Writings: La Didajé (§15)».
  14. Haight, Roger D.. Christian Community in History Volume 1: Historical Ecclesiology, Continuum International Publishing Group, pp. 83-84. ISBN 978-0-8264-1630-8.
  15. Clemente d'Aleixandria. «Stromateis».
  16. Pare Nicholas Afanassieff (1992). «4», El Primat de Pedro, pp. 26-127.
  17. Mann, Horace. "El Papa Sant Esteban I". L'Enciclopèdia Catòlica]. Vol. 14. Nova York: Robert Appleton Company, 1912. 11 de febrer de 2020 Erro al crear miniatura:  Este artículo incorpora texto de esta fuente, la cual está en el dominio público.
  18. George Joyce. «El Papa».{PD-notice}}
  19. "Carta de Jerónimo al Papa Dámaso", 376, The Nicene Fathers (Schaff & Wace, ed.) T.&T. Clark, Edimburc
  20. Schimmelpfennig, p. 47
  21. «ccel. org/ccel/wace/biodict/biodict/Page_Index. html - Christian Classics Ethereal Library».
  22. (Jurgens §1242)
  23. D'Aubigne, Llibre I, p. 81.
  24. Dvornik 1966, p.47,.
  25. Concilie De Calcedonia,, c. 3.
  26. 26,0 26,1 Nichols, 2010, pp. 202-203.
  27. Dvornik, 1966, p. 47. : "El Papa Dámaso no va oferir cap protesta contra l'elevació de Constantinopla, encara que Aleixandria sempre havia estat, en el passat, en estret contacte en Roma... Tots varen seguir considerant al bisbe de Roma com el primer bisbe de l'Imperi, i el cap de l'iglésia".
  28. Shahan, 1908.
  29. Nichols, 1997, p. 113.
  30. Consell De Calcedonia,, parell. 1.
  31. "Paschasinus, el més reverent bisbe i llegat de la Sèu Apostólica, es va alçar en mig en els seus més reverentes colegues i va dir: Rebem instruccions de mans del molt beneït i apostólico bisbe de la ciutat romana, que és el cap de totes les iglésies, ..."[30]
  32. Nichols, 2010, p. 203.
  33. «Ignacio d'Antioquía, Carta als Esmirnaos 8». New Advent.
  34. La Due, William J., "The Chair of Saint Peter", pp.300-301, Orbis Books (Maryknoll, NY; 1999)
  35. Nichols, 1997, p. 114.
  36. Ekonomou, Andrew. La Roma bizantina i els papes grecs. Lexington books, 2007
  37. «Organisació eclesiàstica del apostolado: 588 - 606 d. C.: ¡L'última baralla de gossos pel control del món!».
  38. Thompson, Ernest T. (1965). Through The Ages: A History Of The Christian Church. The CLC Press.
  39. Wetterau, Bruce. World history. Nova York: Henry Holt and company. 1994.
  40. «El Vaticà I i la primacia papal».
  41. Collins, Paul. «L'estrés per la primacia papal va dur a una exagerada influència d'un Papa entre iguals». National Catholic Reporter.
  42. La moradura Joseph Ratzinger
  43. «Saints and Sinners: A History of the Popes».Yale University Press.New Haven:
  44. Catecisme, nº 894-95
  45. Lumen gentium, 22
  46. com/the-pope-and-infallibility El Papa i la infalibilidad (in (en-US)), Catholic Exchange.
  47. Solemnitat de l'Asunción de María (in (en)), Franciscan Mija (15 de agost 2016).

Bibliografia

[editar | editar còdic]