Pachamama

Pachamama

Monument de la Pachamama en Morters, Còrdova (Argentina) realisada per Miguel Pablo Borgarello. L'estàtua és una visió occidental de la Pachamama.

Pachamama (també coneguda com Mamapacha o Mama Pacha; en quechua: Pacha Mama) és la deidad andina que representa l'espai-temps, venerada pels pobles d'Els Vages. En la mitologia i religió incaica, és una deidad de tipo "Deesa mare", vinculada en l'espai, el temps, l'univers, la totalitat, la vida, la fertilitat i la naturalea. És considerada una deidad omnipresent en un poder creador, capaç de mantindre la vida.

Des de la cosmologia andina, Pachamama és un dels quatre principis fonamentals junt en l'aigua, la terra, el sol i la lluna. Era una de les Quatre Mares elementals, junt en Mama Cocha (deesa de les aigües), Mama Nina (deesa del fòc) i Mama Wayra (deesa del vent). En diversos mits, li la descriu com a esposa de Pachacámac i mare de Mama Quilla (la deesa de la lluna) i Inti (el deu del sol). Se li atribuïx el rol de mare del món, de la qual prové el sustente material i espiritual dels sers humans.

En la cosmogonia andina, Pachamama transcendix la condició terrestre i s'associa en una unitat espai-temporal o en estats de consciència denominats «Pachakuna». Més que una deidad, Pachamama representa la totalitat vivent que sustenta, nutrix i acull a tots els sers del cosmos.

Pachamama era venerada comunament en la seua manifestació o aspecte terrenal cridada Allpamama o Mama Allpa (deesa de la terra), ha segut honrada en diversos santuaris, com a roques sagrades i troncs d'arbres llegendaris. La seua representació artística més comuna és la d'una dòna adulta que du collites de papes i fulls de coca. Els sacerdots andinos realisaven ofrenes, sacrificant flames, cuyes i penyores elaborades en miniatura en el seu honor.

Despuix de la colonisació espanyola, la figura de Pachamama va ser fusionat en la Verge María en un procés de sincretisme religiós. En l'actualitat, molts pobles indígenes d'Amèrica del Sur vinculen les seues preocupacions ambientals en el respecte per la Pachamama.

Etimologia

La paraula Pachamama prové de l'idioma quechua i està formada per dos térmens:

. Pacha: paraula complexa que significa ‘món, univers, espai-temps, totalitat, época, cosmos’. És un concepte ampli que comprén tant l'àmbit físic (matèria) com el còsmic i temporal (espai-temps). No es llimita solament a la terra en sentit lliteral, sino que evoca el cosmos o l'orde universal.  

. Mama: significa mare, pero també representa el principi femení generador i nutridor de la vida. És l'aspecte maternal que fecunda, sosté i cuida tot lo existent. El concepte complementa la visió del pensament andino, que reconeix en la mare no solament un cos físic, sino també un principi vital i espiritual que sosté totes les formes d'existència.

Esta denominació revela una comprensió holística de l'univers a on Pachamama no és simplement «Mare Terra», sino la «Mare del Temps-Espai», la Matriu Còsmica que conté i genera tota existència.

En la cosmovisión andina, els sers humans mantenen una relació de interdependencia en la Pachamama, ya que es considera part de la naturalea i no existix separat d'ella. Esta conexió es fonamenta en el principi de reciprocitat (ayni), seg[un les persones deuen respectar, cuidar i retribuir a la Pachamama pels be en i la vida que proporciona. A canvi, la Mare Terra nos garantisa la fertilitat, l'equilibri i el benestar de tots els sers vius, establint una relació de respetuo mutu entre la humanitat i el entorn.

Descripció de la Pachamama

Representació en el XVII de la cosmovisión incaica feta per Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua.

És una deesa normalment amorosa i generosa, pero pot ser terrible, cruel i destructora quan es molesta o se sent ferida, capaç d'acabar en els hòmens i tot lo que es trobe sobre o dins d'ella. Pachamama és una deesa antiga i primordial que no necessita temples ni llocs específics d'adoració, encara que li agraden els manantiales, simple i llanamente perque està en tots els llocs i en tots els temps.

Pachamama, “Mare del Cosmos”, és el tot en el seu conjunt. El tot en estes tradicions és més que la suma de les parts (similar a la Teoria Gestáltica Sicològica). Lo que afecta a les parts afecta al tot i viceversa (Teoria Sistémica). Pachamama segons la cosmovisión andina està present en tot i en tots els llocs (espai/temps), d'allí que la seua visió és holística (Teoria Holística), perque en el món-home lo que incidix en un dels seus elements, afecta necessàriament al restant. Com els òrguens són indispensables en l'organisme viu, l'organisme està present en cada u dels òrguens (interdependencia). Es tracta d'un món comunitari i solidari en el que no cap exclusió alguna. Cada quí (ya siga un home, un arbre, una pedra) és tan important com qualsevol un atre. El holismo de la Pachamama és propi d'un món colectiviste, afectat d'un sentiment de pertinença: un sap sempre que és membre d'una comunitat en la pertinença de la qual se sent íntimament compromés. Esta comunitat viu en nosatres (“Ayllu”). És aixina com es viu l'experiència d'unitat de la vida pròpia en la vida tota del món-humà andino.

La cultura andina està associada a les estreles; varen fer de les constelacions traços imaginats per a representar les forces o energies que favorixen la fecunditat de tot quant hi ha en la biosfera. La fertilitat és un tema vital per als andinos, puix s'estén en florir dels cultius, l'arribada de la primavera i la reproducció dels animals. Pachamama posseïx el rol de mare còsmica; de la fertilitat de Pachamama naix el cosmos, la terra és fecundada i després florix.

La Pachamama en la seua força telúrica crea tot lo existent, mentres que el principi fecundador de Pachatata posseïx la seua pròpia i pura energia còsmica no visible per a l'ull humà.

Pachamama sol manifestar-se a través d'atres deidades. Per eixemple, Blas Valera en el seu manuscrit Exsul immeritus Blas Valera populo suo" menciona a la deesa Allpacamasca (Allpamama) com "la terra animada", que representa en una carita femenina de color terra, és dir, un aspecte viu i fertilizador de la deesa Pachamama. Sumac Ñusta, un atre aspecte de Pachamama, nos sugerix la capacitat de cada ñusta de conectar el cel en la terra a través del seu acte sexual en Inti, el Inca, el sol en la terra; són puix per lo manco tres diversificació: Pachamama, Allpacamasca i Sumac Ñusta.

Pachamama és una deidad generadora i sustentadora; com Allpamama acarona als sers humans, possibilita la vida i favorix la fecunditat i la fertilitat. A canvi d'esta ajuda i protecció, el pastor de la Puna meridional està obligat a ofrendar a la Allpamama part de lo que rep, no solament en els moments i llocs predeterminats pel ritual, sino en tots els acontenyiments culturals significatius, de modo que aixina es configura una sòrt de reciprocitat (ayni). No obstant, també li la considera en una faç negativa: Allpamama té fam freqüent i si no li la nutrix en les ofrenes o si li l'ofén pot provocar un desequilibri còsmic que trenca l'harmonia universal afectant a tots els móns, perque tot està conectat en una harmonia holística.

En la cosmogonia andina, Pachamama és vista com un ser tutelar que transcendix la condició terrestre i s'associa en una unitat espai-temporal o en estats de consciència denominats «Pachakuna»., que inclouen: Hawa Pacha o «Espai-temps de fòra o exterior»; Hanan Pacha o «Espai-temps superior»; Haqay Pacha o «Més allà de l'espai-temps»; Kay Pacha o «L'ací i ara», «Este espai temps»; Hurin Pacha o «Espai-temps inferior» i Uku Pacha o «Espai-temps d'adins o interior».

Història del seu cult

Els quechuas, els aymaras i unes atres ètnia de la regió andina realisen ancestrals ofrenes en el seu honor, sacrificant entre atres coses camélidos per a derramar la seua sanc. Entre atres objectes s'oferixen fulls de coca, closques marines mullu i sobretot el feto de la flama, segons una creència per a fertilizar la terra sense que faltara jamai la collita. Este tipo de ofertorio sol cridar-se en els Vages centromeridionales «corpachada».

La Pachamama, més les deidades Mallku i Amaru, conformen la trilogia de la percepció aymará societat-naturalea; i els seus cults són les formes més antigues de celebració que els aymaras realisen. Despuix de la conquista espanyola i l'arribada del catolicisme, la figura de la Verge María va ser equiparada a la de la Pachamama per moltes de les comunitats indígenes.

Es manté i conserva el sistema de creències i rituals relacionats en la Pachamama, practicada per les comunitats quechuas i aimarás, i atres grups ètnics que han rebut l'influència quechua-aimará, en les àrees andinas de Bolívia, Equador, Perú i Chile i en el noroest occidental d'Argentina.

En Bolívia les creències relacionades en la cosmovisión andina i de veneració de la Pachamama es veuen moltíssim en accions tradicionals inherents al sincretisme cultural bolivià. Un eixemple concret que es va escomençar a popularisar en països limítrofs en Bolívia pels seus migrants, és un estil de challa simple, d'agraïment a la Pachamama: cada volta que es pren alguna beguda alcohòlica, s'oferix i es tira la beguda al pis en forma simbòlica com una retribució sinérgica en la Pachamama en sí.

Cerimònia de la Pachamama

Artícul principal → Pachamama Raymi.

Ritual per a la Pachamama en l'any nou aimará, celebrat en Tiahuanacu, Bolívia

Esta cerimònia és un ritual a la Pachamama o festa de la Mare Terra, i en Bolívia és cridada challa o pagament, que implica un acte de reciprocitat. Encara que s'ha popularisat el primer dia d'agost com a dia principal per a la seua realisació, de fet es practica durant tot el més, i en molts llocs també el primer divendres de cada més. Les cerimònies estan a càrrec de persones velles o de major autoritat moral dins de cada comunitat. En el cas del poble aymara en Bolívia, esta persona rep el nom de 'yatiri'.

Es realisen cerimònies a la Pachamama en ocasions especials, com en partir de viage o en passar per una apacheta. Segons Mario Rabey i Rodolfo Merlino (antropòlecs argentins que han estudiat la cultura andina des dels anys setanta als noranta):

El ritual més important és el challaco. El challaco és una deformació de les paraules quechuas 'ch'allay' i 'ch'allakuy', que es referixen a l'acció de rosar insistentment. En el llenguage actual dels llauradors del sur dels Vages Centrals, la paraula challar s'usa en el sentit de "alimentar i donar de beure a la terra". El challaco comprén una complexa série de passos rituals que comencen en les vivendes familiars la nit anterior. Cuinen un menjar especial, la tijtincha. La cerimònia culmina en un estany o riera, a on el poble oferix una série d'homenages a la Pachamama, que inclouen "aliments, begudes, fulls de coca i purs.