Wang Chong

Wang Chong (en chino tradicional, 王充; en chino simplificado, 王充; pinyin, Wáng Chōng; Wade-Giles, Wang Ch'ung), nom de cortesia Zhongren (仲任), va anar un astrònom, meteoròlec, naturaliste, filòsof i escritor chinenc de la dinastia Han. Va desenrollar una explicació racional, secular, naturalista i mecanicista del món i dels sers humans i va donar una explicació materialiste de l'orige de l'univers. La seua obra principal va ser el Lunheng (論衡, "Ensajos crítics"). Este llibre contenia moltes teories relacionades en les primeres ciències de l'astronomia i la meteorologia, i Wang Chong va ser inclús el primer en l'història de China en mencionar l'us de la bomba de cadena de paleta quadrades, que es va tornar comuna en rec i obres públiques en China a partir de llavors. Wang també va descriure en precisió el procés del cicle de l'aigua.

A diferència de la majoria dels filòsofs chinencs de la seua época, Wang va passar gran part de la seua vida en la pobrea no autoinfligida. Es diu que va estudiar de peu en els llocs de llibres i tenia una memòria excelent, lo que li va permetre aplegar a ser molt versat en els clàssics chinencs. En el temps va alcançar el ranc de Secretari Distrital, càrrec que pronte va perdre com a conseqüència del seu caràcter combatiu i antiautoritario.

Vida

Wang va nàixer en una família pobra en la moderna Shangyu, Zhejiang. Fill de Wang Song, va ser admirat en la seua comunitat local per la seua pietat filial i devoció al seu pare. En l'insistència dels seus pares, Wang va viajar a la capital d'Han de l'Est en Luoyang per a estudiar en l'Universitat Imperial. Va ser allí a on Wang va conéixer al prestigiós historiador Ban Biao (3-54), este últim qui va iniciar el Llibre d'Han. També es va fer amic de Ban Gu (32-92), el fill de Ban Biao, qui va fer més contribucions al Llibre d'Han. Com era pobre i caria de suficients diners per a comprar texts d'estudi adequats, Wang va tindre que recórrer a freqüents visites a les llibreries per a adquirir coneiximents. Rafe de Crespigny escriu que durant els seus estudis, Wang provablement va estar influenciat per realistes contemporàneus del Text Antic com Huan Tan. Pels seus orígens humils, Wang es va resentir en els funcionaris que eren admirats simplement per la seua riquea i poder i no per les seues habilitats acadèmiques.

Wang va retornar a la comandància de la seua llar a on es va convertir en mestre local. Va ser elevat a Oficial de Mèrit, pero pel seu caràcter crític i pendenciero va decidir renunciar a este càrrec. Despuix d'açò va haver un periodo de retir aïllat quan Wang va compondre ensajos sobre filosofia, la seua Jisu ("Sobre la moralitat comuna"), Jeiyi ("Censura"), Zheng wu ("Sobre el govern") i Yangxing shu ("Sobre la macrobiótica"). Aproximadament huitanta d'estos ensajos es compilaron més tart en la seua Lunheng ("Discursos pesats en la balança").

A pesar del seu retir autoimpuesto, finalment va acceptar una invitació de l'inspector Dong Qin (fl. 80–90 d. C.) de la província de Yang per a treballar com a Oficial de Quarter General. No obstant, Wang també va renunciar pronte a este càrrec. Xie Yiwu, un amic de Wang Chong i un inspector i funcionari de llarga data, va fer una recomanació oficial a la cort solicitant que Wang s'eixercitara com a acadèmic principal baix l'emperador Zhang d'Han (r. 75–88). L'emperador Zhang va acceptar açò i va convocar a Wang Chong per a que compareguera davant la seua cort, pero Wang va alegar mala salut i es va negar a viajar. Wang va morir més tart en la seua casa al voltant de l'any 100.

Encara que la filosofia racionalista de Wang i la crítica del cridat Nou confucianisme varen ser ignorades en gran mida durant la seua vida, el destacat funcionari i més tarde erudit Cai Yong (132-192) va escriure sobre la seua admiració per les obres escrites de Wang. El polític Wang Lang (m. 228) va adquirir una còpia del Lunheng de Wang i la va dur en si en el seu viage en 198 a la cort Han establida en Xuchang pel primer ministre Cao Cao (155-220). Com alguns dels principis qüestionables de la filosofia del confucianisme del nou confucianisme varen caure en desús i reputació, Rafe de Crespigny afirma que la filosofia racionalista de Wang Chong es va tornar molt més influent en el pensament chinenc.

Obra i filosofia

Wang Chong va reaccionar davant l'estat que havia alcançat la filosofia en China. El taoisme s'havia convertit fa molt temps en una forma religiosa i màgica, i el confucianisme havia segut la religió de l'estat durant uns 150 anys. Confucio i Laozi eren adorats com a deus, es veen presagios en tots els llocs, la creència en fantasmes era casi universal i el feng shui havia començat a governar la vida de les persones. Wang es va burlar de tot açò i es va dedicar a donar una explicació racional i naturalista del món i del lloc humà en ell.

En el centre del seu pensament estava la negació de que el Cel tinga algun propòsit per a nosatres, ya siga benévolo o hostil. Dir que el Cel nos proporciona menjar i roba és dir que actua com el nostre granger o sastre, un absurt obvi. Els sers humans són motas insignificants en l'univers i no poden esperar efectuar canvis en ell, i és una arrogància ridícula pensar que l'univers es canviaria per nosatres.

Wang va insistir que les paraules dels sabio anteriors deuen tractar-se de manera crítica i que a sovint eren contradictòries o inconsistentes. Va criticar als estudiosos de la seua época per no acceptar açò, aixina com lo que va cridar l'acceptació popular de les obres escrites. Creïa que la veritat es podia descobrir i es tornaria òbvia en aclarir les paraules i en comentar clarament el text.

Un eixemple del racionalisme de Wang és el seu argument de que el tro deu ser causat pel fòc o la calor, i no és una senyal de que els cels estiguen disgustats. Va argumentar que l'experiència i l'experiment repetibles deurien provar-se abans d'adoptar la creència de que la voluntat divina estava involucrada.

Va ser igualment mordaz sobre la creència popular en els fantasmes. ¿Per qué només els sers humans deurien tindre fantasmes, va preguntar, no atres animals? Tots som sers vius, animats pel mateix principi vital. Ademés, ha mort tanta gent que els seus fantasmes superarien en créixens als vius; el món seria inundat per ells. No obstant, mai nega explícitament l'existència de fantasmes (gui 鬼) o esperits (shen 神), simplement els separa de la noció de que són les ànimes dels morts. Sembla creure que els fenomens existixen, pero siguen lo que siguen, no tenen relació en el difunt.

La gent diu que els esperits són les ànimes dels morts. Sent eixe el cas, els esperits sempre deuen aparéixer nuets, perque segurament no s'afirma que les robes tenen ànimes tan ben com els hòmens. (Lunheng)

Wang era igual de racional i intransigent sobre el coneiximent. Les creències requerixen evidència, aixina com les accions requerixen resultats. Qualsevol pot parlotear borinotades, i sempre podrà trobar gent que li'l crea, especialment si pot disfrassar-ho de superstició. Es necessita un raonament cuidadós i experiència del món.

El llingüiste i sinólogo suec Bernhard Karlgren va cridar al seu estil senzill i sense pretensions lliteràries; en general, els escritors occidentals moderns han senyalat que Wang va ser un dels pensadors més originals del seu temps, inclús iconoclasta en les seues opinions. Senyalen que va guanyar popularitat a principis de el XX perque les seues idees corresponen a les que després es varen desenrollar en Europa. La seua escritura és elogiada per ser clara i ben ordenada. Pero, degut a que no existia un método científic funcional o un discurs científic més ampli en la seua época, les seues formulació poden semblar alienes a l'ull modern; per a alguns llectors, inclús tan peculiars com les superstició que estava rebujant. Pero a pesar d'esta barrera al seu treball, va guanyar una miqueta de fama, encara que sobretot despuix de la seua mort. Va tindre un efecte en lo que Karlgren va cridar el 'neo-taoisme': una filosofia taoísta reformada en una metafísica naturalista més racional, sense molta superstició i misticisme en els que havia caigut el taoisme.

Pensament científic primerenc

Meteorologia

En el seu raonament agut i el seu enfocament objectiu, Wang Chong va escriure moltes coses que serien elogiades pels sinólogos i científics moderns posteriors per la seua mentalitat moderna. Per eixemple, de la mateixa manera que la Meteorologia de el IV de l'erudit grec Aristóteles va retratar el cicle de l'aigua, Wang Chong va escriure el següent passage sobre els núvols i la pluja:

Els confucianos també sostenen que l'expressió que la pluja cau del cel significa que en realitat cau del cel (a on estan les estreles). No obstant, la consideració del tema nos mostra que la pluja ve de dalt de la terra, pero no del cel.

When the rain menges from the mountains, the moon passes the (other) stars and approaches Pi hsiu. When it approaches Pi hsiu there must be rain. As long as it does not rain, the moon has not approached, and the mountains have no clouds. Heaven and earth, above and below, act in mutual resonance. When the moon approaches above, the mountains steam below, and the embodied qi meet and unite. This is (part of the) spontaneous Tao of Nature. Clouds and fog show that rain is coming. In summer it turns to dew, in winter to frost. Warm, it is rain, cold, it is snow. Rain, dew, and frost, all proceed from the earth, and do not descend from the heavens.

La referència de Wang a la de Gongyan Gao (és dir, El comentari de Gongyan Zhuan) tal volta demostre que el treball de Gongyan, compilado en el II, va explorar el tema del cicle hidrològic molt abans de que Wang escriguera sobre el procés. El bioquímic, historiador i sinólogo britànic Joseph Needham afirma que: "Sobre les conexions estacionals llunars i estelars, el pensament de Wang Chong (al voltant del 83 d. C.) és que, d'una forma o una atra, el comportament cíclico del qi en la terra, a on l'aigua es destila en els núvols de les montanyes, es correlaciona en el comportament del qi en els cels, lo que fa que la lluna s'acoste a les Hyades en certs moments". Per lo tant, Wang Chong estava unint el pensament chinenc clàssic en formes radicalment modernes de pensament científic en la seua época.

Astronomia

De la mateixa manera que l'erudit contemporàneu de la dinastia Han, Zhang Heng (78-139) i els erudits chinencs abans que ell, Wang va discutir les teories sobre la causa dels eclipses, en l'eclipse solar i l'eclipse llunar. No obstant, la teoria de Wang Chong anava en contra de la teoria correcta de la 'influència radiant' recolzada per Zhang Heng (que la llum de la lluna redonejada era simplement un reflex de la llum que emanava del sol redonejat). Escrivint poc més d'un sigle abans de Zhang Heng, el matemàtic i teòric de la música Jing Fang (78-37 a. C.) va escriure en el I:

La lluna i els planetes són Yin; tenen forma pero no llum. Açò ho reben només quan el sol els allumena. Els antics mestres consideraven que el sol era redó com una bala de ballesta, i pensaven que la lluna tenia la naturalea d'un espill. Alguns d'ells també varen reconéixer la lluna com una bola. Aquelles parts de la lluna que el sol allumena es veuen lluents, aquelles parts que no, permaneixen obscures.

Zhang Heng va escriure en el seu Ling Xian (Lleis místiques) de l'any 120 d. C.:

El sol és com el fòc i la lluna com l'aigua. El fòc dona llum i l'aigua la reflectix. Aixina, la lluentor de la lluna es produïx a partir de la resplandor del sol, i l'obscuritat de la lluna es deu a que (la llum de) el sol està obstruïda. El costat que mira cap al sol està totalment allumenat i el costat que està llunt està obscur. Els planetes (aixina com la lluna) tenen la naturalea de l'aigua i reflectixen la llum. La llum que ix del sol no sempre aplega a la lluna per l'obstrucció de la terra mateixa; açò es diu 'anxu', un eclipse llunar. Quan (un efecte similar) succeïx en un planeta (ho cridem) una ocultació (xingwei); quan la lluna creua (el camí del sol) llavors hi ha un eclipse solar (shi).

Anant contra la corrent de la teoria acceptada, i pensant més en la llínea del filòsof romà Lucrecio de el I, Wang Chong va escriure:

Segons els estudiosos, els eclipses solars són provocats per la lluna. S'ha observat que ocorren en époques de lluna nova (lit. en els últims dies i primers dies dels mesos), quan la lluna està en conjunció en el sol, i per lo tant la lluna pot eclipsar-ho. En el periodo de primaveres i autumnes va haver molts eclipses, i el Chun Qiu diu que en tal o com més en lluna nova va haver un eclipse de sol, pero estes afirmacions no impliquen que el Lluna ho va fer. ¿Per qué (els cronistes) no deurien haver fet menció de la lluna si sabien que ella era realment la responsable?

Ara be, en un event tan anormal, el Yang tindria que ser dèbil i el Yin fort, pero (açò no està d'acort en) lo que succeïx en la terra, a on el més fort somet al més dèbil. La situació és que al final dels mesos la llum de la lluna és molt dèbil, i al principi casi extinguida; ¿Cóm llavors podria conquistar el sol? Si dius que els eclipses de sol es deuen a que la lluna ho consumix, llavors ¿qué és lo que consumix (en un eclipse llunar) a la lluna? Res, la lluna s'apaga sola. Aplicant el mateix principi al sol, el sol també es desvanix per sí mateixa.

Pero que la lluna cobrixca la llum del sol en els eclipses solars, no, això no és cert. ¿Cóm es pot verificar açò? Quan el sol i la lluna estan en conjunció i la llum del primer és 'coberta' per la segona, les vores dels dos deuen trobar-se al principi, i quan la llum reapareix deuen haver canviat de lloc. Supongam que el sol està en l'est i la lluna està en l'oest. La lluna retrocedix (lit. es mou) ràpidament cap a l'est i es troba en el sol, 'cobrint' la seua vora. Pronte, la lluna que alvança cap a l'est passa al sol. Quan la vora occidental (del sol), que ha segut 'cobert' primer, lluïx de nou en la seua llum, la vora oriental, que no estava 'cobert' abans, deu (ara) estar 'cobert'. Pero, de fet, veem que durant un eclipse de sol, la llum de la vora occidental s'extinguix, pero quan (la llum) retorna, la vora occidental és lluenta (pero la vora este també és lluent). La lluna continua i cobrix la part oriental (interior) aixina com la part occidental (interior). A açò se li crida 'entrega exacta' i 'encobriment i oscurecimiento mutus'. ¿Cóm es poden explicar estos fets (pels astrònoms que creuen que la lluna cobrix la llum del sol en l'eclipse solar).

Una volta més, els erudits afirmen que els cossos del sol i la lluna són prou esfèrics. Quan un els mira, la seua forma sembla la d'un cullerot o una canastra redona, perfectament circular. No són el qi d'una llum vista des de llunt, puix el qi no pot ser redó. Pero (la meua opinió és) que de fet el sol i la lluna no són esfèrics; només ho semblen per la distància. ¿Cóm es pot verificar açò? El sol és l'essència del fòc, la lluna l'essència de l'aigua. En la terra, el fòc i l'aigua mai assumixen formes esfèriques, llavors, ¿per qué deurien tornar-se esfèriques solament en els cels? El sol i la lluna són com els cinc planetes, i estos a la seua volta com les demés estreles. Ara be, les atres estreles no són realment redones, sino que només ho semblen quan lluïxen, perque estan molt llunt. Cóm sabem açò? En el periodo de primaveres i autumnes, les estreles varen caure (sobre la terra) en la capital del Estat Song. Quan la gent es va acostar a examinar-los, va resultar que eren pedres, pero no redones. Com estes estreles (fugaces) no eren redones, podem estar segurs de que el sol, la lluna i els planetes tampoc són esfèrics.

Encara que Wang Chong estava segur de les seues idees sobre els eclipses (sense el coneiximent de cóm la gravetat forma cossos esfèrics naturalment grans en l'espai), les seues idees sobre açò no serien acceptades més tart en China. Encara que va haver algunes figures com Liu Chi, escrivint en la seua Lun Tian (Discurs sobre els cels) de 274 d. C. que recolzava la teoria de Wang en argumentar que el Yin (lluna) inferior mai podria obstruir al Yang (sol) superior, Liu era encara fòra de la tradició confuciana acceptada per la corrent principal. El polimático científic Shen Kuo (1031-1095) de la dinastia Song (960-1279) va recolzar l'antiga teoria d'un sol i una lluna esfèrics utilisant el seu propi raonament sobre els eclipses, que va explicar que es devien a que la lluna i el sol obstruïen uns i uns atres. El filòsof chinenc de la dinastia Song, Zhu Xi (1130-1200), també va recolzar esta teoria en els seus escrits. Encara que Wang Chong tenia raó sobre el cicle de l'aigua i atres aspectes de la ciència primitiva, la seua severa oposició al pensament confuciano dominant en eixe moment ho va convertir en un escèptic de totes les seues teories, inclosos els eclipses (el model acceptat per Confucio és correcte).

Vore també

• Filosofia chinenca
• Yigupai
• Wang Chung

Referències

• de Crespigny, Rafe. (2007). A Biographical Dictionary of Later Han to the Three Kingdoms (23-220 AD). Leiden: Koninklijke Brill. ISBN 90-04-15605-4.

• Needham, Joseph (1986). Science and Civilization in China: Volume 3, Mathematics and the Sciences of the Heavens and the Earth. Taipei: Caves Books Ltd.
• Needham, Joseph (1986). Science and Civilization in China: Volume 4, Physics and Physical Technology, Part 2, Mechanical Engineering. Taipei: Caves Books Ltd.
• Zhou, Wenying, "Wang Chong" [1] archivat en Wayback Machine.. Encyclopedia of China (Philosophy Edition), 1st ed.
• Zhang, Shaokang, "Wang Chong" [2] archivat en Wayback Machine.. Encyclopedia of China (Chinese Literature Edition), 1st ed.
• Xu, Qiduan, "Wang Chong" [3] archivat en Wayback Machine.. Encyclopedia of China (Physics Edition), 1st ed.

Enllaços externs

• Entrada de Wang Chong en l'Enciclopèdia de Filosofia d'Internet
• «Archived copy».
• Wang Ch'ung (humanistictexts.org) [4] archivat en Wayback Machine.
• Wang Ch'ung (Peter J. King)
• Works by Wang Chong
• Works by or about Wang Chong
• Lun Hêng(论衡),obres de Wang Ch'ung, ENSAJOS FILOSÒFICS DE WANG CH'UNG,TRADUÏTS DEL CHINENC I EN COMENTARIS D'ALFRED FORKE