Juan l'Apòstol

Archiu:Rubens apostel johannes grt.jpg

Juan l'Apòstol

Juan l'Apòstol o sant Juan, també cridat sant Juan Evangeliste (grec: Ἰωάννης Iōannes, llatí: Ioannes), va ser, segons diversos texts neotestamentarios (Evangelios sinópticos, Fets dels Apòstols, Epístola als Gálatas), un dels discípuls més destacats de Jesús de Nazaret. Natiu de Galilea, era germà de Santiago el Major i fill de Zebedeo. La seua mare podria ser Salomé. Va ser peixcador d'ofici en el mar de Galilea, com uns atres apòstols. La majoria dels autors ho considera el més jove del grup de «els Dotze». Provablement vivia en Cafarnaún, companyer de Pedro. Junt al seu germà Santiago, Jesús els va cridar בני רעם Bnéy-ré'em (arameo), Bnéy Rá'am (hebreu), que ha passat pel grec a l'espanyol com «Boanerges», i que significa «fills del tro», pel seu gran ímpetu. Juan pertanyia al cridat «círcul de dilectos» de Jesús que va estar en ell en ocasions especials: en la resurrecció de la filla de Jairo, en la transfiguración de Jesús, i en l'hort de Getsemaní, a on Jesús es va retirar a orar en agonia davant la perspectiva de la seua passió i mort. També va ser testic privilegiat de les aparicions de Jesús resucitat i de la peixca miraculosa en el Mar de Tiberíades.

Segons el llibre dels Fets dels Apòstols, en el Pentecostés va trobar a Juan l'Apòstol en espera orante, ya com un dels màxims referents junt a Pedro de la primera comunitat. Juan va acompanyar a Pedro, tant en la predicació inicial en el Temple de Jerusalem (a on, capturats, varen aplegar a comparéixer davant el Gran Sanedrín per causa de Jesús), com en el seu viage de predicació a Samaria.

La menció del nom «Juan», antecedit pel de «Santiago» i el de «Cefas» (Simón Pedro), com un dels «pilars» de l'Iglésia primitiva per part de Pablo de Tarso en la seua epístola als Gálatas és interpretada per la majoria dels estudiosos com a referència de la presència de Juan l'Apòstol en el Concilie de Jerusalem.

Les polèmiques que sobre ell es varen abatre i encara s'abaten —en particular, si Juan l'Apòstol i Juan l'Evangeliste varen ser o no la mateixa persona, i si Juan l'Apòstol va ser autor o inspirador d'atres llibres del Nou Testament, com el Apocalipsis i les Epístoles joánicas: Primera, Segona i Tercera— no impedixen vore la tremenda personalitat i l'altura espiritual que Juan s'adjudica, no solament en el cristianisme, sino en la cultura universal. Molts autors ho han identificat en el discípul a qui Jesús amava, que va cuidar de María, mare de Jesús, a demanat del propi crucificado (Stabat Mater). Diversos texts patrísticos li adjudiquen el seu desterro en Patmos durant el govern de Domiciano, i una prolongada estància en Éfeso, constituït en fonament de la vigorosa «comunitat joánica», en el marc de la qual hauria mort a edat alvançada. A través de l'història, la seua figura ha segut associada en el cim de la mística experimental cristiana. El seu presència en arts tan diverses com la arquitectura, la escultura, la pintura, la música, la lliteratura, i la cinematografia és notable. La Iglésia catòlica, la #ortodox, i la anglicana entre unes atres, ho celebren en distintes festivitats (vore ficha).

El àguila és l'atribut més conegut de Juan, símbol de la «devoradora passió de l'esperit» que va caracterisar a eixe home.

#Precisió sobre fonts i #alcanç

Juan l'Apòstol, de la mateixa manera que la majoria de les personalitats de la primera comunitat cristiana, no es verifica en fonts de el I que no siguen els escrits neotestamentarios. La major part de l'informació en que es conta en els nostres dies sobre Juan l'Apòstol sorgix de l'aplicació del método històric-crític (és dir, el procés científic d'investigar la transmissió, desenroll i orige d'un text) a fonts primàries, que consistixen en diferents passages del Nou Testament i en atres materials considerats apócrifos per les distintes confessions cristianes. A açò se suma l'anàlisis de documents de l'época patrística, que inclouen tradicions tant escrites com a orals provinents de les diverses comunitats i escritors cristians, tradicions que a voltes diferixen entre sí.

La complexitat d'una #síntesis sobre Juan l'Apòstol ve donada per la cantitat d'antecedents especulatius existents sobre la seua figura per a conseguir una amalgama de tot lo valiós que contenen les diferents aportacions. De fet, solament es pot obtindre una apreciació correcta dels problemes plantejats respecte de Juan i de les seues possibles solucions si es considera la diversitat d'enfocaments. Ya Adolf von Harnack (1851-1930), teòlec luterano alemà que va contribuir a la cridada «busca del Jesús històric», va puntualisar que el Evangelio que du el nom de Juan és un dels majors enigmes del cristianisme primitiu.Plantilla:La seua Anys despuix, el teòlec i catedràtic protestant Charles Harold Dodd (1884-1973) va refrendar el comentari anterior dient que, si comprenem a Juan, haurem comprés qué era realment el cristianisme primitiu.Plantilla:La seua Per la seua banda, el exégeta i catedràtic catòlic Raymond Edward Brown (1928-1998) va destacar que la lluenta originalitat dels molts i excelents comentaris en anglés i alemà referits a Juan, sumada a l'abundant bibliografia periòdica sobre el Evangelio de Juan, han fet que els estudis joánicos adquirixquen una embarazosa frondosidad. Més encara, Brown va senyalar en 1966 que, en l'apogeu de la crítica lliberal de finals de el XIX i començos de el XX, pocs crítics acceptaven siquiera una llaugera conexió entre el Evangelio de Juan i Juan fill de Zebedeo. En canvi –va proseguir Brown–, despuix de la Segona Guerra Mundial es va plasmar lo que es va denominar «nova visió» dels escrits joánicos, que presenta molts punts de contacte en la visió tradicional del cristianisme. Aixina, el Evangelio de Juan es va rehabilitar de la crítica que ho considerava gnóstico, i alguns crítics varen tornar a sugerir que «en tot això té alguna cosa que vore Juan, fill de Zebedeo».Plantilla:La seua

Per lo tant, este artícul inclou en el seu desenroll diferents fonts primàries fàcilment identificables: passages del Nou Testament, apócrifos neotestamentarios i, per a alguns punts, escrits patrísticos que puguen brindar informació adicional provinent d'alguns Sants Pares (Ireneo de Lió, Papías de Hierápolis, Justino Màrtir, Melitón de Sardes, Clemente d'Aleixandria, Jerónimo de Estridón, etc.) o d'escritors eclesiàstics (Orígens, Tertuliano, Eusebio de Cesarea, etc.) dels primers sigles del cristianisme. En simultaneidad en les fonts primàries i, en major grau, en tractar punts controvertits, s'introduïxen múltiples i variades fonts secundàries d'anàlisis i interpretació, incloent les opinions d'autors de diferents confessions cristianes (catòlics, protestants, ortodoxos, anglicans, etc.) com aixina també algunes opinions agnòstiques. Les majors aportacions vénen donades per les escoles anglesa/nortamericana i alemana, encara que no se circumscriuen a elles, sent per eixemple destacables per a alguns temes els aportes d'escritors vinculats a les iglésies d'Orient o a l'escola francesa. La participació d'autors de religions no cristianes en l'anàlisis de Juan el fill de Zebedeo és exigua en comparació als anteriors.

A diferència de l'anàlisis de la persona de Juan l'Apòstol en sí, el seu impacte en la cultura és fàcilment verificable, particularment en fonts generals de la història de l'art.

Juan en els seus inicis: la vocació dels fills de Zebedeo

Juan, qui després seria apòstol de Jesús de Nazaret, és presentat en les Sagrades Escritures com un dels dos fills de Zebedeo, germà de Santiago i companyer de Simón Pedro i el germà d'este Andrés (Lucas 5:10). Els tres Evangelios sinópticos ho situen inicialment com a peixcador de Galilea, la vocació del qual pel seguiment de Jesús irromp a la vora del llac de Genesaret, situant-se Juan entre els seus primers quatre discípuls.

Vorejant la mar de Galilea, (Jesús) va vore a Simón i Andrés, el germà de Simón, largando les rets en la mar, puix eren peixcadors. Jesús els va dir: «Vingau en mi, i vos faré aplegar a ser peixcadors d'hòmens.» A l'instant, deixant les rets, li varen seguir. Caminant una miqueta més alvance, va vore a Santiago, el de Zebedeo, i el seu germà Juan: estaven també en la barca arreglant les rets; i a l'instant els va cridar. I ells, deixant al seu pare Zebedeo en la barca en els jornaleros, es varen anar despuix d'ell.

Marcos 1:16-20

La paraula «jornaleros» indica una retribució a sòu per un treball. Açò permet inferir que Zebedeo, pare de Juan i Santiago, dins de la modèstia d'un peixcador de Galilea, tenia un cert desfogue econòmic: era propietari de «rets» (Plantilla:Bíblia), sense dubte, d'algunes barques, i tenia «jornaleros» per a les seues faenes.

L'anàlisis comparat de texts dels Evangelios sinópticos sembla indicar que la mare de Juan va ser Salomé, una de les dònes que varen seguir a Jesús durant la seua vida pública (#cf. Marcos 10:37) fins a la seua mort. Si es cotegen els passages referits a la mort de Jesús, en Mateo 27:56 («Entre elles estaven María Magdalena, María la mare de Santiago i de José, i la mare dels fills de Zebedeo») i en Marcos 15:40 («Hi havia també unes dònes mirant des de llunt, entre elles, María Magdalena, María la mare de Santiago el menor i de Joset, i Salomé, que li seguien i li servien quan estava en Galilea[...]») es pot inferir que Salomé seria l'esposa de Zebedeo i mare de Santiago el Major i de Juan.

Pel Evangelio de Lucas se sap que entre Pedro, Juan i Santiago, tenien a lo manco establida un certa «societat» de peixca puix, com es detalla més alvance, eren «companyers»:

Quan (Jesús) va acabar de parlar va dir a Simón: «Voga mar adins i tireu vostres rets per a peixcar.» [...] I, fent-ho aixina, varen peixcar gran cantitat de peixos de modo que les rets amenaçaven trencar-se. Varen fer senyes als socis de l'atra barca per a que vingueren en la seua ajuda.[...]Al vore-ho Simón Pedro, va caure els genolls de Jesús, dient: «Allunta't de mi, Senyor, que soc un home pecador». Puix la sorpresa s'havia apoderat d'ell i de quants en ell estaven, a causa dels peixos que havien peixcat. I lo mateix de Santiago i Juan, fills de Zebedeo, que eren companyers de Simón.

Lucas 5:4.6-10

Per la forma d'eixercici del sacerdoci en eixa época, no es descarta que Zebedeo poguera ser levita, en una casa de pas en el barri de Jerusalem habitat per esenios o en les seues rodalies, i potser en una atra propietat en Galilea, mentres la peixca en el llac podria ajudar-li al sosteniment familiar. S'ha considerat que una empresa de peixca de mijana envergadura podria ser proveïdora de peix al propi Temple de Jerusalem. En efecte, el mar de Galilea, que encara no sent de grans dimensions és el principal reservorio d'aigua dolça de la regió, es va convertir en un centre de peixca de gran importància per al món judeu. És raonable que els judeus donaren preferència al peix capturat per peixcadors judeus front al peix suministrat pels gentils, ya que el primer garantisava el compliment dels preceptes rabínicos de «purea» alimentària, evitant tractaments que pogueren tornar l'aliment en impuro.

De fet, la mar de Galilea es va caracterisar per albergar diversos «emprendimientos» peixquers, que involucraven no solament a les famílies dels peixcadors sino també als treballadors contractats, als proveïdors de matèries primeres i d'atres productes, als «processadors» de peix, als «empacadores» i als transportistes.

Resulten de particular interés els térmens utilisats pel Evangelio de Lucas: «[...] varen fer senyes als seus socis (metachoi) de l'atre barco [...]»; «[...] Santiago i Juan, fills de Zebedeo, eren companyers (koinônoi) en Simón», és dir, hi havia un sentit de comunió previ a l'existència del grup de «els Dotze», una espècie de relació cooperativa establida entre la família de Jonás (pare de Simón Pedro), i la de Zebedeo (pare de Santiago i Juan), que podien permetre's tindre asalariado en el seu nónima.

En resum, es desprén que Zebedeo no era un simple peixcador, sino que posseïa barques, rets i donava treball a diversos jornaleros, lo que feya possible que els seus fills pogueren deixar-ho per a seguir més estretament a Jesús.

La vocació de Simón Pedro i Andrés, Santiago i Juan presenta una forma semblant en els tres Evangelios sinópticos. S'omet provablement la comunicació prèvia entre Jesús i els qui serien els primers discípuls, com també el procés sicològic resultant d'eixe tracte. Segons el Evangelio de Juan, el primer contacte hauria tingut lloc en el Jordán (Juan 1:35-42). Andrés i un atre discípul el nom del qual no es menciona, fins a eixe moment discípuls de Juan el Batiste, mantenen una primera conversació en Jesús. Alguns estudiosos com Alfred Wikenhauser (1883-1960) i Raymond I. Brown (1928-1998) sostenen que eixe discípul el nom del qual no apareix era el propi Juan.Plantilla:La seuaPlantilla:La seua

Jesús es va tornar, i al vore que li seguien els diu: «¿Qué busqueu?» Ells li varen respondre: «Rabbí –que vol dir, 'Mestre'– ¿on vius?» Els va respondre: «Vingau i ho voreu.» Varen ser, puix, varen vore on vivia i es varen quedar en ell aquell dia. Era més o menys l'hora dècima. Andrés, el germà de Simón Pedro, era un dels dos [...] que havien seguit a Jesús.

Juan 1:35-40

De ser precisa l'interpretació de Wikenhauser i de Brown, Juan l'Apòstol hauria segut discípul de Juan el Batiste abans de seguir a Jesús de Nazaret.

Ya des del començ del ministeri públic de Jesús, Juan, fill de Zebedeo, forma part d'un grup selecte. Per eixemple, a l'eixida de la sinagoga, Juan i Santiago, es dirigixen a la casa de Pedro i Andrés, a on presencien cóm Jesús cura a la sogra de Pedro que patix febra (Marcos 1:29-31).

Un de «els Dotze»

Els tres passages evangèlics que fan alusió a l'institució de «els Dotze» Apòstols mencionen a Juan (Marcos 3:17; Mateo 10:2; Lucas 6:14). Pero el evangeliste Marcos fa una referència particular, potser deguda a l'ímpetu dels fills de Zebedeo:

[...]Santiago i el seu germà Juan, fills de Zebedeo, a els qui va posar el sobrenom de Boanerges, és dir, fills del tro[...].

Marcos 3:17

A diferència de Simón, fill de Jonás, a qui Jesús li modifica el seu nom pel de Pedro en senyal de domini, no hi ha modificació del nom dels germans Zebedeo, pero sí una calificació que alguns autors argumenten posteriorment en el passage únic de Lucas, en el que es fa referència a un mal acolliment en un poble samaritano. L'hostilitat dels samaritanos contra judeus i galileos era proverbial. Els samaritanos eren considerats cismáticos. Jesús es dirigix a Jerusalem pel camí més directe, per Samaría, en lloc d'anar pels camins més freqüentats: per la costa occidental o pel Jordán avall. No obstant, en buscar hostage, no és rebut.

[...](Jesús) es va afirmar en la seua voluntat d'anar a Jerusalem, i va enviar mensagers davant de sí, que varen ser i varen entrar en un poble de samaritanos per a preparar-li posada; pero no li varen rebre perque tenia intenció d'anar a Jerusalem. Al vore-ho, els seus discípuls Santiago i Juan, varen dir: «Senyor, ¿vols que digam que baixe fòc del cel i els consuma?» Pero tornant-se, (Jesús) els reprendió i es varen anar a un atre poble.

Lucas 9:52-56

Segons Lleal, els dos germans Santiago i Juan justificarien aixina l'apelatiu de «fills del tro» que li donara Jesús. Ell no aprova eixa celosia massa humà, pero eixe ímpetu ben canalisat podria ser un mig eficaç per a l'obra pretesa per Jesús.

L'acadèmic nortamericà Alan Culpepper destaca el significat donat pel teòlec alemà Otto Wilhelm Betz (1917-2005) a les expressions «Boanerges» i «fills del tro». El terme «Boanerges» pertany a una tradició primerenca, que provindria inclús del mateix Jesús, ya que la comunitat cristiana primitiva no tindria cap interés en donar als seus pilars eixe tipo de noms. Aixina també, Jesús hauria cridat als dos germans «fills del tro», no com un renom despectiu, sino com una promesa de lo que aplegarien a ser.Plantilla:La seua La sugerència –diu Culpepper– de que el nom, com en el cas de Pedro, siga una promesa o una previsió de la grandea que alcançarien els fills de Zebedeo és molt meritòria. Donant-los el nom de «Boanerges», Jesús hauria anunciat que Santiago el Major i Juan es convertirien en «fills del tro», testics valents com a «veus del cel».Plantilla:La seua

Un del «círcul de dilectos»

Contràriament a les costums de l'época, segons les quals els discípuls elegien als mestres que els guiarien, el Evangelio senyala que és Jesús qui elegix als seus discípuls: «No m'heu elegit vosatres a mi, sino que yo vos he elegit a vosatres» (Juan 15:16). I Jesús elegix a la seua volta, dins del grup dels dotze Apòstols, a un círcul més restringit de sol tres (a voltes quatre), els qui ho acompanyen en situacions especials. Ells són Pedro, Santiago i Juan, a els qui en alguna ocasió se suma Andrés.

Sempre segons els Evangelios, Juan, junt en Pedro i Santiago, acompanya a Jesús:

• a la casa del cap d'una sinagoga, Jairo, a la filla del qual resucita: «En aplegar a la casa, no va permetre entrar en ell més que a Pedro, Juan i Santiago, al pare i a la mare de la chiqueta» (Lucas 8:51; també en Marcos 5:37);
• quan puja a la montanya per a transfigurarse: «Jesús va prendre en si a Pedro, Santiago i Juan i els va dur a ells #solo a un mont alt» (Marcos 9:2; també en Lucas 9:28);
• al mont de les Oliveres, a on front a l'imponent temple de Jerusalem pronuncia el seu discurs sobre el fi de la ciutat i del món (Marcos 13:3), ocasió en que se suma Andrés.

Esta situació de relleu fa comprensible que Juan prenga l'iniciativa per a mantindre posicions de privilegi:

En eixe moment, Juan va prendre la paraula i va dir: «Mestre, hem vist un que feya us del teu nom per a tirar fora dimonis, i li vàrem dir que no ho fera, puix no et seguix junt a nosatres.»

Lucas 9:49 (també en Marcos 9:38)

Aixina mateix, resulta entendible que Juan i Santiago (Marcos 10:35-41), en conjunt en la seua mare, vullguen assegurar-se una colocació distinguida:

Llavors se li va acostar la mare dels fills de Zebedeo en els seus fills, i es va postrar com per a demanar-li alguna cosa. Ell li va dir: «¿Qué vols?» Ella li va dir: «Mana que estos dos fills meus se senten, un a la teua dreta i un atre a la teua esquerra, en el teu Regne.» Va replicar Jesús: «No sabeu lo que demaneu. ¿Podeu beure la copa que yo vaig a beure?» Ells li varen dir: «Sí, podem.» Ell els va dir: «La meua copa, sí la beureu, pero assentar-se a la meua dreta o a la meua esquerra no és cosa meua el concedir-ho, sino que és per a els qui està preparat pel meu Pare.» En sentir açò, els atres dèu es varen indignar contra els dos germans.

Mateo 20:20-24

Jesús aprofita l'ocasió per a ensenyar que, entre els seus seguidors, cap deu fer sentir la seua dignitat, sino que deu obrar com el servidor dels demés, de la mateixa forma que ell va vindre a servir i no a ser servit.

Immediatament abans de la Passió, es troba novament a Juan l'Apòstol formant part del «círcul de dilectos» de Jesús en dos oportunitats especials:

• Quan Jesús ho tria a ell i a Pedro per a realisar els preparatius per a l'últim Sopar pascual:

Va aplegar el dia dels Ázimos, en el que s'havia de sacrificar el corder de la Pasqua; i (Jesús) va enviar a Pedro i a Juan dient: «Aneu i prepareu-nos la Pasqua per a que la mengem.»

Lucas 22:7-8

• Quan, en el mont de les Oliveres, Jesús es retira a orar en agonia pels padecimientos i mort que s'aveïnen:

Varen ser a la propietat, el nom de la qual és Getsemaní, i els va dir als seus discípuls: «Assenteu-vos ací mentres yo faig oració.» Va prendre en si a Pedro, a Santiago i a Juan, i va començar a sentir pavor i oix. I els va dir: «La meua ànima està trista fins al punt de morir; quedeu-vos ací i veleu.»

Marcos 14:32-34

Finalment, trobem a Juan i Santiago el Major, mencionats indirectament com a «fills de Zebedeo», formant part del grup restringit de discípuls testics de l'últim signe realisat per Jesús ya resucitat: la seua aparició a la vora del llac de Tiberíades i la peixca miraculosa. Es tracta de l'única referència en el Evangelio de Juan als dos «fills de Zebedeo», ubicada en l'epílec del evangelio.

Despuix d'açò, es va manifestar Jesús una atra volta als discípuls a la vora de la mar de Tiberíades. Es va manifestar d'esta manera. Estaven junts Simón Pedro, Tomás anomenat el Mellizo, Natanael, el de Caná de Galilea, els de Zebedeo i atres dos dels seus discípuls. Simón Pedro els diu: «Vaig a peixcar.» Li varen contestar ells: «També nosatres anem en tu.» Varen ser i varen pujar a la barca pero aquella nit no varen peixcar res. Quan ya va amanecer estava Jesús en la vora; pero els discípuls no sabien que era Jesús. Díjoles Jesús: «Chicons, ¿no teniu peix?» Li varen contestar: «No.» Ell els va dir: «Tireu la ret a la dreta de la barca i trobareu.» La varen tirar, puix, i ya no podien arrastrar-la per l'abundància de peixos.

Juan 21:1-7

En la primera comunitat cristiana

Després de la Pasqua de resurrecció i de la Ascensió de Jesucristo, el Llibre dels Fets dels Apòstols registra a Juan, com el segon apòstol despuix de Pedro, en espera de Pentecostés junt en uns atres.

Llavors es varen tornar a Jerusalem des del mont cridat de les Oliveres, que dista poc de Jerusalem, l'espai d'un camí sabàtic. I quan varen aplegar, varen pujar a l'estància superior, a on vivien. Pedro, Juan, Santiago i Andrés; Felipe i Tomás; Bartolomé i Mateo; Santiago de Alfeo, Simón el Zelotes i Judas de Santiago. Tots ells perseveraban en l'oració, en un mateix esperit en companyia d'algunes dònes, de María, la mare de Jesús, i dels seus germans.

Fets 1:12-14

Mentres que, al moment de l'elecció de «els Dotze», els Evangelios de Mateo i de Lucas citen a Juan l'Apòstol en quart lloc (Mateo 10:2; Lucas 6:14), i el Evangelio de Marcos ho referix en tercer lloc (Marcos 3:16-17), posteriorment Lucas ho aplega a colocar en el seu Evangelio en segon lloc (Lucas 8:5; Lucas 9:28), desplaçant en l'orde inclús al seu germà major, Santiago. Més encara, immediatament abans de Pentecostés els Fets dels Apòstols ho situen també en el segon lloc despuix de Pedro (Fets 1:13). Açò sembla posar de manifest el reconeiximent que Juan l'Apòstol ya havia guanyat per a llavors dins de la primera comunitat cristiana.Plantilla:La seua

El treball apostólico junt a Simón Pedro sembla intensificar-se des de llavors, puix Juan apareix acompanyant-ho en varis passages dels Fets dels Apòstols. El passage que narra la curació de l'tullido de naiximent, el discurs de Pedro al poble, la comparencia de Pedro i Juan davant el Gran Sanedrín i la sorpresa del tribunal suprem d'Israel davant estos dos Apòstols constituïx un dels passages més emblemàtics del Llibre dels Fets dels Apòstols (vore: Plantilla:Bíblia):

Pedro i Juan pujaven al Temple per a l'oració de l'hora nona. Hi havia un home, tullido des del seu naiximent, al que duyen i posaven tots els dies junt a la porta del Temple cridada Bella per a que demanara almoina als que entrabar en el Temple. Est, al vore a Pedro i Juan que anaven a entrar en el Temple, els va demanar una almoina. Pedro va fixar en ell la mirada juntament en Juan, i li va dir: «Mira-nos.» Ell els mirava en fijeza esperant rebre una miqueta d'ells. Pedro li va dir: «No tinc argent ni or, pero lo que tinc t'ho done: en nom de Jesucristo de Nazaret, alça't i va.» I prenent-li de la mà dreta ho va alçar. A l'instant varen cobrar força els seus peus i turmells i d'un bot es va posar de peu i anava [...] Tot el poble li va vore com anava i alabava Deu [...]; li reconeixien , puix ell era el que demanava almoina assentat junt a la porta Bella del Temple, i es varen quedar plens d'estupor i sorpresa per lo que havia succeït. Com ell no soltava a Pedro i a Juan, tot el poble, assut d'estupor, va córrer a on ells al pòrtic de Salomón.

Fets 3:1-11

En comparéixer al sendemà, Pedro i Juan mostren tal valentia en declarar davant els caps, vells i escrigues, Anás, Caifás i Jonatán, Alejandro i quants pertanyen a l'estirp dels sums sacerdots, que estos queden maravillados, sabent que es tracta d'hòmens sense instrucció ni cultura.

Llavors es varen dir: «A fin de que açò no es divulgue més entre el poble, amenacem-los per a que no parlen ya més a ningú en este nom.» Els varen cridar i els varen manar que de cap manera parlaren o ensenyaren en el nom de Jesús. Mas Pedro i Juan els varen contestar: «Jugeu si és just davant de Deu obedir-vos a vosatres més que a Deu. No podem nosatres deixar de parlar dels que hem vist i oït.»

Fets 4:17-20

Alguns autors han analisat la falta de cultura senyalada en el passage dels Fets dels Apòstols com a argument en contra de la presunta autoria del Evangelio de Juan per part de l'Apòstol.Plantilla:La seua No obstant, eixa condició de la seua joventut no va semblar ser óbice per a una excelent capacitat de comunicació front al poble i al Gran Sanedrín, els membres del qual varen quedar «maravillados». Per una atra part, el Evangelio va ser escrit no menys de mig sigle despuix, ya que no es pot pensar en una composició anterior als últims anys de el I.Plantilla:La seua

L'oració final del passage dels Fets dels Apòstols, posada en llavis de Pedro i de Juan conjuntament, conté una forma d'expressió que es reiteraria en els escrits joánicos. Si es compara la frase manifestada per Pedro i Juan en el passage de la I Epístola de Juan, pot vore's la seua similitut:

«No podem nosatres deixar de parlar de lo que hem vist i oït.» (Fets 4:20)

«(...) lo que hem sentit, lo que hem vist en els nostres ulls, lo que contemplem i varen tocar les nostres mans sobre la Paraula de vida (...), lo que hem vist i oït, vos ho anunciem...» (I Juan 1:1-3a)

Una atra aparició explícita de Juan té lloc acompanyant a Pedro en el evangelización en Samaría, datada per la Escola bíblica i arqueològica francesa de Jerusalem (École Biblique et Archéologique Française de Jérusalem) entre 34 i 45.

En enterar-se els Apòstols que estaven en Jerusalem de que Samaría havia acceptat la Paraula de Deu, els varen enviar a Pedro i a Juan. Estos varen baixar i varen orar en ells per a que reberen l'Esperit Sant.[...] Ells, despuix d'haver donat testimoni i haver predicat la Paraula del Senyor, es varen tornar a Jerusalem evangelizando molts pobles samaritanos.

Fets 8:14-15.25

En yuxtapondre el passage de Lucas 9:54 (senyalat més dalt), en el que Juan i Santiago oferixen fer baixar fòc del cel per a consumir a un poble samaritano, en el passage de Fets 8:14-15.25 (també escrit per Lucas), en el que Juan proclama la Bona Notícia als samaritanos, Alan Culpepper sugerix que Lucas estaria indicant un canvi marcat en el temperament de Juan. Segons les Escritures, l'apòstol ya no busca fer baixar fòc sobre els cismáticos samaritanos, sino que ora per a que reben al Esperit de Deu, tal com ho senyala Fets 8:15.Plantilla:La seua En apoyo de esta opinió es conta en el passage propi del Evangelio de Juan, en el que Jesús manté un llarc diàlec en una dòna samaritana (Juan 4:4-42), una perícopa indiscutiblement pròpia de la tradició joánica. Raymond I. Brown reconeix que solament en el Evangelio de Juan es menciona un «ministeri de Jesús en Samaría»,Plantilla:La seua la qual cosa hauria segut imitat despuix pel propi apòstol.

Abans de la Pasqua de 44 i segons els Fets dels Apòstols, Herodes Agripa I ordena decapitar a Santiago, germà de Juan (Fets 12:1-2). Eixa persecució contra els cristians provoca potser la dispersió momentànea dels Apòstols fòra de Palestina, que se situa per eixa época. No seria improvable que Juan migrara per un temps cap a atres localitats, potser a Àsia Menor. Carix de consistència cronològica la teoria d'alguns crítics sobre la mort de Juan en eixe temps, ya que Pablo de Tarso ho troba novament en Jerusalem,Plantilla:La seua com es detalla en la secció següent.

El Concilie de Jerusalem i el silenci posterior

Existix l'opinió generalisada entre els exégetas sobre la participació de Juan en les #delliberació del Concilie de Jerusalem (cap a l'any 48 a 50) a les quals fa referència la epístola als Gálatas.Plantilla:La seua En esta última, Pablo de Tarso referix lliteralment:

[...] i reconeixent la gràcia que m'havia segut concedida, Santiago, Cefas i Juan, que eren considerats com a columnes, nos varen tendir la mà en senyal de comunió a mi i a Bernabé: nosatres nos aniríem als gentils i ells als circuncisos.

Epístola de Pablo de Tarso als Gálatas 2:9

Els Fets dels Apòstols no proporcionen informació posterior alguna sobre Juan l'Apòstol la qual cosa, segons Culpepper,Plantilla:La seua pot ser interpretat de tres formes:

1. com a senyal de la seua desaparició física (no obstant, caldria preguntar-se per qué els Fets dels Apòstols mencionarien el martiri de Santiago el Major, i no la mort o el presunt martiri de Juan l'Apòstol, si este haguera ocorregut en el determini de temps comprés per eixe llibre);
2. com a presunció de que ya no es trobava en la llista dels principals líders de l'Iglésia; o
3. com a evidència de que ya s'havia traslladat a una atra comunitat cristiana.

L'interpretació de que Juan l'Apòstol va morir màrtir en Palestina una miqueta més alvance, entre els anys 60 i 70 d. C., tindria com a principal supost testic a Papías de Hierápolis. Es diu que Papías va narrar en el segon llibre de la seua obra que els dos fills de Zebedeo varen ser morts pels judeus. Eusebio de Cesarea, que va utilisar el llibre de Papías, no diu res al respecte. Pero en un manuscrit dels sigles VI-VIII hi ha un extracte de la Història Cristiana, composta en Panfilia cap a l'any 430 per Filipo de Side. En ell es llig: «Papías afirma, en el segon llibre, que Juan el Teòlec i Santiago, el seu germà, varen ser morts pels judeus». Idèntica notícia procedent, sense dubte, de la mateixa font apareix en un manuscrit de les Cròniques de Georgio Hamartolo (IX): «Papías, bisbe de Hierápolis, que hi havia vist a aquell (Juan l'Apòstol), conte en el segon llibre de les paraules del Senyor, que va ser mort pels judeus, complint-se aixina, en ell i en el seu germà, la profecia de Jesús (Marcos 10, 38-39).» Este últim croniste, a diferència de Papías, situa l'escena del martiri en Éfeso, i en temps posterior a la tornada de Patmos (en l'any 96).

Pero, segons el teòlec alemà Wikenhauser, l'informació atribuïda a Papías és més que dubtosa.Plantilla:La seua El sol títul de «Teòlec» que s'adjudica a Juan l'Apòstol és un títul que solament es va usar molt més vesprada en l'Iglésia grega. Ya açò demostra que no estem en condicions de saber qué va ser realment lo que va escriure Papías. I no és casualitat que Ireneo de Lió i Eusebio de Cesarea, havent llegit detenidamente la seua obra, no feren menció d'este passage. Si realment hagueren trobat en Papías lo que diu Filipo de Side, segurament ho haurien aprofitat com a argument excelent a favor de la seua tesis de la residència de Juan l'Apòstol en Éfeso. Hui, cap historiador sério s'atrevix a desacreditar a Ireneo de Lió i a Eusebio per a favorir una hipòtesis de Filipo de Side, l'obra de la qual es reduïx a la d'un compilador carent de discernimiento crític. Esta posició és compartida per atres autors que, encara tenint en conte l'antiguetat de certes tradicions llitúrgiques que aludixen al martiri primerenc de Juan l'Apòstol, les consideren errònees.

Sobre l'hipòtesis a favor de la mort primerenca de Juan per martiri, es destaca l'obra de Marie-Émile Boismard (1916-2004). Este llibre presenta una cantitat d'elements d'interés: alguns d'ells es mencionen més alvance.

Els seus últims anys, en els escrits patrísticos

Respecte dels anys que varen seguir als acontenyiments narrats en els Fets dels Apòstols, la tradició apostólica més antiga està d'acort en ubicar el ministeri de Juan l'Apòstol en Éfeso, en un periodo d'exili en l'illa de Patmos.

Les hipòtesis de diferents autors moderns són de lo més variades: des d'aquells que manifesten que no existix evidència directa alguna de la presència de Juan en Éfeso (fonamentant la seua postura, per eixemple, en l'absència de referències a Juan per part de Pablo en la seua carta als Efesios), fins a aquells que sostenen que Juan va ser fundador de l'Iglésia de Éfeso (considerant que ya existia una comunitat cristiana en Éfeso a l'arribada de Pablo), passant per els qui postulen que Pablo de Tarso i Juan «el Presbítero» (vore més alvance) varen fundar comunitats separades.Plantilla:La seua

Ireneo de Lió (ca. 130 - ca. 202) va escriure sobre «Juan, discípul del Senyor» en vàries oportunitats, identificant-ho en el discípul a qui Jesús amava i fent referència a la seua permanència en Éfeso fins als temps de l'emperador Trajano:

«[...]Per fi Juan, el discípul del Senyor «que s'hi havia recostado sobre el seu pit» (Jn 21:20; 13:23), va redactar el Evangelio quan residia en Éfeso [...]»

Ireneo de Lió

«[...]tots els presbíteros d'Àsia que, vivint entorn a Juan, d'ell ho varen escoltar, ya que este va viure en ells fins al temps de Trajano. Alguns d'ells varen vore no solament Juan, sino també a atres Apòstols, a els qui han escoltat dir lo mateix.»

Ireneo de Lió

«Finalment l'Iglésia de Éfeso, fundada per Pablo, i en la qual Juan va permanéixer fins als temps de Trajano, és també testic de la Tradició apostólica verdadera.»

Ireneo de Lió

Ireneo sol donar a este Juan el títul de «discípul del Senyor» (més de quinze voltes), títul que en singular no aplica a cap atre. En un atre passage de la seua obra sembla aplicar-li el títul d'apòstol.

Dominus et deus: Tesis sobre l'enfrontament de Juan l'Apòstol en Domiciano

A fins de el I, Éfeso era la tercera o quarta metròpoli de l'Imperi Romà, despuix de Roma, Aleixandria, i potser Antioquía. El seu número d'habitants s'estimava entre 180 000 i 250 000, segons els autors.Plantilla:La seua Era un centre estratègic per al comerç i les comunicacions cap a orient. Junt en el cult a Artemisa,Plantilla:La seua el cult imperial era un aspecte molt significatiu de la vida en Éfeso en temps de Juan.Plantilla:La seua Per llavors, el cult als emperadors feya émfasis en la dinastia Flavia: Vespasiano, Tito i Domiciano. El nivell del cult imperial impost aplegava a ocasionar molèsties, inclús entre els llatins. Es conserva un poema de l'escritor Marque Valerio Marcial, en el qual ell fa alusió a la ruptura de l'hàbit de cridar en el títul de «senyor» a Domiciano: senar est hic dominus, sec imperator (Martial X, 72). Domiciano va ser senyalat pels escritors cristians antics com el segon emperador romà en perseguir als cristians, després de Nerón.

Molts investigadors coincidixen en l'hipòtesis de que el Apocalipsis va ser escrit durant el govern de Domiciano com a reacció a l'intolerància religiosa de l'emperador. Mentres que l'emperador es feya cridar Domitianus dominus et deus («senyor i deu Domiciano»), el Apocalipsis responia: Εγω ειμαι το Α και το Ω, αρχη και τελος, λεγει ο Κυριος («Yo soc l'Alfa i la Omega, principi i fi, diu el Senyor» -Apocalipsis 1:8-), i manifestava aixina una convicció que ya apareixia ben explicitada dos décades abans: «un sol Senyor» (Plantilla:Bíblia). La tensió també es manifesta en vestigis de l'época, com el Grafit de Alexámenos descobert en el Palatino, que sugerix la representació en sorna d'un cristià adorant a un asno crucificado.

Tertuliano (ca. 160 – ca. 220), en el seu De praescriptione haereticorum XXXVI, va assentar que Juan va patir sense morir el martiri en Roma, en una caldera d'oli hirviente. Segons este relat milenari de l'Iglésia, el martiri hauria tingut lloc aproximadament entre els anys 91 i 95, en les rodalies de la Porta Llatina (Porta Llatina), en els Murs Aurelianos. Juan hauria eixit ilés. L'emperador Domiciano hauria considerat este prodigi com una espècie de màgia i, no animant-se a intentar una atra classe d'eixecució, hauria desterrat a Juan a l'illa de Patmos.

Aun cuando alguns revisionista contemporàneus minimisen el caràcter persecutorio de Domiciano tant en l'arena política com en la religiosa, els historiadors Tácito i Suetonio mencionen en les seues obres una escalada de persecucions cap al final del govern d'aquell emperador, particularment cap a oponents que detentaban algun poder o diners. Abdós historiadors identifiquen el moment crític d'eixes persecucions en algun punt entre 89, any de la supressió del tumult de Saturnino, i 93. Segons Suetonio, aquells dels que l'emperador sospitava eren declarats culpables de corrupció o de traïció. Entre els escritors eclesiàstics, Eusebio de Cesarea cita a Melitón, bisbe de Sardes (c. 170) i a Tertuliano. Este últim va senyalar que Domiciano «casi va igualar a Nerón en crueltat», paraules que historiadors com Brian W. Jones consideren retòriques, mentres que els escritors cristians no.

El desterro de Juan l'Apòstol des de Éfeso a l'illa de Patmos (a on segons Ireneo de Lió va ser escrit el Llibre del Apocalipsis), i l'eixecució del senador Tito Flavio Clemente són eixemples de la falta de llibertat religiosa que hauria tingut lloc en eixa época. Segons l'historiador Dion Casio (67.14.1-2), Domitila i Flavio Clemente varen ser acusats d'ateisme i condenats: Flavio Clemente va ser eixecutat i Domitila desterrada a Pandateria.Plantilla:La seua Com senyala l'historiador i juriste espanyol José Orlandis (1918-2010), l'acusació de «ateisme» en l'història de l'Imperi Romà va referir en freqüència la negació a adorar als deus romans en general i a reconéixer l'orige diví de l'emperador en particular. Després de l'assessinat de Domiciano el 18 de setembre de 96, Juan hauria retornat a Éfeso. La permanència de Juan l'Apòstol en Éfeso és coneguda aixina mateix per Clemente d'Aleixandria (cap a l'any 200), qui referix que «Juan, despuix de la mort del tirà (Domiciano), va retornar de l'illa de Patmos a Éfeso».

Tesis sobre el martiri de Juan l'Apòstol

De la mateixa manera que succeïx en atres tradicions orals o escrites relacionades en persones de temps antics, no existixen proves documentals o arqueològiques de que l'episodi del martiri de Juan l'Apòstol no seguit de mort haja tingut lloc en Roma, o en Éfeso, o que siga el resultat d'una elaboració posterior. Tampoc existixen evidències directes que ho descalifiquen, per la qual cosa tot es resumix a hipòtesis i argumentacions a favor i en contra, segons els autors. No obstant, hi ha una qüestió subjacent al tema del martiri de Juan en sí: és el compliment de la frase profètica de Jesús als dos fills de Zebedeo: «La copa que yo vaig a beure, sí la beureu i també sereu batejats en el batisme en que yo vaig a ser batejat». Açò va ser investigat per Marie-Émile Boismard, qui va profundisar en numerosos elements patrísticos i llitúrgics d'interés.

«Yo, Juan»: pels camins del Apocalipsis

El Apocalipsis dona detalls escassos pero no irrellevants sobre el seu autor: el seu nom és «Juan» (Plantilla:Bíblia,Plantilla:Bíblia, Plantilla:Bíblia, Plantilla:Bíblia). L'autor s'inclou entre els profetes (Plantilla:Bíblia) i s'atribuïx varis títuls genèrics, tals com a «siervo» de Deu (Plantilla:Bíblia) i «germà i companyer en la tribulación» del grup al que es dirigix (Plantilla:Bíblia). La seua presència en l'illa de Patmos (Plantilla:Bíblia) va ser la provable conseqüència d'un desterro impost per les autoritats romanes. Les cartes que envia a les set iglésies (Plantilla:Bíblia) manifesten que era molt conegut pels cristians d'Àsia i que, dins de les comunitats cristianes, gojava d'una autoritat indiscutida. A partir de el II es repetixen dos preguntes sobre l'autor del Apocalipsis:

• ¿Quin va ser la relació entre este «Juan de Patmos» i Juan l'Apòstol?
• ¿Va ser el vident del Apocalipsis també autor del Evangelio de Juan i de les epístoles joánicas?

L'autoria del Apocalipsis en els sigles II a IV

Les respostes tradicionals gogen d'una considerable antiguetat. En el II, l'autor desconegut del apócrifo Fets de Juan, Papías de Hierápolis (c.69-c.150) i Justino Màrtir (100/114-162/168) en el seu Diàlec en Trifón atribuïxen el Apocalipsis a Juan l'Apòstol. Justino Màrtir, en comentar el text simbòlic de la resurrecció com a renovació de l'Iglésia per mil anys despuix de la persecució romana (Plantilla:Bíblia), escriu:

Hi havia un home en nosatres, el nom del qual era Juan, un dels apòstols de Crist, qui profetizó, per una revelació que es va fer per a ell, que els qui cregueren en Crist viurien mil anys [...].

Justino Màrtir, Diàlec en Trifón VXXXI, 4

Des de mediats de el II fins a mediats de el III apareix esta mateixa convicció en els pares i escritors d'Orient: Melitón de Sardes (mort cap a 180), citat per Eusebio, Clemente d'Aleixandria (c.150-211/7), i Orígens (185-254) en el seu Comentari sobre el Evangelio de Juan.

Occident tampoc és alié a esta tendència: el Pròlec antimarcionita a Lucas, Ireneo de Lió en el seu Adversus haereses IV, 30, 4, Hipólito de Roma, i Tertuliano en el seu Adversus Marcionem 3.14 i 4.5 són eixemples de l'atribució del Apocalipsis a Juan l'Apòstol.

A partir de el III sorgixen sobtadament algunes veus discordantes. En Occident són escasses i poc influents: el presbítero romà Gayo i els álogos (és dir, els negadores del Logos joánico). En Orient, pel contrari, els adversaris de l'orige apostólico del Apocalipsis són més importants. El més sério entre ells és Dionisio d'Aleixandria (mort cap a 264/65), que combat el milenarisme i els seus excessos, herejía (segons ell) basada en el regnat de mil anys que es menciona en Apocalipsis 20:1-6. Com el llibre del Apocalipsis, de l'interpretació lliteral del qual naix el milenarisme, té forta acceptació en l'Iglésia primitiva, Dionisio busca respal per a descalificar el Apocalipsis en una escrupulosa comparació del llenguage, estil i pensament d'este llibre en els de el Evangelio de Juan i de l'I Epístola de Juan, concloent que solament el Evangelio de Juan i l'I Epístola de Juan són obra de Juan l'Apòstol, mentres que el Apocalipsis hauria segut escrit per Juan el Presbítero (vore més alvance en este artícul). Els adversaris del milenarisme acullen en entusiasme l'opinió de l'ilustre bisbe, i aixina se sumen en aquell moment al rebuig del Apocalipsis distints bisbes de Síria i d'Àsia Menor. Es produïx llavors la negativa de l'escola de Antioquía a acceptar-ho com apostólico, i l'Iglésia síria en el seu conjunt ho rebuja encara en l'actualitat. Com a resultat, queda com a argument sério contra la paternitat lliterària del Apocalipsis per part de Juan l'Apòstol la seua omissió de la Vulgata síria. Vàries llistes canòniques de les iglésies orientals ometen el Apocalipsis, i molts manuscrits grecs anteriors a el IX no ho inclouen.

No obstant, per l'influència d'Atanasio d'Aleixandria (c. 296-373), es va ser establint en Orient certa unanimitat i, quan els milenaristas varen decréixer, el llibre del Apocalipsis va recobrar el lloc que li varen assignar els testimonis dels Pares més antics. En contrast, en Occident mai varen sorgir dificultats séries, i el Apocalipsis, junt en el Evangelio de Juan i les tres Epístoles joánicas, varen ser acceptats com a obra de l'apòstol Juan.

L'autoria del Apocalipsis des de el XVI

Fins a el XVI no s'alça cap objecció contra esta convicció comuna. Llavors Erasmo de Róterdam posa de nou en dubte l'identitat de l'autor de Apocalipsis, del Evangelio de Juan i de les epístoles. Para Martín Lutero, el Apocalipsis no és apostólico ni profètic. A partir de el XVIII va creixent el número d'investigadors que neguen l'orige apostólico del Apocalipsis i la seua relació en el Evangelio de Juan. Segons el «Comentari Bíblic "Sant Jerónimo"», «actualment, la majoria dels exégetas catòlics i alguns protestants mantenen la doble opinió tradicional. Un menut grup de no catòlics rebuja l'orige apostólico del Apocalipsis, pero sosté que este llibre va ser redactat per l'autor del Evangelio de Juan. Per una atra part, alguns pensen que l'apòstol Juan va escriure el Apocalipsis, pero no el Evangelio de Juan. Finalment, varis crítics neguen que existixca relació alguna entre el fill de Zebedeo i el Apocalipsis o el Evangelio de Juan i atribuïxen abdós coses a distints autors a penes coneguts». Ugo Vanni, concienzudo investigador del Apocalipsis en més d'un centenar de treballs i membre de la Pontifícia Comissió Bíblica, afirma que el text del Apocalipsis té un refinament lliterari propi i una capacitat simbòlica del tot seua, diferent de la tècnica simbòlica adoptada en el Quarto Evangelio. Vanni considera que Juan l'Apòstol és a la seua volta l'evangeliste, mes no l'autor directe del Apocalipsis: «l'autor del Apocalipsis no és Juan, l'apòstol i l'evangeliste sino un discípul pertanyent a la gran iglésia de Juan, el qual vol fer reviure, en la seua #present, un mensage que ell (l'autor real) atribuïx al gran fundador de l'iglésia de Juan».

Similituts i diferències entre el Apocalipsis i el Evangelio de Juan

Una série d'indicis interns semblen relacionar entre sí el Apocalipsis i el quarto evangelio, a lo manco en el sentit de que els dos llibres tenen algun orige comú. És de notar, per eixemple, que varis detalls no apareixen en cap lloc del Nou Testament fòra d'estes dos obres: Jesucristo és presentat com a «Corder» en el Evangelio de Juan (Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia) i 28 voltes en el Apocalipsis, pero en diferents paraules gregues; el seu nom és «Paraula de Deu», és dir, «el Verp» (Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia); l'image de la «esposa» recorda al poble de Deu (Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia;Plantilla:Bíblia); la vida és simbolisada per mig de l'aigua en expressions com a «aigua viva» (Plantilla:Bíblia) i «aigua de la vida» (Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia).

Per una atra part, s'ha d'admetre que són molts els detalls que separen abdós obres. Se sol insistir en les diferències de llenguage i de perspectiva escatológica. Mentres el grec del Evangelio de Juan és senzill i habitualment correcte, el del Apocalipsis és pròdic en solecismos i forzamientos de la llengua grega. Sobre el tema del «més allà», el Apocalipsis està dominat pel punt de vista i els símbols de la tradició apocalíptica, la qual espera en un futur que durà en si la salvació prevista per Deu per al seu poble. El Evangelio, en canvi, es mostra molt independent de la visió apocalíptica i considera la salvació casi sempre com ya posseïda pel creent. Alguns térmens que són centrals en el Evangelio (vore més alvance) a penes si apareixen en el Apocalipsis; de fet, varis no apareixen en absolut: per eixemple, el verp «creure» (98 voltes en el Evangelio de Juan, mai en el Apocalipsis) i el terme «fe» (4 voltes en el Apocalipsis, mai en el Evangelio de Juan), per citar dos eixemples.

En quin sentit són «joánicos» els «escrits joánicos»

Totes les senyes anteriors són una mostra que permet entendre per qué els exégetas han adoptat posicions tan divergents. L'estat fragmentario dels nostres coneiximents impedix propondre hui una solució categòrica des d'un punt de vista racional. Més encara si es considera que la gran majoria dels biblistas i historiadors concorda hui en Ireneo de Lió que el Apocalipsis va ser escrit durant la persecució que va tindre lloc al final del govern de Domiciano. Esta datació tornaria a la redacció del Llibre del Apocalipsis casi contemporànea de la del Evangelio de Juan. Considerant distintes evidències internes i arqueològiques, el escriturista Rivas conclou: «entre els investigadors se sosté, de manera molt generalisada, que el Evangelio va ser escrit en l'última década del sigle I, o a més tardar en els primers anys del sigle II». En efecte, l'existència del $𝔓$⁵² (papir 52, datat de 125 d. C. aproximadament) desestima la fixació de dates més tardanes per a la redacció del Evangelio de Juan.Plantilla:La seua

Més allà de la possibilitat latent d'una pseudonimia, tal com expressa Vanni, no hi ha tampoc raó per a sospitar de l'argumentació de Robert H. Charles: l'autor del Apocalipsis nos hauria deixat el seu nom real. Despuix d'examinar l'hipòtesis de la pseudonimia, Charles conclou perentoriamente que no existix la més menuda prova en favor de l'hipòtesis de que el Juan del Apocalipsis siga un pseudónimo, i esta argumentació clàssica permaneix fins a hui.

El testimoni tradicional que afirma l'orige apostólico de tots i cada u dels escrits joánicos és tan antic i tan abundant que no resultaria sério desconéixer-ho o descartar-ho per complet. Sembla molt difícil explicar cóm varen poder equivocar-se tots els testics més importants dels sigles II i III. Les escasses pero significatives coincidències entre el Apocalipsis i el Evangelio de Juan semblen exigir a lo manco cert orige comú per a abdós llibres. Per una atra part, les múltiples diferències mostren la dificultat de que el Apocalipsis i el Evangelio de Juan hagen pogut ser escrits pel cálamo d'una mateixa i única persona.

En espera d'una solució més concreta podria resultar important la sugerència ponderada d'alguns autors moderns de distinta extracció (per eixemple, els escrituristas Charres K. Barrett, François-Marie Braun, i André Feuillet) que es resumix en els següents punts. Segons les fonts cristianes dels sigles II i III, Juan l'Apòstol hauria segut la gran autoritat cristiana d'Àsia cap a fins de el I a punt tal que, com be senyala l'espanyol José Orlandis, en raó del testimoni d'eixes fonts, les iglésies d'Àsia apleguen a considerar a Juan com «el seu propi Apòstol». A pesar del disenso de l'escola de l'Iglésia síria respecte del Apocalipsis, l'influència de Juan hauria aplegat a tal punt que «les iglésies asiàtiques es varen resistir durant molt temps a unificar la seua disciplina en la de les restants iglésies, alegant que el seu us estava sancionat per l'autoritat de Juan l'Apòstol, que ho havia introduït en elles». Per lo tant, ell hauria inspirat eixos «materials» joánicos, potser a través d'una vigorosa «escola» localisada en Éfeso, pero la redacció i reelaboración d'eixos escrits podria haver segut portada a terme per distints discípuls seus, familiarizados en el pensament de l'apòstol. En tractar més alvance els temes referits a Juan el Presbítero i a l'autor de Evangelio de Juan, es vorà que esta postura semblaria hui la més madura. Per a aquells que, seguint la mentalitat dels antics, consideren autor a aquella persona les idees de la qual es plasmen en un papir i no tant al escribiente, la predicació de Juan l'Apòstol seria l'eix inspirador dels «escrits joánicos» de fins de el I.

Juan l'Apòstol: un consell per a tots

Jerónimo de Estridón (c. 340 – 420) també va conéixer el relat del martiri de Juan en el caldero d'oli en Roma i del seu desterro en Patmos, puix ho referix en el seu Commentariorum in Evangelium Matthaei XX, 23, en explicar el passage en que Jesús prediu als dos fills de Zebedeo que beurien el mateix cáliz que ell.

Pero Sant Jerónimo escriu ademés que Juan, en el seu ancianidad, no podia anar pel seu peu a les reunions dels cristians, i els discípuls ho duyen en una cadira a les assamblees dels fidels de Éfeso. El seu consell era sempre el mateix: «Hijitos, ameu-vos els uns als atres». Quan li varen preguntar per qué repetia sempre la frase, Juan va respondre: «Perque eixe és el manament del Senyor i, si ho compliu, ho haureu fet tot». Jerónimo també fa referència a la llarga vida de Juan i a la seua mort en Éfeso al començament de el II.

«Juan l'Apòstol» i «Juan el Presbítero»

No carix d'importància una senya que aporta l'historiador de l'Iglésia Eusebio de Cesàrea, a principis de el IV. Eusebio informa sobre una obra en cinc volums del bisbe Papías de Hierápolis (fallit cap a l'any 120), hui perduts. Allí, Papías hauria mencionat que ell no va aplegar a conéixer als Apòstols, pero que va rebre la doctrina d'aquells que havien estat pròxims als Apòstols. També es va referir a persones que havien segut «discípuls del Senyor», citant els noms de Aristión i d'un tal «presbítero Juan». Aixina ho expressa Eusebio de Cesarea:

[...] Papías, segons el pròlec dels seus tractats, no es presenta a sí mateixa de modo algun com a escoltant i com a testic ocular dels sagrats apòstols, sino que ensenya haver rebut lo referent a la fe de boca d'els qui els havien conegut.

Eusebio de Cesarea

Després, Eusebio cita el text de Papías al que acaba de fer referència:

[...] si m'eixia a la trobada algun que havia tractat en els presbíteros (vells), li preguntava curiosament quins foren els dits dels vells: qué varen dir Andrés, Pedro, Felipe, Tomás, Santiago, Juan, Mateo. I qué diuen Aristión i el presbítero Juan, discípuls del Senyor.

Eusebio de Cesarea, op. cit.

Finalment, Eusebio agrega del seu propi conte este comentari:

S'ha d'observar que en estes paraules inclou dos voltes el nom de Juan. La primera volta junt en Pedro, Santiago, Mateo i els demés apòstols [...] Pero després, establint una distinció de llenguage, coloca a un atre Juan entre aquells que estan fòra del número dels apòstols, anteponent a un tal Aristión, al com crida expressament presbítero. De modo que per estos dits es comprova la veritat de l'història dels que diuen quen en Àsia va haver dos persones que varen dur el mateix nom de Juan, que en Éfeso hi ha dos sepulcros, i que encara es diu que abdós són de Juan [...]

Eusebio de Cesarea

Eusebio aplega a la seua conclusió de que Papías fa una distinció entre dos persones distintes i que abdós duen el mateix nom Juan: una està citada entre noms d'apòstols que coincidixen en noms del «grup dels Dotze», i una atra referix el nom d'un «presbítero». Segons senyala el teòlec alemà Wikenhauser, Eusebio té al primer d'estos dos personages per autor del Evangelio de Juan, i s'inclina a atribuir al segon la paternitat del Apocalipsis; pero crítics independents contemporàneus, apartant-se en açò d'Eusebio, atribuïxen la composició del quarto Evangelio al presbítero Juan.Plantilla:La seua

La distinció entre un «presbítero Juan» i «Juan l'Apòstol» va ser estesa en Europa Occidental per Sant Jerónimo, basat en l'autoritat d'Eusebio. L'Enciclopèdia Catòlica considera que la distinció no conta en una base històrica: ni Ireneo de Lió, ni cap atre escritor anterior a Eusebio, varen tindre coneiximent algun d'un segon Juan en Àsia. Aixina mateix, l'Enciclopèdia Catòlica sosté que la paraula «presbítero» solament pot entendre's com a «apòstol».

Per una atra part, J. Ratzinger incorpora esta hipòtesis com a possible. D'esta informació i d'atres indicis afins, es desprén que en Éfeso va haver una espècie de «escola joánica», que remontava el seu orige a una figura identificada en el Evangelio de Juan en el discípul a qui Jesús amava. És possible que eixa escola joánica haja tingut com a base a «Juan l'Apòstol», a qui Ireneo de Lió, Justino Màrtir, i atres varis Pares de l'Iglésia acrediten haver habitat en Éfeso. Ademés, va contar en l'autoritat d'un «presbítero Juan». Aixina ho expressa Ratzinger:

Esta informació és verdaderament digna d'atenció; d'ella i d'atres indicis afins, es desprén que en Éfeso va haver una espècie d'escola joánica, que feya remontar el seu orige al discípul predilecte de Jesús, i en la qual hi havia, ademés, un «presbítero Juan», que era l'autoritat decisiva. Este «presbítero» Juan apareix en la Segona i en la Tercera Carta de Juan (en abdós, 1,1) com a remitent i autor, i solament en el títul de «el presbítero» (sense mencionar el nom de Juan). És evident que ell mateixa no és l'apòstol, de manera que ací, en este pas del text canònic, trobem explícitament l'enigmàtica figura del presbítero. Té que haver estat estretament relacionat en ell, potser va aplegar a conéixer inclús a Jesús. A la mort de l'apòstol se li va considerar l'depositario del seu llegat; i en el recort, abdós figures s'han entremesclat finalment cada volta més. En qualsevol cas, podem atribuir al «presbítero Juan» una funció essencial en la redacció definitiva del text evangèlic, durant la qual ell es va considerar indubtablement sempre com a administrador de la tradició rebuda del fill de Zebedeo.

Joseph Ratzinger

La figura del «Discípul Amat» pel Senyor

En el Evangelio de Juan apareix en vàries ocasions i sense revelar jamai el seu verdader nom, una figura que no es verifica en cap atre escrit del Nou Testament: la del discípul a qui Jesús amava («ο μαθητης ον ηγαπα ο Ιησους», també mencionat com «ον εφιλει ο Ιησους» segons apareix en Juan 20:2).

(1) El «Discípul Amat» apareix recostado sobre el pit de Jesús, durant la Últim Sopar, preguntant-li quí és el discípul que li va a entregar:

Quan va dir estes paraules, Jesús es va torbar en el seu interior i va declarar: «En veritat, en veritat vos dic que un de vosatres m'entregarà.» Els discípuls es miraven uns a uns atres, sense saber de quí parlava. Un dels seus discípuls, el que Jesús amava, estava a la taula al costat de Jesús. Simón Pedro li va fer una senya i li va dir: «Pregunta-li de quí està parlant.» El, recostándose sobre el pit de Jesús, li va dir: «Senyor, ¿quí és?» Li va respondre Jesús: «És aquell a qui done el mòs que vaig a mullar.» I, mullant el mòs, li va prendre i li'l va donar a Judas, fill de Simón Iscariote.

Juan 13:21-26

(2) Aixina mateix, el «Discípul Amat» es presenta al peu de la creu, junt a la mare de Jesús:

Jesús, veent la seua mare i junt a ella al discípul a qui amava, va dir a la seua mare: «Dòna, ahí tens al teu fill.» Després va dir al discípul: «Ahí tens a la teua mare.» I des d'aquella hora el discípul la va acollir en la seua casa.

Juan 19:26-27

(3) El «Discípul Amat» és qui, de la mateixa manera que Simón Pedro, corre cap al sepulcro buit:

El primer dia de la semana va ser María Magdalena de matinada al sepulcro quan encara estava obscur, i va vore la pedra llevada del sepulcro. Va tirar a córrer i va aplegar a on Simón Pedro i a on l'atre discípul a qui Jesús volia i els va dir: «S'han dut del sepulcro al Senyor, i no sabem on li han posat.» Varen eixir Pedro i l'atre discípul, i es varen encaminar al sepulcro. Corrien els dos junts, pero l'atre discípul va córrer per davant més ràpit que Pedro, i va aplegar primer al sepulcro. Es va inclinar i va vore les benes en el sol; pero no va entrar. Va aplegar també Simón Pedro seguint-li, va entrar en el sepulcro i va vore les benes en el sol, i el sudario que va cobrir el seu cap, no junt a les benes, sino plegat en un lloc aparte. Llavors va entrar també l'atre discípul, el que havia aplegat el primer al sepulcro; va vore i va creure, puix fins a llavors no havien comprés que segons l'Escritura Jesús devia resucitar d'entre els morts.

Juan 20:1-9

(4) També es troba al «Discípul Amat» al costat de Simón Pedro durant l'aparició de Jesús resucitat davant els seus discípuls a la vora del Mar de Tiberíades:

Quan ya va amanecer, estava Jesús en la vora; pero els discípuls no sabien que era Jesús. Díjoles Jesús: «Chicons, ¿no teniu peix?» Li varen contestar: «No.» L'els va dir: «Tireu la ret a la dreta de la barca i trobareu.» La varen tirar, puix, i ya no podien arrastrar-la per l'abundància de peixos. El discípul a qui Jesús amava va dir llavors a Pedro: «És el Senyor». Quan Simón Pedro va sentir «és el Senyor», es va posar el vestit - puix estava nuet - i es va llançar a l'mar. Els demés discípuls varen vindre en la barca, arrastrant la ret en els peixos; puix no distaven molt de terra, sino uns doscents colzes.

Juan 21:4-8

(5) Possiblement, el «Discípul Amat» mor a una edat molt alvançada, puix entre els seus seguidors corre la veu de que no moriria mai:

Pedro es va tornar i va vore seguint-los darrere, el discípul a quí Jesús amava, que ademés durant el sopar s'hi havia recostado en el seu pit i li havia dit: «Senyor, ¿quí és el que et va a entregar?» Veent-li Pedro, va dir Jesús: «Senyor, i este, ¿qué?» Jesús li va respondre: «Si vullc que es quede fins que yo venja, ¿qué t'importa? Tu, seguix-me.» Va córrer, puix, entre els germans la veu de que este discípul no moriria. Pero Jesús no havia dit a Pedro: «No morirà», sino: «Si vullc que es quede fins que yo venja.»

Juan 21:20-23

Raymond I. Brown sugerix ademés l'identificació del «Discípul Amat» en el discípul anònim que apareix en atres passages del Evangelio de Juan,Plantilla:La seua per eixemple:

• Quan Jesús es troba en els dos primers discípuls, Andrés i un discípul anònim, abdós eixits de la «escola» de Juan el Batiste:

Al sendemà, Juan es trobava de nou allí en dos dels seus discípuls. Fixant-se en Jesús que passava, va dir: «He ahí el Corder de Deu.» Els dos discípuls li varen sentir parlar aixina i varen seguir a Jesús. Jesús es va tornar, i al vore que li seguien els va dir: «¿Qué busqueu?» Ells li varen respondre: «Rabbí –que vol dir, “Mestre”– ¿on vius?» Els va respondre: «Vingau i ho voreu.» Varen ser, puix, varen vore on vivia i es varen quedar en ell aquell dia. Era més o menys l'hora dècima. Andrés, el germà de Simón Pedro, era un dels dos que havien sentit a Juan i havien seguit a Jesús.

Juan 1:35-40

• Quan Pedro i un atre discípul conegut del Sum Sacerdot entren per mediació d'este últim a la casa de Anás, a on es va iniciar l'interrogatori a Jesús abans de la seua mort (Juan 18:15-16; vore comentari més alvance).

Característiques que identifiquen a este «Discípul Amat»

Segons Cornelis Bennema, el tracte entre el «Discípul Amat» i Jesús de Nazaret en el Evangelio de Juan sembla implicar una relació de confiança, llealtat i permanència (és dir, una relació estable, ferma). Eixes característiques farien del «Discípul Amat» un testic calificat del mateix Evangelio de Juan. Per una atra part, el «Discípul Amat» es manifesta com algú molt perceptivo respecte de la persona de Jesús: és el primer en reconéixer-ho en la mar de Tiberíades, després de la resurrecció. Sempre segons Bennema, el Evangelio de Juan posa en evidència atres característiques del «Discípul Amat», a través de la seua interacció en atres persones:

• El «Discípul Amat» supera als demés discípuls en el grau de confidència en Jesús (en l'Últim Sopar, rep la confidència respecte de quí és l'Apòstol traïdor, confidència que no reben els demés discípuls). El mateix Simón Pedro reconeix el nivell de confidència del «Discípul Amat» en Jesús i ho respecta, puix li demana al «Discípul Amat» que li pregunte a Jesús quí és el traïdor.
• El «Discípul Amat» supera en llealtat inclús a Simón Pedro, puix no nega a Jesús durant la seua Passió. No obstant, encara en acabant de que Pedro negara conéixer a Jesús, seguix guardant respecte per ell. En efecte, el «Discípul Amat» aplega primer a la tomba de Jesús, pero espera a Pedro abans d'entrar, possiblement en senyal de consideració.

• L'alt nivell de confiança del com és depositari el «Discípul Amat» involucra inclús la postura de la mare de Jesús. Des del moment en que Jesús crucificado indica al discípul a qui ell amava: «Ahí tens a la teua mare», el Evangelio de Juan explicita que, «el discípul la va rebre en la seua casa», la qual cosa implica no solament l'acceptació de tal encàrrec per part del «Discípul Amat», sino ademés l'acceptació implícita del discípul per part de la mare de Jesús.

Es podria, per lo tant, resumir la personalitat del «Discípul Amat» com la d'una persona en vínculs múltiples, lleal, creible, confiable i perceptivo. Pero, ¿quí és el «Discípul Amat»?

No es pot assegurar que haja segut la modèstia lo que va induir a este testic presencial a no referir-se a sí mateixa en el propi nom, perque constantment crida l'atenció sobre l'amor de dilección que Jesús li tenia. Una solució possible seria que el «Discípul Amat» s'haja referit a sí mateixa com «l'atre discípul» i que els seus seguidors hagen incorporat al Evangelio de Juan l'alusió al «Discípul Amat».

La solució comunament acceptada des de el II i fins al desenroll de la «crítica bíblica» a mitan de el XIX va ser que el «Discípul Amat», garant del Evangelio de Juan, era Juan l'Apòstol, el fill de Zebedeo. A partir el XVIII comença a difondre's l'us del método històric-crític en lloc de métodos d'índole estrictament religiosa per a construir un coneiximent verificable de Jesús de Nazaret. Este método va ser utilisat particularment per a interpretar el Evangelio de Juan en general i la figura del «Discípul Amat» en particular. Més encara, es varen propondre significats alternatius del «Discípul Amat» en els que es va buscar superar les possibles debilitats que els crítics argumentaven hi havia en l'identificació en Juan l'Apòstol. No es tractava d'un tema menor, puix representava indirectament un desafiu a la mateixa autoria del Evangelio. Este procés, reservat en principi als estudiosos, va demandar décades. En els anys, les distintes hipòtesis esgrimides sobre l'identitat del «Discípul Amat» com algú distint a Juan l'Apòstol varen mostrar a la seua volta les seues debilitats, mentres que es varen edificar noves hipòtesis sobre el procés de redacció del Evangelio que, en l'opinió de molts, emmarcava el grau de responsabilitat del «Discípul Amat» en el mateix.

Juan l'Apòstol com a «Discípul Amat»

Arguments externs patrísticos i apócrifos

Jean Colson (1913-2006) analisa el nivell de respal otorgat pels escritors cristians més antics a l'identificació de Juan l'Apòstol com a «Discípul Amat». L'interpretació de les referències dels Pares de l'Iglésia no és unànim (per eixemple, Joseph Newbould Sanders posa en dubte algunes referències dels Pares Apostólicos, i Richard Bauckham s'opon a l'interpretació del «Discípul Amat» com Juan l'Apòstol en Ireneo de Lió), pero és majoritària a favor de l'hipòtesis que presenta a Juan l'Apòstol com el «Discípul Amat».

Entre els Pares de l'Iglésia que varen mencionar al «Discípul Amat» es destaca Ireneo de Lió. Ireneo no diu que es tracte del «fill de Zebedeo»: sempre referix el nom de «Juan» com a «discípul» del Senyor (més de 15 voltes). Es podria objectar que, ya que Juan és mencionat únicament com a «discípul» i no com a «apòstol», la seua identitat estaria en dubte ya que els apòstols són indicats en eixe títul. No obstant, una llectura cuidadosa de tot el text de Ireneo permet inferir que, en mencionar Ireneo la figura de «Juan, el discípul del Senyor que es reclinó sobre el seu pit», es referix inequívoca i consistentemente a l'apòstol Juan.Plantilla:La seua En efecte, Ireneo menciona:

«[...]tots els presbíteros d'Àsia que, vivint entorn a Juan, d'ell ho varen escoltar, ya que este va viure en ells fins al temps de Trajano. Alguns d'ells varen vore no solament Juan, sino també a atres Apòstols, a els qui han escoltat dir lo mateix.» «[...]Per fi Juan, el discípul del Senyor «que s'hi havia recostado sobre el seu pit» (Jn 21:20; 13:23), va redactar el Evangelio quan residia en Efeso[...]»

Ireneo de Lió

La frase de Ireneo: «... no solament varen vore Juan, sino també a atres apòstols...» implica directament que Ireneo, en mencionar a Juan, es referix a un apòstol, és dir, al fill de Zebedeo. R. A. Culpepper,Plantilla:La seua qui no reconeix a Juan fill de Zebedeo com a «Discípul Amat», senyala no obstant que resulta difícil dubtar de que Ireneo, en mencionar a «Juan el discípul del Senyor», es referixca a un atre que no siga Juan l'Apòstol. A Ireneo de Lió se sumen certs matisos d'Eusebio de Cesarea i, en major émfasis, el apócrifo «Fets de Juan» que identifica a l'apòstol Juan com aquell que es reclinó sobre el pit de Jesús en l'Últim Sopar.

El apócrifo Fets de Juan, datat de la segona mitat de el II, insistix en els detalls ya coneguts pels evangelios canònics que referixen la personalitat de l'apòstol. Narra la vocació de Juan i el seu germà Santiago al apostolado (Fets de Juan 88:2, paralel de Marcos 1:19), com també l'episodi de la Transfiguración (Fets de Juan 21 i 90; paralels de Mateo 17:1-9). El gest de reclinarse sobre el pit de Jesús durant l'Últim Sopar, que s'atribuïx al «Discípul Amat» en Juan 13:23, se senyala en els Fets de Juan 89, com si es tractara d'una actitut habitual de Juan l'Apòstol. És possible que els Fets de Juan siguen anteriors als escrits de Ireneo de Lió, de Tertuliano i d'atres escritors que apareixen com a testics d'eixes tradicions. Per eixa raó, els Fets de Juan no podrien mai ser deutors de les obres d'atres autors.

L'escritor Orígens (185-254), principal referent teològic del cristianisme fins a Agustín de Hipona, apunta una i una atra volta:

Juan, el fill de Zebedeo, diu en el seu Apocalipsis[...] [...]Una volta més, en la seua descripció del Logos de Deu en el Apocalipsis, el Apòstol i Evangeliste (i el Apocalipsis li dona també el títul de profeta) va dir que va vore la Paraula de Deu en el cel obert[...] [...] ¿Qué anem a dir d'ell, que es va recolzar en el pit de Jesús, a saber, Juan, que va deixar un Evangelio, a pesar de confessar que ell podria fer tants que el món no els contindria? Pero també va escriure el Apocalipsis [...].

Orígens, Comentari sobre el Evangelio de Juan

Molts acadèmics que no accepten l'opció de Juan l'Apòstol com a «Discípul Amat» han desconsiderado les evidències patrísticas mencionades. Esta tendència va ser posada en evidència recentment pel professor Donald Carson. En efecte, alguna falta de explicitación per part de varis Pares de l'Iglésia en l'identificació plena de «Juan, el fill de Zebedeo», o de «Juan l'Apòstol» en «Juan el discípul» o en el «Discípul Amat», s'ha de contrastar en la sugestiva absència total de referències explícites dels restants candidats a «Discípul Amat» per part dels mateixos Pares (vore més alvance).

Arguments fundats sobre l'anàlisis extern comparat

Alguns arguments a favor de l'identificació de Juan l'Apòstol en el «Discípul Amat» sorgixen de l'anàlisis comparat entre el Evangelio de Juan, els Evangelios sinópticos i els Fets dels Apòstols,Plantilla:La seua i poden resumir-se breument en els següents punts:

1. La manera vívida i permenorisada en que el Evangelio de Juan descriu les escenes, i les seues expresses afirmacions, posen de manifest que el seu autor intelectual primari (és dir, qui ho va predicar inicialment) va ser un testic presencial dels successos (Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia), un dels més íntims de Jesús, segurament un apòstol. Jesús tenia tres apòstols als quals va distinguir: Pedro, Juan i Santiago o Jacobo (Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia). Pedro es diferencia del «Discípul Amat», perque apareixen clarament identificats com a persones distintes (Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia). Santiago el Major (traduït a voltes com Jacobo) tampoc pot ser el «Discípul Amat», perque va morir tempranamente (Plantilla:Bíblia), mentres que el «Discípul Amat» va aplegar, per la seua longevitat, a adquirir fama d'immortalitat (Plantilla:Bíblia).

1. El «Discípul Amat» va participar de l'Últim Sopar a la qual, segons els Evangelios sinópticos, varen tindre accés «els Dotze» (Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia), els Apòstols (Plantilla:Bíblia).
2. El «Discípul Amat» i Simón Pedro varen dur una amistat oberta (Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia), que en el llibre dels Fets dels Apòstols es posa de manifest en el treball apostólico conjunt de Pedro i Juan, tant en la predicació en Jerusalem (Plantilla:Bíblia) com en la predicació en Samaría (Plantilla:Bíblia). L'únic víncul en el ministeri de Jesús en Samaría relatat pel Evangelio de Juan sembla trobar-se en la predicació de Pedro i Juan l'Apòstol en els Fets dels Apòstols.

P. Parker, i atres autors crítics de la postura que interpreta que Juan l'Apòstol és el «Discípul Amat» (per eixemple, R. A. CulpepperPlantilla:La seua), impliquen que els arguments centrats en l'anàlisis comparat del Evangelio de Juan en els atres evangelios dona lloc a certs cuestionamientos hermenéuticos, és dir, d'interpretació. Aixina, el Evangelio de Juan no fa referència a cap dels passages sinópticos dels quals Juan l'Apòstol va ser testic privilegiat (la resurrecció de la filla de Jairo, la Transfiguración de Jesús, el discurs en el Mont de les Oliveres o la pregària de Jesús en l'hort de Getsemaní), ni fa referència a un «círcul de dilectos», ni tampoc menciona una relació entre Pedro i Juan. Estes crítiques són argumentacions edificades sobre la base de proves negatives: el fet de que el Evangelio de Juan no faça referència a cap passage que tinguera a Juan com a testic privilegiat no permet asseverar que no ho anara; per lo tant, eixes crítiques no són científicament concloents. Pero els crítics es pregunten quins són els elements en que conta un llector del Evangelio de Juan per a interpretar la figura del «Discípul Amat» a partir d'eixa sola llectura, sense necessitat de recórrer als Pares de l'Iglésia o als Evangelios sinópticos per a dessifrar la seua identitat.

Arguments fundats sobre l'anàlisis intern del Evangelio de Juan

Presència en l'Última Sopa

P. Parker funda bona part de les seues crítiques en que l'identificació del fill de Zebedeo com a «Discípul Amat» depén excessivament dels Evangelios sinópticos, que asseguren que solament «els Dotze» varen estar presents en l'Últim Sopar. Indirectament, esta postura sosté l'hipòtesis de l'independència total del Evangelio de Juan sobre els Evangelios sinópticos, i afirma que les similituts en estos podrien explicar-se satisfactòriament per la tradició oral i per les idees difoses en l'ambient religiós en que es trobava l'Evangeliste.

En efecte, el Evangelio de Juan, no fa expressa menció de la presència exclusiva del grup de «els Dotze» apòstols en l'Últim Sopar, la qual apareix únicament en els Evangelios sinópticos. Este silenci sobre el grup de «els Dotze» en el Evangelio de Juan és usat com a argument per a sugerir que, en l'Últim Sopar, no solament haurien estat presents «els Dotze» sino també atres discípuls, i que el «Discípul Amat» podria no pertànyer al «grup dels Dotze». Novament, es tracta d'una argumentació sobre una prova negativa i, per lo tant, merament especulativa. La debilitat d'esta argumentació radica que, en el mateix Evangelio de Juan, no apareix mencionat en l'Últim Sopar cap persona que no siga un apòstol (Simón Pedro, Felipe, Tomás, Judas Iscariote, i «Judas –no el Iscariote–» que és una provable referència a Judas Tadeo). Més encara, el Evangelio de Juan fa us d'un terme clau: «elegir», com a distintiu del escogimiento del «grup dels Dotze» per part de Jesús:

Jesús els va respondre: «¿No vos he elegit yo a vosatres, els Dotze?...»

Discurs del Pa de Vida en Juan 6:69

Llamativamente, en l'Últim Sopar del Evangelio de Juan, torna a aparéixer el verp «elegir», sugerint que –també per a eixe Evangelio– solament estaven presents «els Dotze», els Apòstols:

«No m'heu elegit vosatres a mi, sino que yo vos he elegit a vosatres, i vos he destinat per a que aneu i doneu frut i que el vostre frut permaneixca.»

Discurs de l'Últim Sopar, en Juan 15:16

Absència d'un «Grup de Dilectos» en el Evangelio de Juan

Crítics com Parker ataquen l'argument que referix la preferència de Jesús pels tres discípuls Pedro, Santiago i Juan. Esta «preferència» no apareix en el Evangelio de Juan, en el que no es fa referència alguna a un círcul d'apòstols dilectos dins del grup de «els Dotze».

Els qui sustenten que Juan l'Apòstol seria el «Discípul Amat», sostenen que l'autor del Evangelio de Juan hauria conegut a algun o a varis dels Evangelios sinópticos (particularment el de Lucas i/o el de Marcos) i que, finalment, podria haver utilisat eixos materials (o haver-los donat per supòsits) per a compondre la seua obra. Per eixemple, l'única menció directa i inesperada de «els fills de Zebedeo» en el Evangelio de Juan, sense haver-los presentat prèviament (a diferència dels demés Apòstols, que són introduïts en varis atres passages previs) implica que els llectors del Evangelio de Juan coneixien perfectament els qui eren «els fills de Zebedeo», ya siga per l'accés als Evangelios sinópticos, ya perque la comunitat en la que es va escriure el Evangelio de Juan sabia molt be d'els qui es tractava.

Més encara, quan el Evangelio de Juan menciona al grup de «els Dotze» (solament en 4 oportunitats: Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia; Plantilla:Bíblia), ho fa en passar sense fer mai una introducció al seu significat, lo que sembla donar per supost el seu coneiximent per part dels llectors del Evangelio. De fet, estes mencions tenen afinitat en els Evangelios sinópticos i podrien tindre el seu orige en alguna de les fonts utilisades per estos.Plantilla:La seua

Per la seua banda, en tot el Evangelio de Juan jamai són mencionats els apòstols Santiago i Juan. En eixe marc, cal preguntar-se si tindria sentit exigir al Evangelio de Juan la referència al «círcul de dilectos», aquell grup dins de «els Dotze» constituït pels discípuls preferits per Jesús (Pedro, Santiago i Juan). ¿Cóm fer referència a un «círcul» de que els seus tres membres no anaren mencionats dos? Per les mateixes raons, en el cas de que les comunitats en les quals es va difondre el Evangelio de Juan tingueren accés a algun dels Evangelios sinópticos, l'autor del Evangelio de Juan no tindria raó per a reiterar passages com el de la Transfiguración de Jesús, relatat pels tres Evangelios sinópticos, en els quals apareguera eixe «círcul de dilectos» com a testics privilegiats.

Coneiximent del Sum Sacerdot

Crida l'atenció el passage en el qual un discípul anònim entra en la casa de Anás per ser «conegut del Sum Sacerdot» Caifás, i inclús obté permís per a que Simón Pedro faça un atre tant.

Seguien a Jesús Simón Pedro i un atre discípul. Este discípul era conegut del Sum Sacerdot i va entrar en Jesús en l'atri del Sum Sacerdot, mentres Pedro es quedava fòra, junt a la porta. Llavors va eixir l'atre discípul, el conegut del Sum Sacerdot, va parlar a la portera i va fer passar a Pedro.

Juan 18:15-16

Segons Jerónimo de Estridón en la seua epístola 127, 5 (ad Principiam), Juan l'Apòstol era conegut del sum sacerdot. Raymond I. Brown sugerix l'identificació del «Discípul Amat» en este discípul anònim.Plantilla:La seua Açò suscita també dificultats per a l'identificació de Juan l'Apòstol. ¿Cóm podria el fill de Zebedeo, un peixcador de Galilea, ser conegut del Sum Sacerdot?

Segons Drum, existix una paráfrasis del Evangelio de Juan (la cridada Metabole kata Ioannou) escrita pel grec Nonnus de Panopolis, que data de la primera mitat de el V, en la qual ya s'identificava al «discípul sense nom» del passage anterior com un jove peixcador. D'allí es va sugerir que l'empresa peixquera dels Zebedeo podria involucrar el recapte de peix a Jerusalem i al temple (o a la casa del Sum Sacerdot) com a possibles destins del producte.

Per una atra part, un manuscrit de el XIV o XV, Història passionis Domini, informa que el cridat Evangelio dels Nazarenos contenia la mateixa explicació: «En el Evangelio dels Nazarenos, es dona la raó per la qual Juan era conegut del Sum Sacerdot. Com era el fill del pobre peixcador Zebedeo, l'havia dut en freqüència peixcat al palau dels sums sacerdots Anás i Caifás». Alguns estudiosos que mantenen una postura crítica preferixen supondre que el «Discípul Amat» deuria tindre coneiximent del Sum Sacerdot per tractar-se d'un personage hipotèticament vinculat al temple, l'identitat del qual no resulta explícita fins a hui. Brian J. Capper sugerix que el «Discípul Amat» seria un aristócrata, membre sacerdotal d'un «barri asceta», situat en el prestigiós tossal suroest de Jerusalem, qui hauria segut amfitrió de Jesús en l'Últim Sopar.

Possible víncul en María, mare de Jesús

En un passage referit a la crucifixión de Jesús, diu el Evangelio de Juan:

Junt a la creu de Jesús estaven la seua mare i la germana de la seua mare, María, dòna de Clopás, i María Magdalena.

Juan 19:25

A partir del text sorgix la pregunta: ¿quí era «la germana de la seua mare»? En la seua obra La mort del Mesías, Raymond I. Brown oferix un possible quadro comparatiu de les dònes que apareixen en l'escena de la crucifixión en els distints evangelios, a fi de tractar d'aclarir la qüestió de l'identitat, quadro que es resumix en la Taula 1. Brown partix d'un supòsit al que considera verosímil: de que Juan 19:25 tracta de 4 dònes que se citen en la primera columna de la Taula 1, interpretació que, segons Culpepper,Plantilla:La seua assumix la majoria dels intérprets. En efecte, segons Bauckham i Rivas el text del Evangelio de Juan permet entendre que estes dònes eren dos, tres o quatre, segons es coloquen els signes de puntuació.Plantilla:La seuaPlantilla:La seua

Taula 1: Possible identificació de les dònes presents en l'escena de la crucifixión de Jesús en els distints evangelios, segons R.I. Brown

Juan 19:25	Marcos 15:40-41	Mateo 27:55-56	Lucas 23:49
La seua mare	--	--	---
La germana de la seua mare	María Salomé	Mare dels fills de Zebedeo	---
María de Cleofás	María la mare de Santiago el Menor i de Joset	María mare de Santiago i de José	---
María Magdalena	María Magdalena	María Magdalena	---
---	Moltes atres dònes que havien pujat en ell a Jerusalem	Moltes dònes que havien seguit a Jesús des de Galilea	Les dònes que ho havien acompanyat des de Galilea

La mare de Jesús («la seua mare») apareix solament en el Evangelio de Juan. María Magdalena apareix en totes les escenes de crucifixión, en excepció del Evangelio de Lucas. També apareix en notable freqüència una atra dòna anomenada «María», a la qual Mateo i Marcos identifiquen a través dels seus fills Santiago i José/Joset. Hi ha provabilitats de que esta María siga la mateixa persona a la que Juan es referix com «María de Cleopás» (este últim faria referència al nom del marit –segons la tradició cristiana– o del pare.

Finalment, en Marcos i Mateo apareix una atra dòna mencionada pel seu nom: «Salomé». En Mateo 20:20 apareix com «la mare dels fills de Zebedeo» la mateixa dòna que Marcos identifica com «Salomé». Si s'interpreta que les dònes citades pels evangelistes són les mateixes, es podria inferir que Salomé era, no solament la mare dels apòstols Santiago i Juan, sino també la germana de la mare de Jesús. No obstant, el mateix Brown en l'obra citada, i Culpepper senyalen que el risc de realisar esta inferència és evident, puix depén de la suposició de que els evangelistes estiguen nomenant a les mateixes dònes, encara que en diferents formes d'identificació.Plantilla:La seua Segons Culpepper,Plantilla:La seua, esta interpretació implicaria que Juan l'Apòstol seria nebot de María, la mare de Jesús. Açò recolzaria l'hipòtesis de Juan com a «Discípul Amat» ya que ajudaria a explicar, des d'un punt de vista merament humà, per qué Jesús hauria confiat la seua mare a l'Apòstol. A favor d'esta interpretació es trobaria l'idea de que el Evangelio de Juan, que va velar el nom de Juan l'Apòstol, també hauria velat el nom de la seua mare Salomé. Contra esta identificació, s'han donat moltes atres interpretacions del nom «Salomé» que en res es relacionen en «la germana de la seua mare» (per eixemple l'interpretació de Sivertsen de que «Salomé» formaria part de la família de José de Nazaret, i no de la de María, mare de Jesús).

R. Bauckham no coincidix en Brown sobre els paralelismes entre els Evangelios. Els versículs citats en la Taula 1 varen contribuir a l'orige de l'anomenada hipòtesis de les «Tres Marías», largamente discutida en l'història del cristianisme.

Les interpretacions de les identitats d'estes dònes excedixen els #alcanç d'este artícul i inclouen arguments que involucren tant els principis de diferents confessions cristianes com a elements filològics i històrics. El passage es presta para molt diferents anàlisis i raonaments. Per eixemple, Richard Bauckham pren distància de l'argument de Brown en comentar que les identificacions de la Taula 1 presenten un sustente racional exigu, ya que els Evangelios sinópticos establixen que moltes dònes (que seguien a Jesús des de Galilea) estaven presents al moment de la crucifixión i que els noms «María» i «Salomé» eren molt comuns entre les dònes judeues de Palestina.Plantilla:La seua Per a Bauckham, Salomé està absent de l'escena en Juan 19:25.Plantilla:La seua En qualsevol cas, convé no perdre de vista que en cap moment el Evangelio de Juan es referix a l'existència d'un parentesc carnal entre la figura del «Discípul Amat» i la mare de Jesús. Independentment de que eixe parentesc haja existit o no, el Evangelio sembla estar molt més interessat en senyalar als ulls del llector el sorgiment d'un víncul d'orde espiritual entre estos dos personages (encara que el concepte catòlic de la maternitat espiritual de María sobre cada creent és un desenroll posterior, ya que apareix en Orient en Jorge de Nicomedia en el IX, com comenta Brown).Plantilla:La seua

Sempre segons Raymond Brown,Plantilla:La seua la possibilitat de que l'apòstol Juan anara nebot de María, mare de Jesús, podria ajudar a explicar les seues relacions en el sacerdoci (v. gr., Caifás) puix María tenia parents en la família sacerdotal segons el Evangelio de Lucas: María era parent d'Isabel (Plantilla:Bíblia), qui estava casada en el sacerdot Zacarías (Plantilla:Bíblia).

Independentment d'estos punts d'anàlisis crític, existixen atres #derivació apologètiques i populars de les quals Raymond Brown cita algunes.Plantilla:La seua Els versículs de Plantilla:Bíblia referits a la mare de Jesús i al «Discípul Amat» potser hagen iniciat la tradició cristiana segons la qual Juan l'Apòstol, quan es va traslladar a Éfeso, hauria dut en si a María, mare de Jesús. Els restants de la Casa de la Verge María, al sur de la ciutat, són considerats pels cristians ortodoxos en general com el lloc a on haurien vixcut.Plantilla:La seua Esta tradició du en si l'aval de la beata mística Anne Catherine Emmerich (1774-1824), qui va descriure a la perfecció la casa sense haver visitat jamai el lloc, i ans que es realisara el descobriment arqueològic dels seus restants a principis de la década de 1890.

L'existència d'un silenci cridaner

A partir de les senyes mencionades es infiere que l'Evangeliste sembla voler guardar l'identitat de la figura del «Discípul Amat» a propòsit, sent que jamai explicita el seu nom. Pero existixen en el Evangelio de Juan atres figures que semblen deliberadament absents, considerant els nivells d'importància que els prodigan atres escrits neotestamentarios.

Açò conduïx al que potser siga un dels majors enigmes del Evangelio de Juan a favor de l'identificació de Juan, fill de Zebedeo, com el «Discípul Amat». ¿Per qué no es fa menció de Juan l'Apòstol siquiera una volta en el Evangelio de Juan sent que, per donar un eixemple, Simón Pedro és mencionat 40 voltes? John Chapman senyala este aspecte cridaner del Evangelio de Juan: el seu silenci absolut respecte de Juan l'Apòstol, del seu germà Santiago el Major, i encara de la mateixa expressió indirecta de «fills de Zebedeo» que apareix únicament en Juan 21:2, un apèndix que la gran majoria dels estudiosos classifica com un agregat posterior a la redacció del corpus del Evangelio. Este silenci absolut és tant més sugestiu quant que Juan l'Apòstol apareix 17 voltes en els Evangelios sinópticos, Santiago el Major 15 voltes i l'expressió «fills de Zebedeo» –sense nomenar-los expressament– 3 voltes. Com es va mencionar, en el Evangelio de Juan, l'atre apòstol que pertanyia al círcul de predilectes de Jesús, Pedro (mencionat com a tal o com «Simón Pedro», «Simón cridat Pedro», o «Cefas») és mencionat 40 voltes, lo que significa un número substancialment major que en els Evangelios de Mateo (26), Marcos (25) o Lucas (29).

• Pedro, Simón o Simón Pedro: 40
  Pedro, Simón o Simón Pedro: 40
• Andrés: 5
  Andrés: 5
• Santiago: 0
  Santiago: 0
• Juan: 0
  Juan: 0

• Felipe: 12
  Felipe: 12
• Judas –no el Iscariote– (provable Judas Tadeo): 1
  Judas –no el Iscariote– (provable Judas Tadeo): 1
• Tomás: 7
  Tomás: 7
• Judas Iscariote: 11
  Judas Iscariote: 11

Número de voltes que, segons John Chapman, apareixen mencionats alguns dels apòstols en el Evangelio de Juan. «L'omissió de Juan en Juan» és el subtítul en el que John Chapman argumenta l'absència de l'apòstol Juan (de la mateixa manera que la del seu germà Santiago) en el Evangelio de Juan. Este silenci sugestiu, comparable al silenci sobre l'identitat del «Discípul Amat» és, des del treball científic de Chapman, un dels arguments més utilisats a favor de l'identificació de Juan l'Apòstol com «el discípul a qui Jesús amava».

Més encara, uns atres apòstols del grup de «els Dotze» que no pertanyien a eixe círcul de preferència també són mencionats en freqüència: Andrés, Felipe, Tomás i Judas Iscariote són mencionats més voltes que en qualsevol un atre Evangelio. La dificultat permaneix: ¿per qué el Evangelio de Juan no menciona a Juan l'Apòstol i a Santiago, dos dels tres més reconeguts membres de la primera comunitat cristiana segons els restants escrits neotestamentarios? El escriturista Luis H. Rivas, qui sosté que Juan l'Apòstol no és el «Discípul Amat», senyala: «no s'ha trobat una explicació satisfactòria per a este silenci».Plantilla:La seua

A partir de J. de Maldonado, es postula una explicació plausible: que la comunitat cristiana d'Àsia, durant la redacció final del Evangelio de Juan, va poder velar el nom de Juan l'Apòstol baix el títul de «Discípul Amat», la persona del qual i mèrits haurien conegut personalment. El silenci del Evangelio de Juan sobre la figura de Juan l'Apòstol sembla tan delliberat com el silenci sobre l'identitat del «Discípul Amat». Este punt és reconegut per Sanders (qui, recordem, hipotetiza en contra de l'identificació de Juan l'Apòstol com el «Discípul Amat») en dir que es tracta d'una «argumentació substancial» a favor de Juan, fill de Zebedeo.Plantilla:La seua

Atres personages proposts com a «Discípul Amat»

S'han esgrimit hipòtesis molt variades respecte de l'identitat del «Discípul Amat»: que seria Lázaro, Juan Marcos, o Matías l'Apòstol, o Pablo de Tarso, o la dòna samaritana. També s'ha propost que seria un sacerdot o algú aplegat al Temple, conegut del Sum Sacerdot (Juan 18, 15), ya que la figura del «Discípul Amat» solament apareix en la segona mitat del Evangelio, durant la passió, mort i resurrecció de Jesús en Jerusalem. Estes opcions, l'anàlisis detallat de les quals excedix a este artícul, es discutixen més àmpliament en un atre («El discípul a qui Jesús amava»). Possiblement les opcions que més resonància varen tindre hagen segut la de Lázaro i de Juan Marcos, algunes de les fortalees de les quals i debilitats es comparen de forma esquemàtica en les de Juan l'Apòstol en la Taula 2, considerant referències generals,Plantilla:La seuaPlantilla:La seua a les que se sumen atres incloses en la mateixa taula.

Taula 2: Comparació d'alguns personages proposts com a «Discípul Amat» respecte de punts que facilitarien una argumentació positiva

Punts	Juan l'Apòstol	Lázaro	Juan Marcos	Juan el Presbítero
Presència en l'Últim Sopar	L'opinió majoritària és que la seua presència és certa, sobre la base dels evangelistes sinópticos (Mateo 26:20; Marcos 14:17)	Molt incerta: no hi ha cap referència directa en els evangelios que avale la presència de Lázaro en l'Últim Sopar.	Incerta: no hi ha cap referència directa en els evangelios que avale la seua presència. La casa familiar de Juan Marcos s'ubicava en Jerusalem (Plantilla:Bíblia) pero això no significa necessàriament que haja segut la localisació de l'Últim Sopar ni, menys encara, sustenta l'especulació de la presència de Juan Marcos, el nom de la qual no apareix en cap evangelio canònic.	Al present, no hi ha referència alguna de la presència d'un «Juan» distint de l'apòstol en l'Últim Sopar.
Accés a la casa de Caifás	Incert, si s'especula en la dificultat de que un peixcador galileo fora conegut del Sum Sacerdot (les explicacions i antecedents brindats per Drum no satisfan a els qui esgrimixen atres teories).	Possible, si s'especula en la seua pertinença a la classe sacerdotal.	Possible, sembla haver tingut parents en la classe sacerdotal. Bernabé era familiar directe seu (Plantilla:Bíblia) i levita (Plantilla:Bíblia).	Possible, si es tractara d'algú relacionat en la classe sacerdotal.
Relació en Pedro	L'opinió majoritària és que existia una associació estreta certa entre Juan i Pedro, segons els Evangelios sinópticos i els Fets dels Apòstols, la qual cosa argumenta a favor de l'hipòtesis de Juan l'Apòstol com a «Discípul Amat»	Al present, no hi ha evidència alguna d'un víncul entre Lázaro i Simón Pedro.	Certa, pero prou posterior als fets narrats en els evangelios. Apareix en Plantilla:Bíblia, en ocasió de la lliberació de la presó de Pedro, situada abans de la Pasqua de 44. També en Plantilla:Bíblia.	Al present, no hi ha evidència alguna.
Relació en María, mare de Jesús	Els qui consideren que la mare de Juan seria Salomé, que Salomé seria «la germana de la mare de Jesús» (Plantilla:Bíblia) i que, per lo tant Juan seria nebot de María, senyalen esta relació com justificativo raonable de l'encàrrec de Jesús crucificado. Esta interpretació no és unànim.	Al present, no hi ha evidència alguna.	Al present, no hi ha evidència alguna.	Al present, no hi ha evidència alguna.
Vinculació del «Discípul Amat» en l'autoria del Evangelio de Juan	Si el «Discípul Amat» es vincula estretament en l'autoria del Evangelio, alguns crítics senyalen que un home en la cultura d'un peixcador de Galilea no podria haver-ho escrit. No obstant, Carson argumenta que, en els Fets dels Apòstols, el Gran Sanedrín es va sorprendre sobre la valentia (¿i competència?) de Pedro i Juan per a predicar.Plantilla:La seua Per lo demés, este punt presenta variants, por cuanto hui es discutixen també els #alcanç de l'autoria per part del «Discípul Amat».	¿Vinculat a la classe sacerdotal, en major cultura?	¿Vinculat a la classe sacerdotal, en major cultura?	¿Vinculat a la classe sacerdotal, en major cultura?
Silenci absolut i simultàneu en el Evangelio de Juan respecte de Juan l'Apòstol i del «Discípul Amat» - Atres elements interns del Quarto Evangelio	La comunitat joánica podria haver velat l'identitat de l'apòstol, que llamativamente no és mencionat ni una volta en tot el Evangelio de Juan, baixe el títul de «Discípul Amat».	No hi ha explicació per al silenci del Quarto Evangelio. L'anàlisis del Evangelio de Juan és indicatiu de la consideració de Lázaro com a persona amada per Jesús (Plantilla:Bíblia), pero no s'explica la raó per la qual Lázaro seria a voltes mencionat pel seu nom, i atres voltes en l'epítet de «Discípul Amat».	No es va presentar cap explicació sobre el tema, ni hi ha respal intern en el Evangelio de Juan.	No es va presentar cap explicació sobre el tema, ni hi ha respal intern en el Evangelio de Juan.
Referències en escrits dels Pares de l'Iglésia i en materials apócrifos dels sigles II-III	Ireneo de Lió i Orígens, entre uns atres, donen sustente a esta postura. El llibre apócrifo Fets de Juan també es referix a l'apòstol Juan com aquell que reclinó el cap sobre el pit de Jesús.	Absència de referències de Lázaro en calitat de «Discípul Amat» per part dels Pares de l'Iglésia o en apócrifos primerencs.	Absència de referències de Juan Marcos en calitat de «Discípul Amat» per part dels Pares de l'Iglésia o en apócrifos primerencs	En els Pares, absència d'identificació de Juan el Presbítero en el «Discípul Amat». Trebilco argumenta lo contrari, puix Eusebio de Cesarea senyala el testimoni de Papías de Hierápolis a favor de l'existència d'un Juan al com els autors contemporàneus identifiquen com «Juan el Presbítero».Plantilla:La seua Pero ni Papías ni Eusebio vinculen a «Juan el Presbítero» en la figura del «Discípul Amat» o en l'autoria del Evangelio de Juan.

Corolari

En resum, existixen objeccions per a considerar a Juan l'Apòstol com a «Discípul Amat», particularment si no es consideren els elements en conjunt, sino aisladamente del restant. Entre estes figura la dificultat d'accés a la casa de Anás per part d'un peixcador de Galilea (encara que en eixe passage no s'explicita que es tracte del «Discípul Amat»). La necessitat de recórrer als Evangelios sinópticos per a conéixer els qui eren els discípuls preferits per Jesús de Nazaret és també un impediment en el reconeiximent de Juan l'Apòstol com a «Discípul Amat» per a els qui apunten a una interpretació del Evangelio de Juan per sí solament, sense dependència alguna dels sinópticos. Cap, no obstant, objectar que, en el cas de voler explicar el Evangelio de Juan sense coneiximent algun dels Evangelios sinópticos, moltes atres de les seues expressions internes quedarien també sense explicació o sustente (per eixemple, el coneiximent de qué era el grup de «els Dotze»).

Per una atra part, la presentació de personages (Lázaro, Juan Marcos, Juan el Presbítero, la dòna samaritana, Pablo, etc.) distints de Juan l'Apòstol en calitat de presunt «Discípul Amat», requerix de cridaners supòsits que semblen satisfer poc; per eixemple:

• supondre que en l'Últim Sopar hi havia discípuls que no pertanyien al grup de «els Dotze», de la qual cosa no hi ha evidències positives, no solament en els Evangelios sinópticos, sino en el propi Evangelio de Juan (a on no sembla mencionar-se explícitament en l'Últim Sopar a ningú que no siga del grup apostólico);
• supondre que un discípul tan important com per a rebre l'epítet de «discípul a qui Jesús amava» ni tan sols apareix mencionat en els restants evangelios (tal el cas de Juan Marcos, Juan el Presbítero, Lázaro, la dòna samaritana o Pablo de Tarso, etc.).
• supondre l'absència de tota referència vinculada en el discípul a qui Jesús amava dels restants candidats per part dels Pares de l'Iglésia o d'autors apócrifos dels sigles II i III, sent esperable que la persona que representara a una figura de tamaña envergadura com el «Discípul Amat» tinguera una certa repercussió en els documents redactats en els dos sigles posteriors a la composició del Evangelio de Juan.
• supondre que l'absència absoluta en el Evangelio de Juan del nom de dos dels tres apòstols preferits de Jesús (Juan i el seu germà Santiago) és frut de la casualitat, de l'oblit o del desinterés.

El procés d'identificació racional del «Discípul Amat» dista molt d'haver aplegat al seu fi i és difícil que, en els elements en que es conta hui, s'alcance una identificació plena que satisfaça a tots. No obstant este procés no va resultar va puix va permetre enriquir en numerosos elements d'interpretació, tant el coneiximent dels acadèmics en general com l'espiritualitat d'aquells interessats per descobrir possibles ensenyances del Evangelio de Juan (com a eixemple d'açò últim, es troba l'interpretació simbòlica del «Discípul Amat» com «el discípul ideal», que es tractarà a continuació).

A partir de Ireneo de Lió, els cristians varen començar a cridar a Juan l'Apòstol en l'epítet de «Episthetios» (de epì tò stêthos), que significa «sobre el pit» (de Jesús). D'allí que les Iglésies en general continuen interpretant al «Discípul Amat» com Juan l'Apòstol. Aixina ho celebra l'Iglésia Catòlica en la llitúrgia del 27 de decembre, festivitat de «Sant Joan, Apòstol i Evangeliste». Encara tenint com a opció l'elecció d'alguna perícopa dels Evangelios sinópticos que present de forma explícita al fill de Zebedeo, l'Iglésia Catòlica adopta per a la llitúrgia el passage corresponent a Plantilla:Bíblia, en el qual no es menciona al fill de Zebedeo, sino al discípul a qui Jesús amava.

L'image del discípul ideal

Artícul principal → El discípul a qui Jesús amava.

Suponent que Juan l'Apòstol fora el «Discípul Amat», aquell «que ha escrit estes coses» (Plantilla:Bíblia), segurament era reconegut per la comunitat en la que es va desenrollar el Evangelio. Baix tal supost s'ha conjeturado que Juan va poder no mencionar el seu nom per una qüestió d'honestitat intelectual, per creure que el principal inspirador d'eixos escrits era el Esperit de Deu, «el més profunt autor del Evangelio de Juan». I també és possible que volguera deixar, a través de la figura del «Discípul Amat», una image del discípul ideal.

Alv Kragerud postula que el «Discípul Amat» seria una figura simbòlica. Per a eixa interpretació, este autor es basa particularment en la relació entre el «Discípul Amat» i Pedro. No obstant, una dificultat per a considerar la figura del «Discípul Amat» solament com un símbol és que els restants personages associats al «Discípul Amat» (Simón Pedro, la mare de Jesús, i el mateix Jesús) són considerats per l'autor del Evangelio com a personages històrics. Una yuxtaposició de personages històrics i simbòlics no tindria molt sentit. T. Lorenzen senyala que es deu considerar, ademés de la figura històrica del «Discípul Amat», el seu significat simbòlic. Segons R. Bauckham, l'image del «Discípul Amat» en el quart Evangelio presenta a l'autor ideal. La seua especial intimitat en Jesús, la seua presència en els events clau en l'història i la seua percepció del seu significat ho califica per a ser el testic ideal de Jesús i per lo tant l'autor ideal d'un Evangelio. Per la seua banda, Raymond I. Brown sosté que resulta palesa que el «Discípul Amat» té una dimensió figurada, que presenta traces d'eixemplaritat i que, en moltes formes, és el model de cristià. No obstant -agrega Brown- la dimensió simbòlica no significa que el «Discípul Amat» siga res més que un mer símbol.Plantilla:La seua

Seguint eixa llínea de pensament i considerant la «dimensió figurada» abans mencionada, el discípul ideal amat pel Senyor seria aquell que:

• té familiaridad en Jesucristo i rep les seues confidències: se senta junt a Jesús, i rep la resposta de Jesús (Plantilla:Bíblia);
• permaneix junt a la creu del crucificado i rep a María com a la seua pròpia mare (Plantilla:Bíblia);
• té familiaridad en Pedro, permaneix junt a ell i ho respecta (Plantilla:Bíblia);
• sap reconéixer al resucitat present (Plantilla:Bíblia), i
• permaneix fidel, és dir, persevera fins que Jesús torne (Plantilla:Bíblia).

Juan l'Apòstol en la lliteratura apócrifa

Varis «llibres apócrifos», que no varen ser reconeguts com a material inspirat per Deu per part de les diferents confessions cristianes, presenten a Juan l'Apòstol en distints passages, com a protagoniste de relats prodigiosos, inclusivament somrients, escrits buscant potser despertar l'admiració o la simpatia dels llectors. No obstant, alguns passages presents en eixos llibres permearon les arts i inclús les celebracions llitúrgiques. No deixen de tindre importància, no solament com a font d'informació, sino també com a fonament d'un bon número de tradicions, presents encara en la nostra cultura (en l'art, en la lliteratura i en el folclore).

• «Resurrecció de Drusiana»
  «Resurrecció de Drusiana»
• «Martiri de Sant Joan»
  «Martiri de Sant Joan»
• «Sant Joan en Patmos»
  «Sant Joan en Patmos»
• «Ascensió de Sant Joan»
  «Ascensió de Sant Joan»
• Detalle
  Detalle
• Detalle
  Detalle
• Detalle
  Detalle
• Detalle
  Detalle

La Storie vaig donar Sant Giovanni Evangeliste és un conjunt d'episodis atribuïts a Juan l'Apòstol en escrits apócrifos i/o patrísticos. Donatello va desenrollar artísticamente la Storia entre 1434 i 1443 en la Sagrestia Vecchia (Antiga Sacristia), un dels monuments més importants de l'arquitectura de principis del Renaixença italiana, al que s'accedix des de l'interior de la Basílica de Sant Lorenzo de Florencia. Realisats en la tècnica suau i elegant del estuc policromado en tons blanc, roig i blau, els episodis s'ubiquen en sengles tondos monumentals de 2,15 m de diàmetro situats en les pechinas de la cúpula.

El tractament detallat de tots els materials extracanónicos referits a Juan l'Apòstol excedix els #alcanç de l'artícul, pero varen ser recopilats i revisats. Entre ells es destaquen els Acta Iohannis o Fets de Juan,Plantilla:La seua com aixina també els «Fets de Juan en Roma»;Plantilla:La seua este últim és un nom donat per Junod i Kaestli a un conjunt de manuscrits que es varen originar de forma independent i que no varen formar part dels Fets de Juan més antics. Dels «Fets de Juan» cal citar els passages referits a Juan en Éfeso i els seus discursos en eixa ciutat, l'història i resurrecció de Licomedes i Cleopatra, el temple de Artemisa en Éfeso, la resurrecció del sacerdot del temple de Artemisa, els passages del parricida i dels bessons posseïts per dimonis, l'episodi de les chinches, el cicle de Drusiana, la seua mort i resurrecció, la conversió de Calímaco, per a finalisar en la #metàstasis o mort gloriosa de Juan, l'última eucaristía i el passage referit a la seua tomba i a l'última oració. Atres passages apócrifos sobre Juan l'Apòstol es troben en els «manuscrits de Nag Hammadi»: el més conegut és el Evangelio apócrifo de Juan, de temàtica gnóstica setiana.

En els Fets de Juan, material datat aproximadament de la segona mitat de el II o de el III, no es presenta a Juan l'Apòstol com un fundador d'Iglésies, ni tan sols com a guia de comunitats ya conformades, sino com un comunicador itinerant de la fe, en la trobada en «ànimes capaces d'esperar i de ser salvades» (Fets de Juan 18:10.23:8).

Celebracions llitúrgiques de Juan l'Apòstol

A l'hora de reconéixer als hòmens insignes del cristianisme de el I, les Iglésies cristianes no varen manifestar dubta alguna respecte de Juan l'Apòstol, aun cuando no haguera mort martirisat. El cult de l'apòstol Juan es va consolidar a partir del seu ministeri en Éfeso. Segons la tradició cristiana, la seua tomba es localisa en Ajasoluk, hui Selçuk, un tossal al nordest de Éfeso. En eixe lloc es va erigir primer una capella, que després va ser considerada insuficient. Justiniano va edificar allí una basílica tan gran i magnífica que rivalizó en la de Constantinopla dedicada als apòstols. Si ben el cult a Juan en Occident va tindre inicialment un to menor respecte del d'atres apòstols com Pedro i Pablo, l'influència bizantina donaria a Juan l'Apòstol un lloc de preeminència a fins de l'Edat Antiga i principis de l'Edat Mija.

Eixe reconeiximent es posa de manifest hui segons les característiques pròpies de cada rito. La Iglésia catòlica ho celebra en la seua festivitat del 27 de decembre, baixe el títul de «Sant Joan, Apòstol i Evangeliste», mentres que la Comunió Anglicana ho crida «Juan, Apòstol i Evangeliste» en el seu calendari llitúrgic. D'igual forma i en el mateix dia és recordat per l'Iglésia Luterana. Més allà de que, a partir de la Reforma, el contingut del calendari llitúrgic i de la llitúrgia mateixa fora considerat responsabilitat de la regió en que es trobava cada Iglésia protestant, la festivitat referida a Juan es va mantindre en cridanera consistència acompanyant el temps de la Natividad. Recentment, el teòlec llitúrgic Philip Pfatteicher va desenrollar el seu objectiu de proporcionar un calendari comú per a luteranos, metodistas, presbiterianos i episcopals, en paralelismes en el calendari romà general catòlic, de forma de reflectir la comprensió actual dels sants i de les seues celebracions. En la seua obra presenta la celebració de «Sant Joan, Apòstol, Evangeliste» el dia 27 de decembre, la qual cosa sugerix la solidea d'esta festivitat en els diferents ritos cristians.

En els orígens de la festivitat, se celebrava conjuntament a Juan i al seu germà Santiago el Major el dia 27 de decembre: abdós noms apareixen junts en el Calendari Cartaginés, en el Martyrologium hieronymianum (Martirologio jeronimiano, VI) i en els llibres llitúrgics galicanos. Pero en Roma, ya des de dates primerenques, la festa va ser reservada a Sant Joan únicament. Més encara, en el Calendari Tridentino es commemorava a Juan fins al dia 3 de giner inclusivament, és dir, l'octava de la festivitat del 27 de decembre. Esta octava va ser suprimida, junt en unes atres, pel Papa Pío XII en 1955: solament les octaves de Pasqua, Nadal i Pentecostés es varen continuar celebrant.

Ademés de l'octava del 27 de decembre, el Calendari Tridentino celebrava també la festivitat de Sant Giovanni a Porta Llatina (Sant Joan davant la Porta Llatina) el 6 de maig. Esta celebració s'associava en la referència de Tertuliano, segons la qual Sant Joan va ser dut a Roma durant el regnat de l'emperador Domiciano, i tirat en una caldera d'oli hervir, de la que va ser preservat miraculosament, eixint ilés.

En commemoració, es va alçar un oratorio o templete en el lloc, que du el nom de Sant Giovanni in Oleo i que la seua última refacción és de Gian Lorenzo Bernini. A pocs metros, es va alçar la Basilica vaig donar Sant Giovanni a Porta Llatina, la primera fase de la qual de construcció paleocristiana es va documentar arqueológicamente entre els sigles V i VI d. C. Va ser consagrada pel Papa Adriano I en 780.

Com s'observa en la Taula 3, confeccionada en senyes obtingudes de les fonts primàries indicades, les celebracions a Sant Joan es varen registrar en la llitúrgia d'Occident en general (Occidentals Liturgiae) i en diferents calendaris i martirologios antics en particular. Les majors diferències radiquen en l'inclusió o no de l'antiga festivitat de Juan davant la Porta Llatina.

Taula 3: Comparació de les celebracions referides a Sant Joan en distints calendaris llitúrgics o martirologios antics

Calendari o Martirologio	6 de maig	27 de decembre
Martyrologium syriacum	–	S. apostolorum Jacobi et Johannis.
Calendarium anglicanum	Sancti Johannis apostoli davant portam Latinam.	Sancti Johannis Evangelistæ.
Kalendarium gothicum (Llitúrgia mozarabica)	–	Joánnis Apóstoli et Evangelistæ.
Bedae martirologium	S. Johannis Evangelistae davant portam latinam.	S. Johannis Apostoli, et Evangelistæ.
Kalendarium antiquissimum	–	Nat. Joannis Evangelistæ.
Kalendarium floriacense	–	Natale S. Johannis Evangelistæ.
Kalendarium mantuanum	Johannis in Dolio missi.	Johannis Evangelistæ.
Kalendarium vallumbrosanum	S. Johannis davant portam latinam.	S. Johannis Apostoli et Evangelistæ.
Kalendarium verdinense	–	S. Johannis Apostoli et Evangelistæ.
Kalendarium stabulense	–	In Epheso Assumptio S. Joannis Apostoli et Evangelistae.
Lucensis kalendarii fragmentum	–	S. Johannis Evangelistæ.
Martyrologium insignis ecclesiæ antissiodorensis	Romæ S. Johannis apostoli et evangelistæ, quando davant portam Latinam in ferventis olei dolio missus est.	Sancti Joannis, Apostoli et Evangelistæ.
Fragmentum alterius multe antiquioris vallumbrosani kalendarii	S. Johannis davant portam latinam.	S. Johannis Evangeliste.
Vetus martyrologium romanum	Sancti Joannis, Apostoli et Evangelistæ, davant Portam Latinam.	Sancti Joannis, Apostoli et Evangelistæ.

La festivitat catòlica de Sant Joan davant la Porta Llatina va ser eliminada, junt en unes atres del Calendari romà general pel papa Juan XXIII en el seu Rubricarum instructum del 25 de juliol de 1960, en la finalitat d'evitar la duplicació de festivitats d'un mateix sant. Per eixa raó, es registra en el Missal romà del 17 de giner de 1957, pero no en el Missal romà de Juan XXIII, del 23 de juny de 1962.

El 26 de setembre se celebra en la llitúrgia ortodoxa oriental el «Repòs del Sant Apòstol i Evangeliste Juan el Teòlec» (puix li'l considera autor del Evangelio de Juan, de les I, II i III Epístoles de Juan, i del Llibre del Apocalipsis). La «partida» de Juan l'Apòstol es menciona en el Menologio de Constantinopla i en el Calendari de Nàpols en eixa data.

En el rito armeni se celebra als «Sants Apòstols Santiago i Juan, "Fills del Tro"», usualment el 29 de decembre.

En el rito ortodox siríaco se celebra al «Apòstol Juan, l'Evangeliste» el 8 de maig.

Per la seua banda, el Synaxarium de l'Iglésia Ortodoxa Copta commemora la «partida de Sant Joan l'Evangeliste i Teòlec» en el quart dia del més tobi (quint més del calendari copto). Considera com a any de la seua partida el 100 d. C., i afirma que ell va predicar en Éfeso, ciutat habitada per gent de dura cerviz, acompanyat pel seu discípul, el diácono Prócoro. El Synaxarium copto establix que Sant Joan l'Evangeliste va viure més de 90 anys, i que solia ser dut a les reunions dels creents, segons lo comentat per Sant Jerónimo més dalt. Li atribuïxen el Evangelio que du el seu nom, aixina com el Llibre del Apocalipsis, i les tres epístoles joánicas. L'Iglésia copta senyala que Juan va morir en Éfeso a una edat alvançada.

Algunes característiques que li atribuïx el cristianisme

Algunes de les característiques que el cristianisme associa a Juan l'Apòstol són conseqüència de atribuirsele els cridats «escrits joánicos» (Evangelio de Juan, Apocalipsis i I, II i III Epístola de Juan) i identificar-se-li com «el discípul a qui Jesús amava», atribucions i identificació els #alcanç de la qual ya es va discutir en seccions anteriors.

Entre eixes característiques que el cristianisme li atribuïx es destaquen dos:

1) la seua visió i el seu misticisme.

2) el seu llenguage, pel qual li'l crida el «Apòstol de l'Amor»

La seua visió i el seu misticisme

«El que ho va vore ho atesta i el seu testimoni és verdader, i ell sap que diu la veritat, per a que també vosatres cregau» (Plantilla:Bíblia). Els qui sostenen que el discípul al que Jesús amava era el propi Juan (vore referències anteriors), consideren aixina mateix que el testic ocular del que parla el Evangelio de Juan seria el mateix Apòstol: ell «va vore i va creure» (Plantilla:Bíblia).

L'àguila «és el símbol de l'apòstol Juan». ¿Per qué? L'àguila és el pardal solar, image del fòc, de l'altitut, de la profunditat i de la llum. És l'au que posseïx una vista penetrant, comparable al «ull que tot ho veu», capaç d'elevar-se per damunt dels núvols i de mirar fijamente el sol. Simbolisa tot estat transcendent, la potència més elevada, la contemplació, el geni i el heroísmo. És el símbol de l'ascensió espiritual, que la manté elevada en les altures.

Hi ha els qui consideren que les paraules de Juan són per a la meditació, perque varen nàixer de la meditació i contemplació. D'allí que es puga considerar al Evangelio de Juan com una dels cims de la mística experimental cristiana. Evelyn Underhill, l'escritora i pacifista anglesa venerada per l'Iglésia d'Anglaterra i coneguda pels seus numerosos treballs sobre misticisme cristià i psicologia, va definir al Evangelio de Juan com «el més difícil i fascinant dels llibres», i va escriure d'ell:

«A partir [...] d'un examen imparcial del llibre en sí, una senya sembla emergir: que el seu poder, que la seua originalitat audaç, i les seues característiques úniques solament poden explicar-se com el frut d'una experiència interior profunda, una experiència tan intensa que s'assembla al yo, que posseïx una veritat molt més profunda que qualsevol event merament extern. No és un tractat, no és una biografia, no és un document polèmic. Encara que la ment del seu autor estava impregnada en la teologia de Sant Pablo i perfectament familiarizada en la filosofia judeo-helenística popular en el seu temps, el seu autor era principalment un vident místic.»

Evelyn Underhill

En llínea en lo anterior, Orígens va escriure en el III: «Ningú podrà comprendre el sentit (del Evangelio de Juan) si no ha reposat sobre el pit del Senyor i no ha rebut de Jesús a María, convertida aixina en mare seua».

El seu llenguage

En comunitats dinàmiques de contacte de grups i llengües, els individus definixen la seua posició social no solament per mig de la selecció d'una varietat llingüística concreta, sino que demostren la seua relació en diferents grups a través de la mescla d'elements pertanyents a diferents varietats o «llengües». Per lo tant, el llenguage és un descriptor de la personalitat i de la relació en el grup en que es viu. I comparant la cantitat de voltes que apareixen alguns térmens en el Evangelio de Juan, en els Evangelios sinópticos i en els Fets dels Apòstols (Taula 4), es veu en claritat l'importància que Juan otorga a considerar a Deu com a «Pare», i a viure la «vida» verdadera, és dir, «permanéixer» en el «amor», la «llum» i la «veritat». Qui aixina viu, «coneix» a Deu, «creu» en ell, i «dona testimoni» d'ell.

Taula 4: Comparació del número de voltes que s'utilisen alguns térmens específics en els Evangelios i en Fets dels Apòstols

Terme	Evangelio de Mateo	Evangelio de Marcos	Evangelio de Lucas	Fets dels Apòstols	Evangelio de Juan
Pare (patēr)	64	18	56	35	137
Permanéixer (menō)	3	2	7	13	40
Vida (zōē)	7	4	5	8	36
Amar (agápaō)	8	5	13	0	37
Amor (agápē)	1	0	1	0	7
Amar (phileō)	5	1	2	0	13
Llum (fōs)	7	1	7	10	23
Veritat (a elētheia)	1	3	3	3	25
Verdader (a elēthinós)	0	0	1	0	9
Conéixer (ginóskō)	20	12	28	16	56
Creure (pistéuō)	11	14	9	37	98
Testimoni (martyría)	0	3	1	1	14

L'us de térmens vinculats al «amor» i a la «veritat», tant en el Evangelio com en les Epístoles joánicas, com també l'associació de Juan l'Apòstol en el «Discípul Amat», va favorir la veneració de Juan com a «Apòstol de l'amor». Alguns teòlecs contemporàneus manifesten una postura contrària respecte de l'us de tals térmens, mentres que uns atres continuen utilisant els títuls de «Apòstol de l'amor» i «Apòstol de la veritat» per a referir-se a Juan l'Apòstol.

Sant Joan en les arts

Bona part de les obres d'art dedicades a Sant Joan fan referència al caràcter de «Evangeliste», encara que no falten les que ho reconeixen en caràcter de «Apòstol». En fer referència artística a «Juan l'Evangeliste», tant en l'edificació de Basíliques o Iglésies, en la realisació d'estàtues o obres pictòriques, els autors no ho varen fer certament per a celebrar a Juan el Presbítero, figura de la qual cap commemoració específica es té. En efecte, Juan l'Apòstol té un relleu incomparable en el dels seus uns atres homònims, Juan el Presbítero i Juan Marcos. Des del Medievo i fins als nostres dies, els artistes que evoquen a Juan com a Evangeliste consideren que «l'Apòstol és l'Evangeliste». Les obres mestres varen ser realisades seguint la llitúrgia de l'Iglésia, i el comú sentir dels fidels. En tal sentit, es considera intelectualment honest incloure les referències a eixes obres en este artícul.

En l'arquitectura

Entre les innumerables basíliques i iglésies dedicades a Sant Joan, es destaquen:

• La Archibasílica de Sant Joan de Letrán en Roma, està dedicada a «El nostre Salvador», i a la memòria dels sants Juan el Batiste i Juan l'Evangeliste. És la catedral de la diòcesis de Roma i per això l'Iglésia Catòlica ha cridat a Sant Joan de Letrán «la mare de totes les Iglésies».

• L'Iglésia de Sant Joan en Parma (Itàlia), darrere de la Catedral. Té una frontera manerista dissenyada per Simone Moschino i en l'interior s'admira una cúpula (realisada entre 1520 i 1524), dissenyada per Antonio Allegri dona Correggio, que representa la «Visió de Sant Giovanni» en Patmos. La cúpula és una obra d'art que Corregio va dibuixar en un llapis en la mà, tal i com va fer en l'image de Sant Joan sobre la porta a l'esquerra de l'altar principal.

• En la Basílica de Sant Zenón, la més famosa de Ravena (Itàlia), cada una dels carcanyols de l'arc exterior tenen un bajorrelieve representant a Sant Joan el Batiste i Sant Joan l'Evangeliste.

• Iglésia de Sant Joan Fuorcivitas (Pistoia, Itàlia). L'Iglésia de Sant Joan l'Evangeliste, és un important complex romànic en el centre de Pistoia. El nom «Fuorcivitas» constituïx un recordatori de que l'iglésia, quan va ser fundada pels lombardos, es trobava fòra del primer círcul de muralles de la ciutat.

• En Palermo (Itàlia), l'Iglésia de Sant Joan dels Eremitas.

• En França, la Catedral de Sant Joan de Besançon (Cathédrale Saint-Jean de Besançon), és una basílica i una catedral carolingia, construïda per l'emperador Carlomagno en el IX, reconstruïda en els sigles XII i XVIII, baixe el patronazgo de Sant Joan.

• En Espanya, tant l'Iglésia com el Monasteri de Sant Joan dels Reis en Toledo, es consideren entre les mostres més valioses de l'estil gòtic isabelino en Espanya, i la construcció més important erigida pels Reis Catòlics. Sant Joan Apòstol i Evangeliste era el sant de devoció personal d'Isabel la Catòlica, de la qual cosa la reina va deixar constància en el seu escut d'armes en l'inclusió de l'àguila nimbada del discípul de Jesucristo. En 1926, va ser declarat monument històric-artístic d'interés nacional.

• També en Espanya, la Iglésia de Sant Joan de Letrán (Valladolit), i les Iglésies de Sant Joan l'Evangeliste en Almeria, en Jaén, en Blanca (Múrcia); en Melegís (Granada), en Peralta (Navarra), i en Torrejón d'Ardoz (Madrit), entre unes atres.

• En Espanya i en Cracovia (Polònia), un número d'Iglésies anomenades «dels Sants Juanes», li estan dedicades, conjuntament en Juan el Batiste ya que, segons la fe cristiana, abdós varen senyalar al Salvador.

• En la planificació del Temple Expiatori de la Sagrada Família (Barcelona, Espanya), les «Torres dels Evangelistes» estan arrematades per les figures alegóricas que els representen en l'iconografia cristiana, corresponent a Sant Joan l'àguila. En eixa obra monumental, les torres dels evangelistes estan relacionades en els signes del Zodíac (en el cas de Juan, Escorpio), en els quatre elements (en Juan, l'aigua), i en els quatre estadis del camí cap al coneiximent (corresponent a Juan l'estadi final, el del silenci).

• En l'illa de Patmos (que s'ha donat en cridar «l'illa del Apocalipsis»), es va construir el Centre històric (Chorá) i el Monasteri de Sant Joan el Teòlec el conjunt del qual, unit a la gruta del Apocalipsis, va ser declarat Patrimoni de la Humanitat per l'UNESCO, inscripto en l'any 1999. El Monasteri de Hagios Ioannis Theologos (Monasteri de Sant Joan el Teòlec) i la Cova del Apocalipsis en l'illa de Patmos, junt en la construcció medieval associada de Chora, constituïxen un centre tradicional de pelegrinage ortodox grega d'interés arquitectònic excepcional. La ciutat de Chora és un dels pocs assentaments en Grècia que s'han desenrollat sense interrupció des de el XII. Hi ha escassos llocs en el món en els que les cerimònies religioses que es remonten a l'época cristiana primitiva encara es practiquen sense canvis, com succeïx allí. El Monasteri de Sant Joan el Teòlec i la Gruta del Apocalipsis commemoren el lloc a on Sant Joan el Teòlec (rememorat també com «el diví» i «el discípul amat») hauria compost l'últim llibre de les Sagrades Escritures. El monasteri conta en el seu atri en #fresca famoses alusivos a Juan.

En l'escultura

Entre les numeroses escultures i talles que tenen com a tema a Sant Joan, cal citar:

• La colossal figura sedente de Sant Joan l'Evangeliste, de 2,15 m d'altura, esculpida en marbre per Donato vaig donar Niccolo Donatello entre 1409 i 1411, que es conserva en el Museu dell'Opera del Duomo, en Florencia (Itàlia).

• L'escultura de Sant Joan l'Evangeliste, d'Alessandro Algardi (1598-1654), arquitecte i escultor d'obres en estil barroc, successor de Lorenzo Bernini en la cort papal de #León XI. Bologna (Itàlia). En l'escultura s'observa a Juan en un llibre en la mà esquerra i un cáliz en la dreta.

• L'escultura Sant Joan l'Evangeliste de la Catedral de Lima (1623), obra de Martín Alonso de Taula.

• L'escultura Sant Joan l'Evangeliste (1637), obra del màxim exponent de l'escola sevillana d'imagineria, Juan Martínez Montañés (1568-1649), exhibida en el Convent de Santa Paula (Sevilla), presenta a Juan en una ploma en la seua mà dreta i un roll desplegat en l'esquerra.

• L'escultura barroca colonial de Santa María Magdalena i Sant Joan l'Apòstol en el grup del Calvari del Crist Negre de Esquipulas, Guatemala.

• L'image de Sant Joan l'Evangeliste, datada de 1737, propietat de la Archicofradía del Nazareno, conservada en l'Iglésia Major de Sant Mateo Apòstol, és la primera peça documentada de l'escultor malagueny Fernando Ortiz (1717-1771), considerat un dels més destacats imagineros que varen treballar en Andalusia durant el Barroc tardà.

• L'escultura de Sant Joan l'Evangeliste (1764), de José Gambino (1719-1775), un tallat policromado en fusta, en incrustaciones de vidre (ulls). Està ubicada en el retaule major de l'Iglésia del Monasteri de Sant Martín Pinario, en Santiago de Compostela, Espanya.

• L'escultura de Sant Joan l'Evangeliste, realisada en el primer terç de el XX, situada en l'entrada al cementeri de Vegueta en les Palmes de Gran Canària. D'autor desconegut, esta escultura mostra a Sant Joan en corfoll i mant, en la mà esquerra oberta i receptiva, i la mà dreta recolzada sobre el seu cor.

• L'escultura de Sant Joan en el Valle dels Caiguts, realisada per Juan de Ávalos. Caracterisada pel seu monumentalismo categòric, esta figura de Sant Joan en l'àguila que ho simbolisa ha segut considerada una de les més destacades representacions artístiques de Juan en l'escultura moderna.
• L'escultura de Sant Joan Evangelista, venerada en la Parròquia Matriu de La nostra Senyora de la Concepció de la Vila de la Orotava és obra de l'escultor grancanario José Luján Pérez realisada en 1799 per encàrrec de la Confraria de la Vora Cruz i Misericòrdia, en la finalitat de substituir a l'antiga esfigie l'encàrrec de la qual esta datat en 1621. L'image solament té tallades el cap, mans i peus, i el restant del cos va ser realisat en la tècnica de llenços encolados. Luján va optar per representar a l'evangeliste de peu, en el moment de redactar el Evangelio, sent l'única image d'esta iconografia que va realisar d'este estil, ya que el restant d'imàgens són escultures de candelero.

Per una atra part, Sant Joan sol formar part de grups escultòrics, junt a Crist i a la Verge dels Dolors, com l'image tallada per l'artiste Don Inocencio Costera López en 1943. És representat en llarc corfoll, les mans juntes, el rostre perfilat per una barba retallada i bigot jovenil.

En la pintura

En les arts pictòriques, Juan l'Apòstol ha segut tractat en una profusa série de motius clàssics, i les seues representacions alcancen varis centenars. Entre elles, cal citar:

• Juan en Jesús, com a part del «Grup de Dilectos» junt en Pedro i Santiago, en la Transfiguración, en la resurrecció de la filla de Jairo, en la Preparació de l'Últim Sopar i en l'hort de Getsemaní.

• Juan en Jesús, com a part de «els Dotze», en el «Últim Sopar», en la qual li'l va representar majorment com el discípul amat, en el cap recostada sobre el pit del Senyor.

• Juan en María, mare de Jesús, al peu de la creu del crucificado (Stabat Mater i les variants de crucifixión).

• Juan en María, mare de Jesús, en el descendimiento de la creu («Deposición»).

• Juan en María en la «Pietat», quan Jesús, mort, queda en braços de la seua mare; i en un tipo de motiu similar conegut com a «Llamentació».

• Juan durant la sepultura de Jesús.

• Juan, en diversos motius, en Jesús resucitat, com el «encàrrec de Crist a Pedro» (Rafael Sanzio, 1515).

• Escenes dels Fets dels Apòstols, en les quals es va mantindre l'interés per Juan. Ademés de Pentecostés (molt àmpliament representat), l'escena de la curació de l'tullido per Pedro i Juan va ser plasmada en diverses obres.

L'art cristià medieval sol representar a Sant Joan l'Evangeliste en els seus atributs: un àguila, simbolisant l'altura espiritual del Evangelio, la ploma i el roll o llibre. El cáliz com a símbol de Sant Joan, representació que d'acort a vàries autoritats no va ser adoptada fins al sigle tretze, s'interpreta a voltes en referència a l'Últim Sopar, i també en conexió en una llegenda apócrifa segons la qual va ser oferida a Sant Joan una copa de vi enverinat de la que, despuix de la seua bendició, va eixir el verí en forma de serp. Potser l'explicació més natural es trobe en les paraules de Jesús de Nazaret a Juan i Santiago: «El meu cáliz, de fet, ho beureu» (Mateo 20:23).

En la lliteratura

Entre les obres lliteràries que fan referència a Juan l'Apòstol, la Divina Comèdia de Dante Alighieri ocupa un lloc excloent com a exponent màxim de la lliteratura italiana i provablement un dels dèu més enaltits de la lliteratura universal. En la seua travessia per les grades superiors del paraís acompanyat de la seua amada Beatriz, puja el Dante a l'octau cel de les estreles fixes a on diu no poder descriure tot lo que veu. Allí és indagat per 3 sapientes i molt particulars «professors», Pedro, Santiago (a qui es referix com «el varó per qui allà avall Galícia es visita») i Juan l'Apòstol («est és aquell que va reposar sobre el pit»), els qui ho examinen respectivament sobre la fe, l'esperança i l'amor-caritat (Paraís, Vores XXIII al XXVII).

Quan apareix Sant Joan com la luminaria apostólica major i senyor de l'amor (El Paraís, Vora XXV, 100-139), Dante pert la vista per excés de llum en voler mirar-ho.

Sant Joan interroga a Dante sobre l'amor-caritat, quin és el seu objecte, els motius que ho mouen a l'amor a Deu i a l'amor al pròxim. Després de respondre a les preguntes de l'apòstol, i per mediació de Beatriz, Dante recupera la vista. Aixina, Dante Alighieri presenta a Juan l'Apòstol guardant fidelitat a l'image que del mateix tenen els creents, els qui ho consideren el «Apòstol de l'amor» per antonomàsia.

Adam de Saint-Victor, considerat el més important poeta llatí de l'Edat Mija, dedica a Sant Joan el poema titulat Jocundare plebs fidelis, ademés de distintes seqüències. El poeta líric alemà Friedrich Hölderlin (1770-1843) inclou explícitament a Juan l'Apòstol en la seua obra Patmos (1802), un himne notable a on incorpora distints aspectes de l'espiritualitat joánica. El poeta nortamericà Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882) s'inspira en la llegenda de Sant Joan errante per la terra fins a la tornada de Crist per a la seua obra Sant Joan (Saint John), que se subtitula Saint John wandering over the face of the earth. Ademés menciona a Juan l'Apòstol en el seu John Alden.

El famós poeta i dramaturc anglés Robert Browning (1812-1889) també s'inspira en la figura de Juan l'Apòstol per a la seua obra A Death in the Desert, que forma part de la seua Dramatis personae (1864). Robert Browning, coneixedor de la crítica racionalista que creix contra la figura de Juan, respon aixina als treballs d'Ernest Renan i de David Friedrich Strauss, qui mitifica al Evangelio de Juan. A Death in the Desert va ser catalogada per William Temple com «la més penetrant interpretació de Sant Joan que existix en la llengua anglesa».

En la música

Mesos despuix d'iniciar la seua tasca en Leipzig, Johann Sebastian Bach estrena la seua Johannes-Passion o Passió segons Sant Joan, BWV 245, el Divendres Sant de 1724 en l'Iglésia de Sant Nicolás (Leipzig). És una obra per a veus solistes, cor i orquesta que té per orige els capítuls 18 i 19 del Evangelio de Juan, encara que conta també en atres fonts. L'intenció de Bach per a esta obra és mantindre viu l'esperit de la congregació en el cult.

La sarsuela «Sant Joan del Mont», composta en 1920 per Basilio Miranda en lletra de Tomás Nozal, és una derivació de les Festes de Sant Joan del Mont. És possible que la figura de «Sant Joan del Mont» siga llegendària, ya que no existix un sant canonizado en eixe nom. La festa va començar a realisar-se el 6 de maig, en conjunt en la celebració de Sant Joan davant la Porta Llatina. És provable que, en el pas del temps, la festa haja derivat cap a costums més localistas, en que es considera a Sant Joan com ermitaño. Hui, esta festa popular és la segona en importància en Espanya.

En la cinematografia

En un lloc web, l'objectiu de la qual és informar sobre l'aparició de figures específiques en películes cinematogràfiques i miniseries per a televisió, se senyala que la figura de Juan l'Apòstol s'interpreta en més de 60 títuls, a voltes com a protagoniste.

Entre unes atres, cal mencionar les películes: «The King of Kings» (Rei de Reis, 1927) en Joseph Striker com Juan; «King of Kings» (Rei de Reis, 1961), en Antonio Mayans com Juan l'Apòstol; «The Greatest Story Ever Told» (L'història més gran jamai contada, 1965), en John Considine com Juan; «Jesus of Nazareth» (Jesús de Nazaret, Parts I i II, 1977) en John Duttine en el paper de Juan; «Peter and Paul» (Pedro i Pablo, 1981; TV), en Giannis Voglis com Juan; «St. John in Exile» (Sant Joan en l'Exili, 1986), en Dean Jones com Sant Joan; «Sant Giovanni - L'Apocalisse» (Sant Joan – El Apocalipsis, 2002) (TV), protagonisada per Richard Harris com Juan, i «The Passion of the Christ» (La Passió de Crist, 2004), en Hristo Jivkov com Juan.

El nom de «Juan» entre els cristians

Iohannes (Juan) és un dels noms utilisats en major assiduïtat pels cristians, en recordatori de dos figures excloents del cristianisme: Sant Joan el Batiste i Sant Joan l'Apòstol. En certs periodos, va ser tan acostumat el seu us que es varen aplegar a falcar expressions com «Juan del Poble» (per antonomàsia, qualsevol fill del poble o el poble mateix) i «Juan Espanyol» (per antonomàsia, el poble espanyol).

El nom de Juan és el més adoptat pels Papes de l'Iglésia catòlica: un total de 23 voltes. L'últim, Juan XXIII, en manifestar el nom que elegia per al seu pontificat, va dir:

«Elegixc Juan... un nom dolç per a nosatres perque és el nom del nostre pare, volgut para mi perque és el nom de la humil iglésia parroquial a on vaig ser batejat, el nom solemne d'innumerables catedrals escampades per tot lo món, incloent nostra pròpia basílica Sant Joan de Letrán. Vintidós Juanes de llegitimitat indiscutible (que han segut Papes), i casi tots varen tindre un breu pontificat. Hem preferit ocultar la pequeñez del nostre nom darrere d'esta magnífica successió de Papes Romans. Amem el nom de Juan, perque nos recorda a Juan el Batiste, precursor del nostre Senyor... i a l'atre Juan, el discípul i evangeliste, qui va dir: "Fills meus, amen-se uns a uns atres, amen-se uns a uns atres perque este és el gran manament de Crist." Tal volta pugam, prenent el nom d'esta primera série de Papes sants, tindre una miqueta de la seua santitat i fortalea d'esperit, inclús -si Deu ho vol- fins al derramamiento de la pròpia sanc.»

Juan XXIII

Llamativamente, «Juan Pablo», que comporta els noms de dos apòstols de Jesús de Nazaret, és l'únic nom compost utilisat pels Papes, l'últim d'ells Juan Pablo II.

Aixina mateix, en la Llista dels Patriarques Coptos d'Aleixandria, 19 varen dur el nom de «Juan».

Llegat de Juan l'Apòstol

A diferència de la majoria de les representacions occidentals de Juan l'Apòstol, que ho figuren com «eternament jove», en l'iconografia bizantina li'l va representar com un home vell, en barba, i en intensa contemplació, en l'actitut de qui invita al silenci. Estes representacions semblen voler indicar que el saber de les paraules de Juan va nàixer del temps i del silenci. Aquell impulsiu «fill del tro», qui quan jove va voler fer baixar fòc del cel per a aniquilar a els qui no rebien a Jesús, després de conéixer-ho en profunditat, va terminar per propondre l'amor i el silenci com a camí de testimoni i de coneiximent.

Aixina ho va entendre Atenágoras I, el Patriarca ecuménico de Constantinopla, quan va afirmar: «Juan es troba en l'orige de nostra més elevada espiritualitat. Com ell, els "silenciosos" coneixen eixe misteriós intercanvi de cors, invoquen la presència de Juan i el seu cor s'encén» (O. Clément, Dialoghi en Atenagora, Torí 1972, p. 159; citat per R. Vignolo). Potser eixe siga un dels majors llegats de Juan, l'Apòstol.

Bibliografia

Llibres i capítuls de llibres

• Aland, Kurt; Aland, Barbara (1995) (en anglés). The text of the New Testament: an introduction to the critical editions and to the theory and practice of modern textual criticism. Grand Rapids, Míchigan (EE. UU.): Eerdmans Publishing Co. ISBN 0-8028-4098-1
• Bacon, B.W. (1910) (en anglés). The Fourth Gospel in Research and Debat. London (England): T. Fisher Unwin. pp. 301-331.
• Barrett, Charles Kingsley (1978). The Gospel According to St John (2ª edició). Filadèlfia, Pennsilvània (EE. UU.): The Westminster Press. pp. 133-134. ISBN 0-664-21364-2.
• Bernard, J.H. (1985) (en anglés). St. John 1-7, International Critical Commentary. Continuum International. ISBN 978-0-567-05024-3.
• Blomberg, C.L. (1993). «To what extent is John historically reliable?». En: Sloan, Robert B.; Parsons, Mikeal C. (en anglés). Perspectives on John: Method and Interpretation in the Forth Gospel. NABPR Special Studies Séries. Lewiston, New York (EE. UU.): Edwin Mellen Press. pp. 27-56. ISBN 978-0-7734-2859-1.
• Blomberg, Craig L. (2001) (en anglés). The Historical Reliability of John's Gospel: Issues & Commentary. Downers Grove, Illinois (EE. UU.): InterVarsity Press. ISBN 0-8308-2685-8.
• Blomberg, Craig L. (2008). The Historical Reliability of John’s Gospel (2ª edició). Leicester: InterVarsity. ISBN 978-0-8308-2807-4.
• Boismard, Marie-Émile (1996) (en francés). Li martyre de Jean l'Apôtre. París (França): J. Gabalda. ISBN 978-2-85021-086-0.
• Braun, François-Marie (1959) (en francés). Jean li Théologien et són Évangile dans l’Église Ancienne. París (França): Gabalda.
• Brown, Raymond I. (1997). An Introduction to the New Testament. New York (EE. UU.): Doubleday. pp. 805–809. ISBN 0-385-24767-2.
• Brown, Raymond I. (2000). El Evangelio segons Juan, 2 vol. Madrit (Espanya): Edicions Cristiandad. ISBN 84-7057-426-4 (Vol. 1) 84-7057-427-2 (Vol. 2).
• Brown, Raymond I. (2005). La comunitat del discípul amat (6ª edició). Salamanca (Espanya): Edicions Seguix-me. ISBN 978-84-301-0898-5.
• Brown, Raymond I. (2006). La Mort del Mesías. Des de Getsemaní fins al sepulcro. Tom II: Comentari als relats de la passió dels quatre evangelios. Estella, Navarra (Espanya): Editorial Verp Diví. pp. 1202-1208. ISBN 84-8169-487-8.
• Carson, D.A. (1991) (en anglés). The Gospel according to John. Gran Rapids, Míchigan (EE. UU.): Wm. B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 0-8028-3683-6.
• Carson, D.A. (2007). «The Challenge of the Balkanization of Johannine Studies». En: Anderson, P.N.; Just, F.; Thatcher, T. (en anglés). John, Jesus and History. Atlanta, Geòrgia (EE. UU.): Society of Biblical Literature. pp. 133-159. ISBN 978-1-58983-293-0.

• Charles, Robert Henry (1920). A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, 2 vols.. International Critical Commentary. New York (EE. UU.): Scribner’s. ISBN 978-0-567-05039-7.
• Colson, Jean (1969) (en francés). L’enigme du Disciple que Jésus aimait. Collection Théologie historique num. 10. París: Beauchesne Editeur. pp. 29-63. ISBN 978-2-7010-0044-2.
• Culpepper, R. Alan (2000) (en anglés). John, the són of Zebedee: the life of a legend. EE. UU./Gran Bretanya: T&T Clark. ISBN 0-567-08742-5.
• D'Aragon, Jean-Louis (1972). «Apocalipsis». En: Brown, Raymond I.; Fitzmyer, Joseph A.; Murphy, Roland I.. Comentari Bíblic "Sant Jerónimo". IV. Madrit (Espanya): Edicions Cristiandad. pp. 531-592. ISBN 978-84-7057-117-6.
• Davies, William David; Allison, Jr., Dona-li C. (2004) [1997] (en anglés). A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to Saint Matthew. International Critical Commentary Séries. Vol. 3. New York (EE. UU.): T & T Clark International. pp. 90-92. ISBN 0-567-08518-X.
• de Maldonado, Juan (1954). Comentaris al Evangelio de Sant Joan. Introducció. Biblioteca d'Autors Cristians (Madrit). p. 20.
• Erbetta, Mario (1966). Gli Apocrifi del Nuovo Testament'. 2: Atti i leggende. Turin (Itàlia): Marietti.
• Feuillet, André (1965). The Apocalypse. Staten Island, New York (EE. UU.): Alba House.
• Fitzmyer, Joseph A. (1972). «Carta als Gálatas». En Brown, Raymond I.; Fitzmyer, Joseph A.; Murphy, Roland I.. Comentari Bíblic "Sant Jerónimo". III. Madrit (Espanya): Edicions Cristiandad. ISBN 978-84-7057-117-6.
• Guthrie, D. (1965) (en anglés). New Testament Introduction: The Gospels and Acts. Tyndale (Londres).
• Kohlenberger III, J.R.; Goodrick, I.W.; Swanson, A. (1995) (en anglés). The Exhaustive Concordance to the Greek New Testament. Grand Rapids, Míchigan (EE. UU.): Zondervan. ISBN 978-0-310-41030-0.
• Köstenberger, Andreas J. (2002). «John». En: Arnold, C.A. (en anglés). Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Grand Rapids, Míchigan (EE. UU.): Zondervan. pp. 1-216. ISBN 978-0-310-21807-4.
• Köstenberger, Andreas J. (2004) (en anglés). John. Grand Rapids, Míchigan (EE. UU.): Baker Academic. ISBN 978-0-8010-2644-7.
• Köstenberger, Andreas J. (2009) (en anglés). A theology of John’s gospel and letters. Grand Rapids, Míchigan (EE. UU.): Zondervan. ISBN 978-0-310-26986-1.
• Kysar, Robert (2005). «Chapter 15 - The expulsion from the Sinagogue: The tale of a theory» (en anglés). Voyages with John: charting the Fourth Gospel. Waco, Texas (EE. UU.): Baylor University Press. pp. 237-246. ISBN 1-932792-43-0.
• Lleal, Juan (1973). Nou Testament - Evangelios (2°). Madrit (Espanya): Biblioteca d'Autors Cristians. ISBN 84-221-0327-3.
• Piñero, Antonio; del Cerro, Gonzalo (2004). Fets apócrifos dels Apòstols. I: Fets d'Andrés, Juan i Pedro. Madrit (Espanya): Biblioteca d'Autors Cristians. ISBN 978-84-7914-717-4.
• Piñero, Antonio; García Bazán, Francisco; Montserrat Torrents, José (2011). Texts gnósticos. Biblioteca de Nag Hammadi (4ª edició). Madrit (Espanya): Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-884-1.
• Ratzinger, Joseph (2007). Jesús de Nazaret. Mèxic: Editorial Planeta. ISBN 978-970-37-0705-8.
• Rivas, Luis H. (2008). El Evangelio de Juan. Introducció, Teologia, Comentari. Buenos Aires (Argentina): Editorial Sant Benito. ISBN 987-1177-18-6.
• Sanday, W. (2010) [1905] (en anglés). The Criticism of the Fourth Gospel: Eight Lectures on the Morse Foundation. Kessinger Publishing. ISBN 978-1-163-41615-0.
• Sanders, Joseph Newbould (1943) (en anglés). The fourth gospel in the early church: its origin & influence on Christian Theology up to Irenaeus. Cambridge: Cambridge University Press (Regne Unit). pp. 47-83.
• Sanders, Joseph Newbould (1957). «Who was the Disciple whom Jesus loved». En: Cross, F.L. (en anglés). Studies in the Fourth Gospel. London (Anglaterra): A. R. Mowbray. pp. 72-82.
• Trebilco, Paul (2004) (en anglés). The early Chrstians in Ephesus from Paul to Ignatius. Tübingen (Alemània): Mohr Siebeck. ISBN 3-16-148271-9.
• Vanni, Ugo (2010). Per les senderes del Apocalipsis. Buenos Aires (Argentina): Sant Pablo. pp. 16-19. ISBN 978-987-09-0105-1.

• Vignolo, R. (2000). «Juan Evangeliste (NT: Apòstol i Evangeliste)». En: Leonardi, C.; Riccardi, A.; Zarri, G. Diccionari dels Sants, Volum 2. Espanya: Sant Pablo. pp. 1357-1364. ISBN 84-285-2259-6.
• Westcott, Brooke Foss (2007) [1894] (en anglés). The Gospel according to St. John. Grand Rapids, Míchigan (EE. UU.): Zondervan. pp. XXI-XXV. ISBN 978-0-310-28187-0.
• Wikenhauser, Alfred (1961). El evangelio segons Sant Joan(3ª edició). Barcelona (Espanya): Editorial Herder. ISBN 84-254-0083-X.

Artículs en revistes de circulació periòdica

• Bauckham, Richard (1993). «The beloved disciple as ideal author». Journal for the Study of the New Testament 15 (49): pp. 21-44. ISSN 0142-064X.
• Bauckham, Richard (1993). «Papias and Polycrates on the origin of the Fourth Gospel» (en anglés). Journal of Theological Studies 44 (1): pp. 24-69. ISSN 0022-5185.
• Biguzzi, G. (1998). «Ephesus, its Artemision, its Temple to the Flavian Emperors and Idolatry in Revelation» (en anglés). Novum Testamentum 40: pp. 276-290. ISSN 0048-1009.
• Capper, Brian J. (1998). «'With the Oldest Monks...' Light from essene history on the career of the beloved disciple?» (en anglés). The Journal of Theological Studies 49 (1): pp. 1-55. ISSN 0022-5185.
• Chapman, John (1928). «Names in the fourth Gospel». The Journal of Theological Studies 30: pp. 16-23.
• Drum, W. (1914). «The disciple known to the high priest» (en anglés). The Expository Claves 25 (8): pp. 381-382. ISSN 0014-5246.
• Filson, F.V. (1949). «Who was the Beloved Disciple?» (en anglés). Journal of Biblical Literature 68: pp. 83-88. ISSN 0021-9231.
• Hanson, K.C. (1997). «The Galilean fishing economy and the Jesus tradition» (en anglés). Biblical Theology Bulletin 27: pp. 99-111. ISSN 0146-1079.
• Hawkin, David J. (1977). «The function of the Beloved Disciple motif in the Johannine redaction» (en anglés). Laval théologique et philosophique 33 (2): pp. 135-150. ISSN 0023-9054.
• Helmbold, Andrew (1961-62). «A Note on the Authorship of the Apocalypse» (en anglés). New Testament Studies (Cambridge University Press) 8 (1): pp. 77-79. ISSN 0028-6885.
• Johnson, L. (1966). «Who was the Beloved Disciple» (en anglés). The Expository Claves 77: pp. 157-158. ISSN 0014-5246.
• Muñoz #León, D. (1987). «¿És l'Apòstol Juan el Discípul Amat? Raons en pro i en contra del caràcter apostólico de la tradició joánica». Estudis Bíblics 45 (3-4): pp. 403-492. ISSN 0014-1437.
• Parker, Pierson (1960). «John and John Mark» (en anglés). Journal of Biblical Literature 79: pp. 97-110. ISSN 0021-9231.
• Parker, Pierson (1962). «John the són of Zebedee and the Fourth Gospel» (en anglés). Journal of Biblical Literature 81 (1): pp. 35-43. ISSN 0021-9231.
• Rogers, D.G. (1966). «Contributions and Comments-Who was the Beloved Disciple?» (en anglés). The Expository Claves 77 (7): p. 214. ISSN 0014-5246.
• Sanders, Joseph N. (1954-55). «Those whom Jesus loved (John XI, 5)» (en anglés). New Testament Studies 1: pp. 29-41. ISSN 0028-6885.
• Schneiders, Sandra M. (1998). «'Because of the woman's testimony...': reexamining the issue of authorship in the Fourth Gospel» (en anglés). New Testament Studies 44: pp. 513-535. ISSN 0028-6885.
• Solages, B. (1972). «Jean, Fils de Zébédée et l’enigme du disciple que Jésus aimait» (en francés). Bulletin de Littérature Ecclésiastique 73: pp. 41-50. ISSN 0007-4322.
• Titus, I.L. (1950). «The identity of the Beloved Disciple» (en anglés). Journal of Biblical Literature 69: pp. 323-328. ISSN 0021-9231.

Vore també

• Juan l'Evangeliste
• Jesús de Nazaret
• María Magdalena
• Santíssima Verge María
• María Salomé
• María Cleofás
• Crucifixión
• Semana Santa
• El discípul a qui Jesús amava
• Evangelio de Juan
• Juan el Presbítero
• Apocalipsis
• Autoria dels escrits joánicos

Enllaços externs

Archiu:Wikiquote-logo.svg Juan l'Apòstol en Viquidites.

• Biografia de Sant Joan Apòstol en Santoral Catòlic d'www.divinavoluntad.net