Kama-sutra
El Kāma-sūtra (काम-सूत्र romanizado kāma-sūtra Archivo de audio "Kamasutra.ogg" no encontrado lit. kāma ‘plaure/desig sexual’ i sūtra, ‘fil, frase curta’.) és un antic text hinduista que tracta sobre el comportament sexual humà; el qual destaca per les postures corporals a realisar en la seua pràctica.
Considerat com el treball bàsic sobre l'amor en la lliteratura sánscrita, va ser escrit per Vatsiaiana. El títul complet és Vātsyāyana kāma sūtra ('Els aforisme sobre la sexualitat, de Vatsiaiana’). Cronològicament se situa a l'autor en el periodo Gupta (que es va desenrollar entre el 240 i el 550 d. C.).
Es tracta d'una compilació que arreplega gran part del coneiximent que contenien numerosos texts anteriors a ell, que es remonten fins a el VIII i que s'han perdut. Estos a la seua volta eren hereus del primer text de les arts eròtiques que no ha aplegat a conservar-se: el llegendari ___protected_title_5___.[1]
El Kāma Sūtra és una obra de marcat sentit didàctic destinat a l'educació dels jóvens d'una èlit urbana i de la cort, en les arts de l'amor i de l'erotisme. El seu objectiu consistia en alcançar la felicitat en la vida social, en la delectació de distintes arts i en la parella en lo sexual.[1]
A lo llarc del temps s'han publicat diverses versions. Originalment, qualsevol de les versions en ilustracions (dins del llibre o en la portada) es varen dibuixar a mà; en l'actualitat existixen versions en ilustracions fotogràfiques reals i inclús en videos eròtics educatius.
Context històric i cultural
[editar | editar còdic]Producció i composició del text
[editar | editar còdic]S'estima que el Kama Sutra va ser redactat cap a el III en el nort de l'Índia, dins de la tradició lliterària en sánscrito.[2]L'informació disponible sobre el seu autor és llimitada. Algunes fonts senyalen que el seu verdader nom va poder haver segut Mallanaga o Mrillana, encara que l'obra ha segut atribuïda tradicionalment a Vatsyayana.[3]Al final de l'obra, escriu lo següent sobre sí mateixa:
“Despuix de llegir i considerar les obres de Babhravya i atres autors antics, i reflexionar sobre el significat de les regles que ells exponien, Vatsyayana va compondre el Kama Sutra, d'acort en els preceptes de les Sagrades Escritures, per a benefici del món, mentres duya la vida d'un estudiant religiós i estava totalment dedicat a la contemplació de la Divinitat".[4]
En esta Índia, durant el periodo Gupta, les classes altes gojaven de condicions de vida favorables, segons les descripcions presents en la lliteratura i les representacions artístiques de l'época.[5]Diversos estudis sostenen que, tal com es descriu en el Kama Sutra, les èlits urbanes i cortesanas de l'Índia antiga desenrollaven estils de vida vinculats al refinament social, cultural i estètic, favorits per la disponibilitat de recursos i el temps lliure.[6]En este context, la difusió de la cultura sánscrita, en la qual s'inserta l'obra, implicava cert grau d'exclusivitat social i cultural, i delimitava els grups socials que podien accedir plenament a este tipo de producció intelectual.[5]Aixina mateix, gràcies al sorgiment dels estats monàrquics i la consolidació de normes socials, la cort real i la llar es varen convertir també en espais de fruïment físic i mental, incloent pràctiques i concepcions del plaure presents en l'obra de Vatsyayana.[7]
El sánscrito havia segut la llengua de les corts i del hinduismo associat a les castes superiors.[8]Baixe esta llògica, la llengua en la que el Kama Sutra va ser escrit originalment pot interpretar-se com aquella vinculada als sectors lletrats i al debat filosòfic. Açò va contribuir a una diferenciació més marcada entre les pràctiques culturals associades a les èlits i de les persones en educació formal, i aquelles vinculades a sectors populars.[9]S'interpreta ademés que, per l'associació del fruïment de les arts clàssiques i la formació acadèmica, les belles arts d'èlit podien resultar en gran mida alienes al públic general.[10]
Encara que resulta difícil determinar fins a quin punt amplis sectors de la societat índia antiga coneixien el text de primera mà,[11]es considera que la seua circulació va estar concentrada principalment entre membres de les èlits urbanes i cortesanas,[12]i persones lletrades.[13]
_(14760769366).jpg){kind=link}
El quart capítul del primer llibre del Kama Sutra està dedicat per complet al nāgarakavṛtti, entés com el modo de vida, el comportament o el còdic moral del nāgaraka, associat a jóvens urbans pertanyents a contexts acomodats, tant hòmens com a dònes.[14]La rutina diària prescrita per a este tipo d'individus incloïa activitats d'oci i formació estètica que, en última instància, conduïen a la satisfacció de desijos intelectuals i físics.[15]L'obra reflectix llavors formes de sociabilitat característiques dels sectors urbans i cortesanos de l'Índia antiga.
Pero, algunes afirmacions del text sugerixen que valors com l'autocontrol, la conducta apropiada i el domini dels sentits podien considerar-se desijables independentment de la posició social. En un dels seus passages, el text senyala que “un marit cregut pero amo de sí mateixa, encara que siga pobre i no siga guapo, és millor que un que és comú entre moltes dònes”.[16]
De qualsevol modo, el propòsit principal de l'antic llibre era proporcionar ferramentes per a alcançar el domini sobre els sentits.[17]Segons l'autor, este objectiu podia involucrar a qualsevol individu que coneguera “els verdaders principis d'esta ciència, que conserva la seua ___protected_title_3___ (virtut o mèrit religiós), el seu ___protected_title_4___ (riquea mundana) i la seua ___protected_title_5___ (plaure o gratificació sensual), i que respecta les costums del poble”.[17]Aixina, el Kama Sutra s'inserta dins d'un marc comunitari i religiós-filosòfic més ampli.[15]
Tradició religiosa i filosòfica
[editar | editar còdic]Els puruùārthas, o “objectius del home”, dharma (virtut o mèrit religiós), artha (riquea mundana) i kāma (plaure o gratificació sensual),[17]estructuren part de la dimensió espiritual i filosòfica del Kama Sutra.[18] Segons distintes tradicions brahmánicas, budistes i jainistas, estos conceptes eren analisats dins d'una categorisació més antiga coneguda com trivarga.[19]En este context, el Kama Sutra formava part d'una tradició filosòfica més àmplia en la qual el kāma, entés com a desig o plaure, era concebut com un dels objectius llegítims de la vida humana.
Cada u dels elements del trivarga devia desenrollar-se en distintes etapes de la vida, conegudes com āśbranques. D'acort en algunes interpretacions, el artha s'associava principalment en l'infància i l'adquisició de coneiximent; el kāma en la joventut; i el dharma en la vellea.[20]
Per a alcançar el domini sobre els sentits, Vatsyayana senyala que una persona deu conéixer els verdaders principis de la ciència del Kama Sutra, i preservar el dharma, el artha i el kāma,[17]mantenint un equilibri entre els tres sense que algun perjudique als demés.[21]D'esta manera, per mig de l'incorporació de l'esquema trivarga, el kāma tractat en el Kama Sutra s'inserta dins d'un marc comunitari i religiós-filosòfic propi de l'época.[15]
L'obra aborda el plaure en relació en distintes formes d'experiència humana, de les quals lo eròtic constituïx solament una part. Múltiples analistes del Kama Sutra argumenten que el plaer es deriva del desenroll de capacitats cognitives i de la creació de sensibilitats culturals sobre lo que resulta plaenter, a partir de la socialisació i lo que pot interpretar-se com a estímuls culturals.[22]No obstant, numeroses interpretacions modernes del Kama Sutra i de la cultura índia han tendit a privilegiar l'anàlisis del erotisme i la sexualitat.[23]
Dins d'este marc, diverses investigacions indiquen que l'intersecció entre les tradicions Smārta i Tantra va favorir una major acceptació de la representació visual de temes eròtics, fent més freqüent la presència d'imàgens sexualment explícites en certs temples.[24]
Per a certs sectors de la tradició hindú, la funció sexual podia ser interpretada com una expressió de la ment divina i una pràctica associada a dimensions sagrades de l'experiència humana.[25]Des d'esta perspectiva, la societat culta de l'época semblava mantindre certa familiaritat en les representacions del desig, visibles tant en edificis religiosos com en pràctiques vinculades al cult de les divinitats,[26]fent del plaure i la devoció un àmbit conjunt en el domini sobre els sentits.[27]
A pesar del seu trasfondo religiós i filosòfic, sent un dels llibres més discutits en la representació de la sexualitat “índia”, diversos autors sostenen que les aplicacions modernes del Kama Sutra s'han relegat principalment en plaure heterosexual des de la perspectiva masculina.[28]
Recepció moderna i difusió internacional
[editar | editar còdic]Algunes investigacions senyalen que la percepció comuna de que el Kama Sutra és un manual sobre posicions sexuals omet les complexitat del text en relació en l'art de viure i el paper de la sexualitat com a part de la vida humana.[29]
Diversos estudis han senyalat que, en amplis sectors d'Occident, el Kama Sutra sol ser percebut principalment com un manual de posicions sexuals.[30] Algunes interpretacions colonials de el XIX varen aplegar a descriure l'obra com una expressió de “la depravació del gust, la complacencia en lo sensual i la degradació de la moral en l'Índia”.[31]Estes llectures es varen desenrollar, en gran mida, dins del marc de les concepcions victorianes de moralitat i sexualitat.[31]
Estudis contemporàneus han senyalat que el Kama Sutra ha segut percebut en certs contexts com un text moralment controvertit o provocador,[32]especialment a partir de la difusió de la traducció a l'anglés de Sir Richard Francis Burton en el XIX, la qual ha segut interpretada com a part d'un marc orientaliste, caracterisat per representacions exotizantes, romantizadas i jerarquizantes de les cultures no europees.[33]
Es va consolidar l'image d'un “Oriente” com un espai en el que era possible accedir a experiències sexuals considerades inalcançables en Europa.[34] Per això, diverses investigacions han senyalat que la relació cultural entre “Orient” i “Occident” va ser freqüentment representada per mig d'imaginaris i discursos associats a la sexualitat.[35]
Per a numerosos acadèmics, la construcció de l'antiguetat europea de “Orient” va implicar la creació d'un “atre” associat en el romanticisme, els paisages exòtics i les experiències extraordinàries.[36] L'Índia era considerada per certs sectors “occidentals” com una terra de gurús excèntrics que atesoraven una saber ancestral, secreta i psicodèlica, capaç de “lliberar” als jóvens hippies del sistema de valores burguesos occidentals.[37] Esta visió mística i orientalista de l'Índia es trobava àmpliament difosa durant la década de 1960.[36]
_-_The_Beatles_in_Montr%C3%A9al_-_Pointe-%C3%A0-Calli%C3%A8re_(2013-06-23_14.22.11_by_Patrick_Grace).jpg){kind=link}
En mig d'este creixent interés occidental per la cultura índia, The Beatles, considerats un dels grups de roc més célebres i influents de l'història de la música popular contemporànea, varen començar a incorporar en les seues cançons elements i influències musicals d'Àsia. Estes influències provenien principalment de l'Índia.[38]D'esta manera, la banda va contribuir a familiarizar al seu públic “occidental” en distints aspectes de la música i la cultura de Bharat.[39]
L'Índia va adquirir la reputació de ser “una terra d'ensomi, un lloc màgic i misteriós, colorit i exòtic fins a llímits insospitats, a on les drogues eren barates i abundants”.[40]La moda inspirada en elements indis, en roba folgada, estampada o brodada en colors lluents, els rosaris i les sandalias Kalumpur, es va popularisar àmpliament entre sectors vinculats a la contracultura i al moviment hippie.[40] En això, instruments com el sitar varen favorir el desenroll de noves sensibilitats musicals i formes d'apropiació de la filosofia índia dins de certs sectors jovenils "occidentals".[41] En este marc, tradicions filosòfiques i culturals associades en l'Índia, entre elles aquelles vinculades al Kama Sutra, varen començar a circular de manera més àmplia en la cultura popular "occidental", freqüentment a través d'interpretacions idealizadas o estereotipades.
El text ha tingut llavors una àmplia circulació en la cultura popular contemporànea. En alguns casos, el nom Kama Sutra ha segut utilisat com marca comercial para distints productes, lo que reflectix una desvinculació parcial de l'obra en el seu context original. En Índia, Kama Sutra és el nom d'un preservatiu; en atres contexts, ha segut utilisat en productes de consum com a rellonges.[42]
La recepció moderna del Kama Sutra pot analisar-se a partir de la distinció entre ''ars erotica'' i ''scientia sexualis'' de Michel Foucault.[43]Mentres la ''scientia sexualis'' busca explicar la sexualitat com una ciència, el ''ars erotica'' entén l'erotisme com un art centrat en el plaer i en l'experiència sensorial. A partir d'esta distinció, alguns estudis han senyalat que l'interpretació contemporànea del Kama Sutra com un manual tècnic de sexualitat respon a la llògica de la ''scientia sexualis''. Esta perspectiva no coincidix en la forma en que el text concep el plaer.[44]
En este context, s'ha senyalat que certes traduccions modernes han influït en la forma en l'obra és interpretada. La traducció de Sir Richard Francis Burton ha segut criticada per modificar la veu narrativa en convertir cites directes en cites indirectes. Açò ha segut interpretat com una pèrdua de la força dialogada del text i una reducció de la presència de veus femenines en l'obra.[45]
Capítuls
[editar | editar còdic]
El Kama sutra es compon de 36 capítuls que versen sobre 7 temes diferents, cada u dels quals va ser escrit per un expert en el camp. Els temes són:
- «Introducció» (4 capítuls): sobre el sexe en general, el seu lloc en la vida d'un home, i una classificació de les dònes.
- «Sobre l'acte sexual»: una discussió en profunditat sobre els bess, varis tipos de jocs sexuals preliminars al acte sexual, orgasmes, una llista de posicions sexuals, sexe oral, tabúés i trios.
- «Sobre l'elecció d'una esposa» (5 capítuls): el corteig i el matrimoni.
- «Sobre l'esposa» (2 capítuls): la conducta adequada d'una esposa.
- «Sobre les esposes d'uns atres» (6 capítuls): principalment sobre la seducció.
- «Sobre les cortesanas» (6 capítuls).
- «Sobre atraure a atres persones» (2 capítuls).
Vore també
[editar | editar còdic]Referències
[editar | editar còdic]- ↑ 1,0 1,1 Vātsyāyana; Yaśodhara, {{{nom2}}}; Daniélou, Alain; Vātsyāyana, {{{nom4}}} (1994). The complete Kāma Sūtra: the first unabridged modern translation of the classic Indian text, Park Street Press. ISBN 978-0-89281-492-3.
- ↑ The Kenyon Review.25(1)ISSN 0163-075X.
- ↑ (1988) The Hindoo Kama Shastra Society (ed.). The Kama Sutra (en anglés), p. xix.
- ↑ (1988) The Hindoo Kama Shastra Society (ed.). The Kama Sutra (en anglés), p. 172.
- ↑ 5,0 5,1 Thapar, Romila (2003). The Penguin History of Early Índia (en anglés), Penguin Books, p. 282.
- ↑ Thapar, Romila (2003). The Penguin History of Early Índia (en anglés), Penguin Books, p. 302.
- ↑ Bloomsbury Academic.
- 250-251.
- ↑ Thapar, Romila (2003). The Penguin History of Early Índia (en anglés), Penguin Books, p. 17.
- ↑ Thapar, Romila (2003). The Penguin History of Early Índia (en anglés), Penguin Books, p. 259.
- ↑ Bloomsbury Academic.
- ↑ The Kenyon Review.25(1)ISSN 0163-075X.
- ↑ Thapar, Romila (2003). The Penguin History of Early Índia (en anglés), Penguin Books, p. 62.
- ↑ Bloomsbury Academic.
- ↑ Bloomsbury Academic.
- ↑ 15,0 15,1 15,2 Bloomsbury Academic.
- ↑ (1988) The Hindoo Kama Shastra Society (ed.). The Kama Sutra (en anglés), p. 85.
- ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 (1988) The Hindoo Kama Shastra Society (ed.). The Kama Sutra (en anglés), p. xx.
- ↑ Bowles, Adam (2007). Dharma, Disorder and the Political in Ancient Índia (en anglés), Brill, p. 383.
- ↑ Bloomsbury Academic.
- ↑ Bloomsbury Academic.
- ↑ Bloomsbury Academic.
- ↑ Bloomsbury Academic.
- ↑ Bloomsbury Academic.
- ↑ Bloomsbury Academic.
- ↑ (1988) The Hindoo Kama Shastra Society (ed.). The Kama Sutra (en anglés), p. xii.
- ↑ Bloomsbury Academic.
- ↑ «Seeking Pleasure in Sacred Plaus» (en anglés). Yale University Press.
- ↑ Journal of Lesbian Studies.16(2)ISSN 1540-3548.doi:10.1080/10894160.2011.605008.
- ↑ Journal of Lesbian Studies.16(2)ISSN 1540-3548.doi:10.1080/10894160.2011.605008.
- ↑ The Kenyon Review.25(1)ISSN 0163-075X.
- ↑ 31,0 31,1 Thapar, Romila (2003). The Penguin History of Early Índia (en anglés), Penguin Books, p. 474.
- ↑ Critical Quarterly.53(1)doi:10.1111/j.1467-8705.2011.01984.x.
- ↑ The Kenyon Review.25(1)ISSN 0163-075X.
- ↑ University of Pittsburgh.
- ↑ University of Pittsburgh.
- ↑ 36,0 36,1 Asian Music.16(1)ISSN 0044-9202.doi:10.2307/834014.Consultat el 2026-05-22.
- ↑ University of Pittsburgh.
- ↑ Asian Music.16(1)ISSN 0044-9202.doi:10.2307/834014.
- ↑ The Owl – Florida State University's Undergraduate Research Journal.5(1)ISSN 2693-5783.
- ↑ 40,0 40,1 Asian Music.16(1)ISSN 0044-9202.doi:10.2307/834014.
- ↑ The Owl – Florida State University's Undergraduate Research Journal.5(1)
- 35-36.ISSN 2693-5783.Consultat el 2026-05-22.
- ↑ The Kenyon Review.25(1)ISSN 0163-075X.
- ↑ Studies in History and Philosophy of Science Part C: Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences.42(3)
- 328–343.ISSN 1369-8486.doi:10.1016/j.shpsc.2011.01.003.
- ↑ South Asian Review.34(3)ISSN 0275-9527.doi:10.1080/02759527.2013.11932938.
- ↑ The Kenyon Review.25(1)ISSN 0163-075X.
Referències
[editar | editar còdic]
- Este artícul conté una traducció derivada de «Kama-sutra» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.