Cosmogonia indoeuropea
La cosmogonia indoeuropea es referix a la cosmogonia reconstruïda de la mitologia protoindoeuropea.
L'anàlisis comparatiu de diferents relats indoeuropeos ha dut als estudiosos a reconstruir un mit de la creació original protoindoeuropea que implica a dos germans bessons, Manu- ('Home') i Yemo- ('Bessó'), com a progenitors del món i de l'humanitat, i a un héroe cridat Trito ('Tercer') que va assegurar la continuïtat del sacrifici original.
Encara que poden establir-se alguns paralelismes temàtics en l'Antic Orient Pròxim (la parella primordial Adán i Eva), i inclús en llegendes polinesias o suramericanes, les correspondències llingüístiques trobades en els cognados descendents de Manu i Yemo fan molt provable que el mit ací tractat tinga un orige protoindoeuropeo (PIE).[1]
Historiografia
[editar | editar còdic]Hermann Güntert, subrallant els paralelismes filològics entre els texts germànics i indoiranios, va argumentar en 1923 a favor d'un motiu indoeuropeo heretat de la creació del món a partir del sacrifici i desmembramiento d'un andrógino primordial.[2]
Despuix d'un primer treball sobre la llegenda cosmogónica de Manu i Yemo, publicat simultàneament en Jaan Puhvel en 1975 (qui va senyalar el reflex romà del relat), Bruce Lincoln va reunir la part inicial del mit en la llegenda del tercer home Trito en un únic motiu ancestral.[3][4][5]
Des de la década de 1970, els motius reconstruïts de Manu i Yemo, i en menor medida el de Trito, han segut generalment acceptats entre els estudiosos.[6]
Mits
[editar | editar còdic]Estat primordial
[editar | editar còdic]La raïl bàsica indoeuropea per a la creació divina és *dʰeh₁, 'posar en el seu lloc, establir o fixar', com s'atesta en l'expressió hitita nēbis dēgan <o>dāanar</o> («...va establir el cel (i la terra)»), la fòrmula del avéstico kə huvāpå raocåscā <o>dāt</o> təmåscā? («¿Qué hàbil artífex va fer les regions de la llum i l'obscuritat?»), el nom del deu creador védico Dhātr, i possiblement en el nom grec Tetis, presentada com a deesa demiúrgica en la poesia del poeta grec Alcmán (sigle VII a. C.).[7]
El concepte del Ou còsmic, que simbolisa l'estat primordial del que sorgix l'univers, es troba també en molts mits de creació indoeuropeos..[8] Una representació similar de l'aparició de l'univers abans de l'acte de la creació es dona en la tradició védica, germànica i, a lo manco en part, en la grega.[9]
El Rigveda ho descriu com un estat en el que «ni el no-ser era ni el ser era en eixe moment; no existia l'aire, ni el cel més allà... Ni la mort era ni l'immortal llavors, ni hi havia la marca de la nit i el dia...». En la tradició germànica, la Oració de Wessobrunn diu que «...no hi havia terra, ni cel dalt, ni arbre... ni montanya, ni una sola estrela, ni el sol lluïa, ni la lluna donava llum, ni la mar lluenta...» , i l'autor del Völuspá escriu que «...no hi havia arena ni mar ni les fresques ones; la terra no estava en ninguna parte ni el cel dalt; Ginnungagap hi havia, pero herba en ninguna parte...»[10][11]
Encara que l'idea d'un món creat no és típica del pensament grec primitiu, s'han destacat descripcions similars en Les aus d'Aristófanes: «...hi havia Suma i la Nit i l'obscur Erebo al principi, i l'ampli Tàrtar, pero no hi havia terra ni aire ni cel...» L'analogia entre el grec Χάος ('Caos') i el nòrdic Ginnungagap ('Abisme que s'obri') també han segut senyalats pels estudiosos.[12] L'importància de la “calor” en els mits germànics de la creació també s'ha comparat en creències índies similars emfatisades en el himne védico sobre lcalor còsmica'.[13]
Sacrifici còsmic
[editar | editar còdic]El primer humà, Manu i, el seu jaganta bessó Yemo travessen el cosmos, acompanyats per la vaca primordial. Per a crear el món, Manu sacrifica al seu germà i, en l'ajuda de les deidades celestials (Dieus, el Perkwunos (deu de la tormenta) i els Mellizos divins),[14][15] forja tant els elements naturals com els sers humans a partir dels restants del seu bessó.[16][5]
Manu es convertix aixina en el primer sacerdot despuix d'iniciar el sacrifici com a condició primordial per a l'orde del món. El seu germà fallit, Yemo, es convertix en el primer rei en sorgir les classes socials de la seua anatomia (el sacerdoci del seu cap, la classe guerrera del seu pit i braços, i els plebeus dels seus òrguens sexuals i cames).[16]
Encara que les versions europees i indoiranias diferixen en este assunt, lo més provable és que la vaca primigènia fora sacrificada en el mit original, donant lloc als demés animals i vegetals.[17] És possible que Yemo es convertira en el rei del Un atre món, el regne dels morts, com el primer mortal en morir en el sacrifici primordial, un paper sugerit pels indoiranios i, en menor mida, en les tradicions germàniques, gregues i celtes.[18][19][20][16]
Primer Guerrero
[editar | editar còdic]Al tercer home, Trito, els deus celestials li oferixen guanyat com a regal diví, que és furtat per una serp de tres caps cridat *Ngʷhi ('serp'; i la raïl indoeuropea de negació).[21][4]
Trito primer sofrix en les seues mans, pero fortificado per una beguda embriagadora i ajudat per un deu-ajudant ( Perkwunos) o Hₐner, 'home'),[14][22] junts es dirigixen a una cova o a una montanya, i el héroe conseguix finalment véncer al mònstruo. Trito torna llavors el ganado recuperat a un sacerdot per a que ho sacrifique degudament.[23][14][24] Ara és el primer guerrer, mantenint a través dels seus actes heròics el cicle d'entrega mútua entre deus i mortals.[25][14]
Referències
[editar | editar còdic]- ↑ Lincoln, 1975, p. 124.
- ↑ Lincoln, 1975, p. 122.
- ↑ Lincoln, 1976, pp. 42–43.
- ↑ 4,0 4,1 Anthony, 2007, pp. 134–135.
- ↑ 5,0 5,1 Mallory y Adams, 2006, p. 435–436. Erro en la cita: Etiqueta
<ref>no válida; el nombre «FOOTNOTEMalloryAdams2006{{{c}}}435–436» está definido varias veces con contenidos diferentes - ↑ Vore:Puhvel 1987, pàg. 285–287;Mallory & Adams 2006, pàg. 435–436;Anthony 2007, pàg. 134–135.West 2007 està d'acort en el motiu reconstruït de Manu i Yemo, encara que senyala que les interpretacions dels mits de Trita i Thraētona són debatudes. Segons Polomé 1986, «alguns elements del [mit escandinau de Ymir] són distintivamente indoeuropeos», pero la reconstrucció del mit de la creació del primer Home i el seu Bessó proposta per Lincoln 1975 «fa suposicions massa indemostrables per a donar conte dels canvis fonamentals que implica la versió escandinava».
- ↑ West, 2007, p. 354.
- ↑ Leeming, 2009, p. 144. «L'ou còsmic que es troba ací també apareix en moltes mitologia indoeuropeas».
- ↑ West, 2007, pp. 355–356.
- ↑ Polomé, 1986, p. 473.
- ↑ West, 2007, pp. 355-356.
- ↑ West, 2007, p. 356.
- ↑ Polomé, 1986, p. 474.
- ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 Anthony, 2007, pp. 134-135.
- ↑ West, 2007, p. 357.
- ↑ 16,0 16,1 16,2 Lincoln, 1975, p. 139.
- ↑ Lincoln, 1975, p. 144.
- ↑ Lincoln, 1991, p. 41.
- ↑ Jackson, 2002, p. 81.
- ↑ Mallory y Adams, 2006, p. 439.
- ↑ Lincoln, 1976, p. 51.
- ↑ Mallory y Adams, 2006, p. 437.
- ↑ Lincoln, 1976, p. 58.
- ↑ Mallory y Adams, 1997, p. 138.
- ↑ Lincoln, 1976, pp. 63-64.
Bibliografia
[editar | editar còdic]- (2007) The Horse, the Wheel, and Language: How Bronze-Age Riders from the Eurasian Steppes Shaped the Modern World (en anglés), Princeton University Press. ISBN 9781400831104.
- (2006) Aryan Idols: Indo-European Mythology as Ideology and Science (en anglés), University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-02860-6.
- Dandekar, Ramchandra N. (1979). Vedic mythological tracts (en anglés), Delhi: Ajanta Publications. OCLC 6917651.
- (2002).Numen.49(1)
- 61–102.ISSN 1568-5276.doi:10.1163/15685270252772777.Consultat el 11 de febrer de 2021.
- Fortson, Benjamin W. (2004). Indo-European Language and Culture, Blackwell Publishing. ISBN 1-4051-0316-7.
- Leeming, David A.. Creation Myths of the World: An Encyclopedia (en anglés), ABC-CLIO. ISBN 9781598841749.
- (1975).History of Religions.15(2)
- 121–145.ISSN 0018-2710.doi:10.1086/462739.Consultat el 11 de febrer de 2021.
- (1976).History of Religions.16(1)
- 42–65.ISSN 0018-2710.doi:10.1086/462755.Consultat el 11 de febrer de 2021.
- Lincoln, Bruce (1986). Myth, Cosmos, and Society: Indo-European Themes of Creation and Destruction (en anglés), Harvard University Press. ISBN 978-0-674-86428-3.
- Lincoln, Bruce (1991). Death, War, and Sacrifice: Studies in Ideology & Practice (en anglés), University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-48199-9.
- (1997) Encyclopedia of Indo-European Culture (en anglés), Londres: Routledge. ISBN 978-1-884964-98-5.
- (2006) The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World (en anglés), Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929668-2.
- Polomé, Edgar C. (1986). «The Background of Germanic Cosmogonic Myths», Germanic Dialects: Linguistic and Philological Investigations (en anglés), John Benjamins Publishing. ISBN 978-90-272-7946-0.
- (1975).History of Religions.15(2)
- 146–157.ISSN 0018-2710.doi:10.1086/462740.Consultat el 11 de febrer de 2021.
- Puhvel (1987). Comparative Mythology (en anglés), Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-3938-2.
- West, Martin L. (2007). Indo-European Poetry and Myth (en anglés), Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-928075-9.
Referències
[editar | editar còdic]
- Este artícul conté una traducció derivada de «Cosmogonía indoeuropea» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.