Anar al contingut

Negacionisme dels genocidis indígenes

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Erro al crear miniatura:
Esclaus namibios en una mina colonial d'Alemània. Década de 1920.

El negacionisme dels genocidis indígenes és una postura que rebuja, minimisa o distorsiona els fets relacionats en els genocidis i uns atres crims atroços comesos contra els pobles indígenes a lo llarc de l'història. Esta visió s'opon al consens acadèmic que reconeix dits actes com a part integral dels processos de colonisació, ocupació i formació d'Estats en territoris habitats per pobles originaris.[1][2][3][4]

Durant la colonisació europea, diversos imperis colonials varen expandir els seus territoris sobre les terres habitades per nacions indígenes, donant orige a nous Estats colonials en fronteres polítiques que incloïen a estos pobles originaris.[5][6][7][8] Este procés va implicar una série de crims atroços contra les comunitats indígenes, que durant molt temps varen ser invisibilizados o no reconeguts pels grups dominants que han tingut el poder polític i econòmic.[9][10][11][12]

Des de finals del sigle xx, l'investigació d'acadèmics i historiadors ha estudiat l'impacte del colonialisme de poblament i el colonialisme intern en general des de la perspectiva dels pobles indígenes.[13][14][15][3][16][17][18] Estos treballs documenten diverses formes de violència estructural, entre elles, el desplaçament intern, la contenció en reserves i camps de concentració, l'introducció de malalties, l'assimilació forçosa, la criminalización, el despulle territorial, l'esterilisació forçada, la destrucció de les institucions socials i familiars, el trasllat forçat de chiquets, separació familiar, l'esclavitut, el treball forçat, el captiveri, les massacres, la conversió religiosa forçada i la reducció de mijos de subsistència que varen provocar desnutrición i malaltia.[19][20][21][22][23][24][25][26][27]

Context del negacionisme dels genocidis indígenes

[editar | editar còdic]

S'han utilisat atres definicions acadèmiques[28] en contrast en la definició llegal de genocidi en la Convenció de Genocidi.[29] Per eixemple, l'acadèmic del genocidi Dr. Israel Charny ha propost una definició de genocidi:[30]

El genocidi en sentit genèric és l'assessinat en massa d'un número considerable de sers humans, quan no és en el curs d'una acció militar contra les forces militars d'un enemic declarat, en condicions d'essencial indefensió i impotència de les víctimes.

Benjamin Madley va senyalar que la Convenció sobre Genocidi designa el genocidi com un crim comés en temps de «pau» o de guerra. Ha argumentat que la violenta resistència indígena a les campanyes genocida ha segut descrita com a «guerra» o «batalles», en lloc de massacres genocida. Algunes massacres poden calificar de massacres genocida:[31]

... les massacres són l'assessinat intencional de cinc o més combatents desarmats o no combatents en gran mida desarmats, inclosos dònes, chiquets i presoners, ya siga en el context d'una batalla o d'una atra manera. Les massacres, quan formen part d'una estratègia recurrent dirigida a un grup nacional, ètnic, racial o religiós, solen ser genocida...

El terme crims atroços es referix a tres crims definits en la llegislació internacional. Segons l'Organisació de les Nacions Unides, estos són genocidi, crims de lesa humanitat i crims de guerra.[32] Algunes organisacions internacionals inclouen la pràctica de la neteja ètnica com el quart crim atroç.[33][34][35][36]

D'acort a Bradley Campbell, el genocidi pot ser una forma de control social. Cambpell explica que el genocidi depén de l'estatus minoritari, la diferència cultural, la falta de visibilitat, la marginació i la falta de poder de la població indígena,[37] de la qual el seu territori ancestral es troba ubicat dins de les fronteres polítiques d'un estat en història colonial. Asafa Jalata conclou que "Els colonialista anglesos i els seus descendents varen utilisar tecnologia capitalista i organisació social i varen cometre crims violents contra la humanitat en Amèrica, Austràlia, Àfrica i Àsia."[38]

Els antropòlecs Robert Heizer i Alan Almquist afirmen: «Per cada home blanc assessinat, cent indis (de Califòrnia) varen pagar la pena en les seues vides».[39] Benjamin Madley va fer un estudi de cas de la Guerra Modoc, comparant detalls del número de morts en abdós bandos del conflicte, per a respalar este punt. Va dir que en tot lo món, els grups indígenes que són objecte d'aniquilació resistixen, a sovint violentament.[3]

Erro al crear miniatura:
Destrucció dels còdexs mexicans.

Segons Gregory Stanton, fundador de Genocide Watch, qui va escriure sobre les dèu etapes del genocidi, l'etapa final d'un procés de genocidi és el negacionisme. Els genocida minimisen, neguen, menten o oculten informació sobre els fets. Culpen a les víctimes i s'atribuïxen les morts a factors secundaris.[40] Segons el sociòlec Daniel Feierstein, el genocida implementa un procés de transformació de l'identitat dels sobreviviente i borrar la memòria històrica del grup víctima.[41] Segons l'historiador Norman Naimark, el procés de neteja ètnica i el genocidi poden efectuar la destrucció dels símbols físics, incloent temples, llibres, monuments, cementeris, patrimoni arquitectònic i el canvi de noms de llocs: «La neteja ètnica implica no solament el desplaçament forçat de nacions sanceres, sino l'erradicació de la memòria de la seua presència».[42]

Erro al crear miniatura:
Dibuixe del científic noruec Carl Lumholtz de 1888 sobre una massacre en Queensland, Austràlia.

Ward Churchill explica la negació del genocidi en térmens de les polítiques del reconeiximent del genocidi.[15] Edward S. Herman i Noam Chomsky han argumentat que l'atenció que es presta als problemes és producte de la producció dels mijos de comunicació, com mencionen en la seua obra Els guardians de la llibertat: «Un sistema de propaganda retratarà constantment a les persones abusades en estats enemics com a víctimes dignes, mentres que aquells tractats en igual o major severitat per part del seu propi govern o clients serà indigne!».[43] Per lo tant, Chomsky considera que el terme genocidi és utilisat per els qui ocupen posicions de poder polític i prominència mediàtica contra els seus rivals, pero eviten usar el terme per a descriure les seues pròpies accions.[44] D'esta forma, els que varen perdre una guerra, Alemània nazi, han segut internacionalment senyalats pel Holocaust.

Erro al crear miniatura:
Pennsilvània, Estats Units. 1763.

Els drets humans i el genocidi són temes de caràcter internacional perque els perpetradores poden ser els propis agents estatals, mentres que alguns estats argumenten que els assunts interns són una qüestió de sobirania i no concernixen a tercers.[45][46] Desafortunadament, molts estats no respecten els drets o inclús les vides dels indígenes que existixen dins de les seues fronteres polítiques.[47] Estes fronteres en sí mateixes no antecedixen als territoris dels pobles indígenes i poden ser el resultat d'un procés de colonisació o explotació de forma violenta. Per eixemple, Regne Unit i França varen traçar prop del 40 % de la llongitut total de les fronteres internacionals de l'actualitat.[48] En l'última part del XX, el genocidi dels pobles indígenes va atraure l'atenció de la comunitat internacional, incloent acadèmics, periodistes i organisacions de drets humans.[49]

Els pobles indígenes (també coneguts com a pobles natius, aborigen, pobles originaris o primeres nacions) són els primers habitants coneguts d'un territori que ha segut colonisat per un grup o grups dominants.[50] Noranta dels països del món contenen en conjunt més de cinc mil grups indígenes, que parlen més de quatre mil idiomes.[51] Este fet i l'era de la colonisació varen donar lloc a molts casos d'atrocitats perpetrades en abdós costats a mida que els colon s'expandien.[52] l'autoidentificación és un concepte central en la definició de pobles indígenes. L'artícul 33 (1) de la Declaració de les Nacions Unides sobre els drets dels pobles indígenes (2007) també es referix a la autoidentificación dels pobles indígenes: «Els pobles indígenes tenen dret a determinar la seua pròpia identitat o pertinença d'acort en les seues costums i tradicions».[53]En 2007, 144 països varen votar a favor de la Declaració, 11 es varen abstindre i quatre (Austràlia, Canadà, Nova Zelanda i Estats Units) varen votar en contra.[54] Els quatre països han canviat les seues posicions i hui respalen oficialment la declaració.[55]

Algunes de les principals raons per a negar el genocidi són promoure el discurs d'odi, evadir la responsabilitat moral i criminal, evitar represàlies, evitar compensació, evitar restitució i protegir la reputació dels perpetradores.[52][56]

Motius i estratègies de negació

[editar | editar còdic]

L'acadèmic del genocidi Adam Jones propon un marc per a la negació del genocidi que consta dels següents motius i estratègies, dels quals els primers tres són usats freqüentment en el cas dels indígenes:[57]

  • "Casi ningú va morir." Quan els genocidis yacer en el passat lluntà, la negació és més fàcil a pesar de l'evidència arqueològica o documentada.
  • "No va ser intencional". Les condicions de l'atac que ocasionen epidèmies, malalties i hambruna (a pesar de que poden ser fabricades pel perpetrador) poden ser atribuïdes com a causa de fatalitat. Es responsabilisa a la mort de causes naturals inevitables alienes als atacs. El treball forçat, l'arrimerament en camps de concentració i l'esclavitut són ignorats.
  • "No hi havia tanta població". Minimisar les baixes de les víctimes, mentres els delinqüents destruïxen i oculten les proves. Els genocidis indígenes estan especialment subjectes a esta forma de negació.
  • "No hi havia una direcció central". Els perpetradores poden usar milícies, paramilitars, mercenaris o esquadrons de la mort per a evitar ser vists com a participants directes.
  • "Va ser en defensa pròpia." La matança de civils, especialment varons adults, es racionalisa en un atac preventiu, ya que se'ls acusa de conspirar contra els perpetradores. El perpetrador pot exterminar als testics i els parents de les víctimes.
  • "No va anar/no és ‘genocidi’, perque…" Poden entrar en una argumentació definitoria o retòrica.
  • "Mai faríem això". No es pot qüestionar l'image pròpia: el perpetrador es veu sí mateixa com benévolo per definició. L'evidència "no importa".
  • "Som les verdaderes víctimes". Desvien l'atenció cap a les seues pròpies baixes, sense context històric.

El Dr. Israel Charny descriu les tàctiques de negació del genocidi que inclouen: qüestionar les estadístiques de les fatalitat, negar l'intenció genocida, deshumanisació de les víctimes i alegar presentisme.[58][59][60]

Erro al crear miniatura:
Presoners herero i nama en Namíbia. 1904-1908.

Es minimisen els vectores de mort suscitats pel treball forçós, el desplaçament, l'esclavitut, l'arrimerament en vivendes i escoles, la fam i les epidèmies.[61][62] Segons l'historiador australià Colin Tatz, el negacionisme pren vàries formes: Primer, la negació de qualsevol comportament genocida passat. En segon lloc, l'opinió contrària de que els occidentals han segut les víctimes. Tercer, que en realitat hi ha hagut més be que mal en les relacions racials.[63]

Rezarta Bilali afirma que la negació és la resposta més comuna a les atrocitats comeses per un grup al que un pertany. Este biaix intragrupal es produïx perque cometre atrocitats pot tindre conseqüències llegals i morals negatives. La negació protegix l'image nacional i servix per a posar la narrativa històrica baix una llum positiva, a voltes per mig del silenci, l'omissió o revisió històrica.[64]

Disculpes governamentals a pobles indígenes

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Disculpes als pobles indígenes.
Erro al crear miniatura:
A fins del XIX, els europeus varen començar a establir-se en l'illa Dawson, Chile. Esta és una foto d'un camp d'internament per als selknam i atres pobles natius. Els colon armats varen matar als indígenes a canvi de recompenses en el genocidi selknam.

Els genocidis solen ser impulsats pels Estats a través dels seus agents, com les èlits, els partits polítics, les burocràcia, les forces armades i els paramilitars.[65][66][67][68] En temps recents, alguns governs s'han disculpat en nom de l'Estat per les polítiques de governs anteriors.[69] Est ha segut el cas, per eixemple, en Argentina,[70] Austràlia,[71][72][73][74] Bèlgica,[75][76][77][78][79] Regne Unit,[80][81][82][83][84] Canadà,[73][85][86][87] Califòrnia,[88][89] Chile,[73] El Salvador,[73] Alemània,[90] Guatemala,[91] Mèxic,[92] Països Baixos,[93][94] Nova Zelanda,[73][95][96]Noruega,[97] i Estats Units.[73][98][99][100] En els seus disculpes, alguns funcionaris estatals no sempre estan d'acort en la caracterisació acadèmica de les atrocitats. [101] [102]Cap país ha reconegut voluntàriament haver comés genocidi.[103]

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Hitchcock, Robert K. (2023). «Denial of Genocide of Indigenous People in the United States», Denial of genocides in the twenty-first century (en EN), [Lincoln]: University of Nebraska Press, pp. 33,35,36,43,44,46,47. OCLC 1374189062. ISBN 978-1-4962-3554-1. «Susan Chávez Cameron i Lloen T. Phan, acadèmics especialisats en genocidis, consideren que els indígenes del continent americà varen tindre que travessar per les dèu etapes que componen un genocidi; estes fases varen ser elaborades per Stanton. El desconéixer que un genocidi té impactes socials i sicològics amoladors per a les víctimes del genocidi i deixa als perpetradores en posicions de poder front a uns atres en les seues societats. Com senyala Agnieszka Bienczyk-Missala, la negació o negació de crims massius consistix en negar fets històrics científicament provats, ocultant-els deliberadament, i difonent informació falsa i enganyosa. Continua dient que les conseqüències del negacionisme són de caràcter ètic, llegal, social i polític.»
  2. ↑ Hinton, Alexander Laban (2014). Hidden Genocides: Power, Knowledge, Memory, Rutgers University Press, pp. 2,3. ISBN 978-0-8135-6162-2. «Del volum de Lemarchand, està clar que lo que es recorda i lo que no es recorda és una elecció política, que produïx una narrativa dominant que reflectix la versió de l'història del vencedor mentres silencia les veus dissidents. Sobre la base d'un enfocament d'estudis crítics del genocidi, este volum busca contribuir a esta conversació per mig de l'examen crític de casos de genocidi que han segut “amagats” política, social, cultural o històricament d'acort en sistemes més amplis de poder polític i social. (p2) ... el govern dels EE. UU., durant la major part de la seua existència, va declarar oberta i freqüentment que la seua política era destruir les formes de vida dels natius americans a través de l'integració forçada, el removiment forçat i la mort. Un informe de 1881 del comissionat d'Assunts Indígenes d'EE. UU. sobre la “qüestió índia” és indicatiu de la política de décades: “No hi ha ningú que haja segut un observador propenc de l'història índia i l'efecte del contacte dels indis en la civilisació que estiga no molt satisfet de que una de dos coses tinga lloc eventualment, a saber, la civilisació o l'extermini de l'indi. La vida salvage i la civilisada no poden viure i prosperar en el mateix terreny. Un dels dos deu morir."(p3)»
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Woolford, Andrew; Benvenutto, {{{nom2}}}; Hinton, {{{nom3}}} (2014). Fontaine (ed.). Colonial Genocide in Indigenous North America, Duke University Press, pp. 3,9,11,95,120,150,160. ISBN 978-0-8223-5763-6. «Com a tal, és important que els pobles d'Estats Units i Canadà reconeguen els seus llegats compartits de genocidi, que en massa freqüència s'han ocultat, ignorat, oblidat o negat per complet. (p3) Despuix de tot, gran part d'Amèrica del Nort va ser estafada als pobles indígenes a través de la mítica pero encara poderosa Doctrina del Descobriment, el dret percebut de conquista i tractats enganyosos. La restitució pel genocidi colonial implicaria, per tant, la devolució dels territoris furtats. (p9) Afortunadament, una nova generació d'estudiosos del genocidi s'està movent més allà d'estes divisions desgastades i irreconciliables. (p11) La memòria, el recort, l'oblit i la negació són conjuntures inseparables i crítiques en l'estudi i examen del genocidi. L'absència o supressió de recorts no és simplement una falta de reconeiximent d'experiències individuals o colectives, sino que també pot considerar-se la negació d'un crim genocida (p. 150). El borrat de la memòria històrica i la modificació de la narrativa històrica influïxen en la percepció del genocidi. Si és possible evitar bloquejar conceptualment els genocidis colonials per un moment, podem considerar la negació en un context colonial. Els perpetradores inicien i perpetuen la negació (p160).»
  4. ↑ Revisiting the Heart of Darkness. Explorations into Genocide and Other Forms of Mass Violence.60
    13–31.
  5. ↑ Jones (2010). Genocide: A Comprehensive Introduction, Routledge, p. 208. ISBN 978-1-136-93797-2.
  6. ↑ «Indian Tribes and Resources for Native Americans | USAGov» (en en). www. usa. gov. Consultat el 2023-03-29. «The O. S. government officially recognizes 574 Indian tribes in the contiguous 48 states and Alaska.»
  7. ↑ Totten, Samuel; Hitchcock, {{{nom2}}} (2011). Genocide of Indigenous Peoples: A Critical Bibliographic Review (en en), Transaction Publishers, pp. 2. ISBN 978-1-4128-4455-0. «En Àsia, per eixemple, solament un país, Filipines, va adoptar oficialment el terme "pobles indígenes" i va establir una llei específica per a protegir els drets dels pobles indígenes. Solament dos països d'Àfrica, Burundi i Camerún, tenen declaracions sobre els drets dels pobles indígenes en les seues constitucions.»
  8. ↑ Sengar, Bina; Adjoumani, A. Mia Elise (2023-03-07). Indigenous Societies in the Post-colonial World: Responses and Resilience Through Global Perspectives (en en), Springer Nature, pp. 318. ISBN 978-981-19-8722-9. «Les poblacions indígenes són comunitats que viuen dins de, o estan vinculades a, hàbitats tradicionals o territoris ancestrals geogràficament distints, i que s'identifiquen com a part d'un grup cultural distint, descendent de grups presents en l'àrea ans que es crearen els estats moderns i es definiren les fronteres actuals. Generalment mantenen identitats culturals i socials i institucions socials, econòmiques, culturals i polítiques, separades de la societat o cultura dominant o dominant.»
  9. ↑ Journal of International Criminal Justice.23(2)
    329–351.doi:10.1093/jicj/mqaf022.
  10. ↑ Antipode.52(6)
    1647–1666.doi:10.1111/anti.12659.
  11. ↑ African Historical Review.49(1)
    1–26.doi:10.1080/17532523.2017.1336863.
  12. ↑ Adhikari, Mohamed (2022). Destroying to Replace: Settler Genocides of Indigenous Peoples (en en), Indianapolis: Hackett Publishing Company, pp. 1–32. ISBN 978-1-64792-054-8.
  13. ↑ Ibrahim. «The United States Must Reckon With Its Own Genocides» (en en-us). Foreign Policy. Archivat des d'el original, el 18 de març de 2023. Consultat el 2023-03-18.
  14. ↑ Aranda (2010). Aboriginal Argentina: Genocide, Loot and Resistance (Argentina Originària: Genocidis, Saquejos i Resistències), 1st edició (en espanyol), IWGIA – International Work Group for Indigenous Affairs, p. iwgia. org. ISBN 978-987-21900-6-4.
  15. ↑ 15,0 15,1 Churchill, Ward (1998). A Little Matter of Genocide: Holocaust and Denial in the Americas, 1492 to the Present (en en), Sant Francisco: City Lights Books, pp. 1–17. ISBN 978-0-87286-323-1.
  16. ↑ Magazine. «The Shocking Savagery of America's Early History» (en en). Smithsonian Magazine. Archivat des d'el original, el 15 d'abril de 2023. Consultat el 2023-04-15.
  17. ↑ Political Studies.71(2)
    359–378.ISSN 0032-3217.doi:10.1177/00323217211018127.
  18. ↑ Journal of Genocide Research.24(1)
    1–22.ISSN 1462-3528.doi:10.1080/14623528.2020.1853359.
  19. ↑ North American Genocides: Indigenous Nations, Settler Colonialism, and International Law.Cambridge University Press.Cambridge:
    8–25.Consultat el 2023-05-15.
  20. ↑ Bartrop, Paul R. (2012). «Chapter 8. Punitive Expeditions and Massacres, Gippsland, Colorat, and the Question of Genocide», Genocide and Settler Society: Frontier Violence and Stolen Indigenous Children in Australian History, 1 edició (en en), Berghahn Books, pp. 194. ISBN 978-1-57181-411-1. «Gran part de la colonisació es va desenrollar sense conflictes genocida... Pero els efectes de la colonisació varen ser prou variables i varen dependre d'una varietat de factors, com el número de colon, les formes de l'economia colonizadora i la competència pels recursos productius, les polítiques de la potència colonizadora , i actituts cap als matrimonis mixts o el concubinato... Algunes de les aniquilació dels pobles indígenes varen sorgir no tant per un acte delliberat, sino en el curs de lo que podria descriure's com un procés genocida: massacres, apropiació de terres, introducció de malalties i àrdues condicions de treball»
  21. ↑ «[1]». Consultat el 2023-11-14 (en en).
  22. ↑ Science.374(6567)ISSN 0036-8075.doi:10.1126/science. abe4943.Consultat el 2023-11-15.
  23. ↑ Hinton, Alexander Laban (2002-08-15). Annihilating Difference: The Anthropology of Genocide (en en), University of Califòrnia Press, p. 47. ISBN 978-0-520-23029-3. «Per tant, el genocidi imperialista contra els pobles indígenes va ser de dos tipos. Va ser practicat per a netejar les terres que els colon invasores desijaven ocupar. També va ser practicat com a part d'una estratègia per a apoderar-se i coaccionar de la mà d'obra que els colon no podien o no s'obtindria per mijos menys dràstics.»
  24. ↑ Oxford Research Encyclopedia of American History.doi:10.1093/acrefore/9780199329175.013.3.Consultat el 2023-11-25.
  25. ↑ Menges, Juan (1971). «Historical reality and the detractors of Father Les Cases», Bartolomé de les Casas in History: Toward an Understanding of the Man and his Work (en en), DeKalb: Northern Illinois University Press, pp. 487–539. OCLC 421424974. ISBN 978-0-87580-025-7.
  26. ↑ Genocide Studies and Prevention: An International Journal.14(2)ISSN 1911-0359.doi:10.5038/1911-9933.14.2.1666

    .Consultat el 2023-12-08.
  27. ↑ Criminal Justice Studies.20
    315–373.
  28. ↑ Opera.(25)
    29–54.ISSN 2346-2159.doi:10.18601/16578651. n25.03.Consultat el 2023-09-26.
  29. ↑ «[2]». Consultat el 2023-03-29 (en en-US). «En definir el genocidi, Benjamin Madley es basa en criteris de la Convenció sobre Genocidi de les Nacions Unides, que ha servit com a base dels juïns d'ausados de Ruanda i Yugoslàvia, i s'ha amprat en la Cort Criminal Internacional de l'Hi haja.»
  30. ↑ Charny, Israel W. (February 1997). «Toward a Generic Definition of Genocide», Andreopoulos (ed.). Genocide: Conceptual and Historical Dimensions (en en), University of Pennsylvania Press, pp. 74-76. ISBN 978-0-8122-1616-5. «L'autor dona una definició més específica del cas del colonialisme de la següent manera. Genocidi en el curs de la colonisació o consolidació del poder: Genocidi que es comet o inclús es permet en el curs o incidentalmente als propòsits de conseguir un objectiu de colonisació o desenroll d'un territori pertanyent a un poble Indígena, o qualsevol atra consolidació de poder polític o econòmic a través de la massacre d'aquells que es considera que s'interponen en el proyecte.»
  31. ↑ Madley, Benjamin (2017). An American Genocide: The United States and the Califòrnia Indian Catastrophe, 1846-1873 (en en), Yale University Press, p. 11. ISBN 978-0-300-23069-7.
  32. ↑ «Framework of Analysis for Atrocity Crimes: A Tool for Prevention» (en inglés). United Nations Office of the Prevention of Genocide. Archivat des d'el original, el 1 de giner de 2025. «Les definicions dels delictes es troben en la Convenció per a la Prevenció i la Sanció del Delicte de Genocidi de 1948, els Convenis de Ginebra de 1949 i els seus Protocols Adicionals de 1977, i l'Estatut de Roma de la Cort Penal Internacional de 1998, entre atres tractats.»
  33. ↑ «Defining the Four Mass Atrocity Crimes» (en en). Global Centre for the Responsibility to Protect. Archivat des d'el original, el 31 de març de 2023. Consultat el 2023-03-31.
  34. ↑ «What is atrocity prevention? | GAAMAC» (en en-us). Consultat el 2023-03-31.
  35. ↑ «Definitions: Types of Mass Atrocities - United States Holocaust Memorial Museum» (en en-us). www. ushmm. org. Archivat des d'el original, el 14 de novembre de 2023. Consultat el 2023-11-14.
  36. ↑ Evans (2008). The Responsibility to Protect: Ending Mass Atrocity Crimes Once and For All (en en), Brookings Institution Press, pp. 11-13. doi:ctt4cg7fp 10.7864/j. ctt4cg7fp. ISBN 978-0-8157-2504-6.
  37. ↑ Sociological Theory.27(2)
    150–172.doi:10.1111/j.1467-9558.2009.01341. x.
  38. ↑ SAGE Open.3(3)
    2158244013499143.ISSN 2158-2440.doi:10.1177/2158244013499143.Consultat el 2025-06-16.
  39. ↑ Madley, Benjamin (2016). An American Genocide: The United States and the Califòrnia Indian Catastrophe, 1846-1873 (en en), New Haven: Yale University Press, pp. 11-12. ISBN 978-0300181364.
  40. ↑ Stanton. «The Tingues Stages of Genocide» (en en). Genocide Watch. Archivat des d'el original, el 14 May 2020. Consultat el 2026-03-15. «Fase 4. Un grup nega la humanitat de l'atre grup. Els seus membres s'equiparen en animals, alimañas, insectes o malalties. La deshumanisació supera la repugnància humana normal contra l'assessinat. Fase 10. Durant i despuix del genocidi, els advocats, diplomàtics i atres persones que s'oponen a l'acció per la força a sovint neguen que estos delictes complixquen en la definició de genocidi. En canvi, les criden eufemisme com "neteja ètnica". Qüestionen si es pot provar l'intenció de destruir un grup, ignorant mils d'assessinats. Passen per alt l'imposició delliberada de condicions que destruïxen part d'un grup. Afirmen que solament els tribunals poden determinar si hi ha hagut genocidi, exigint "proves més allà de tot dubte raonable", quan la prevenció solament requerix una acció basada en proves convincents.»
  41. ↑ Hinton, Alexander Laban (2014). Hidden Genocides: Power, Knowledge, Memory. Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-6162-2. JSTOR j. ctt5hjdfm. pp 79. "Lo que els casos de genocidi tenen en comú és que els perpetradores busquen aniquilar als seus enemics tant material com simbòlicament. No només els seus cossos pero també es pretenia que el recort de la seua existència desapareguera, obligant els supervivents a negar la seua pròpia identitat, com a síntesis del ser i el fer definits com qualsevol atra identitat per un modo de vida particular. En este sentit, les desaparicions sobreviuen a la destrucció de la guerra: els efectes del genocidi no terminen sino només comencen en la mort de les víctimes. En resum, l'objectiu principal de la destrucció genocida és la transformació de les víctimes en “res” i dels supervivents en "ningú"."
  42. ↑ Naimark, Norman M. (2002-09-19). Fires of Hatred: Ethnic Cleansing in Twentieth-Century Europe (en en), Harvard University Press, pp. 49, 134, 209-211. ISBN 978-0-674-00994-3.
  43. ↑ Herman, Edward S.; Chomsky, {{{nom2}}} (1988). Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media (en en), Pantheon Books, p. 37. ISBN 978-0-394-54926-2.
  44. ↑ Genocide Studies and Prevention: An International Journal.14(1)
    76–104.doi:10.5038/1911-9933.14.1.1738.
  45. ↑ Hitchcock, Robert K.; Twedt, {{{nom2}}} (2004). «Capítul 13 Genocidi físic i cultural de grups Indígenes», Century of genocide : critical essays and eyewitness accounts, 3rd edició (en en), New York : Routledge, pp. 362-3. ISBN 978-0-415-94429-8.
  46. ↑ Coates, Ken (2004). A Global History of Indigenous Peoples : Struggle and Survival (en en), Hampshire: Palgrave Macmillan, pp. 233. «Despuix de tot, les Nacions Unides eren un conjunt d'Estats-nació degudament constituïts: les mateixes institucions i autoritats que varen ser acusades pels pobles indígenes d'ignorar els seus drets i participar, de diverses formes obertes i sotils, en genocidi cultural.»
  47. ↑ Totten, Samuel; Hitchcock, {{{nom2}}} (2011). Genocide of Indigenous Peoples: A Critical Bibliographic Review (en en), Transaction Publishers, pp. 5. ISBN 978-1-4128-4455-0.
  48. ↑ Mills, William F. S. (2014). Scars of Partition: Postcolonial Legacies in French and British Borderlands (en en), O of Nebraska Press, p. 3. ISBN 978-0-8032-6771-8. «El tallat anglo-francés de l'espai colonial és un llegat geogràfic significatiu: casi el 40 per cent de la llongitut total de les fronteres internacionals actuals va ser traçada per Gran Bretanya i França.»
  49. ↑ Jones (2010). Genocide: A Comprehensive Introduction, Routledge, p. 224. ISBN 978-1-136-93797-2.
  50. ↑ «Indigenous definition». Merriam-Webster. Archivat des d'el original, el 2021-12-10. Consultat el 2021-12-10. «Pertanyent o relatiu als primers habitants coneguts d'un lloc i especialment d'un lloc que va ser colonisat per un grup ara dominant.»
  51. ↑ «Indigenous peoples rights llaure human rights.» (en en). Amnesty International. Archivat des d'el original, el 12 d'octubre de 2023. Consultat el 2023-10-12.
  52. ↑ 52,0 52,1 Hitchcock, Robert K. (2023). «Denial of Genocide of Indigenous People in the United States», Denial of genocides in the twenty-first century (en en), [Lincoln]: University of Nebraska Press, pp. 33,35,36,43,44,46,47. OCLC 1374189062. ISBN 978-1-4962-3554-1. «Els estudiosos del genocidi Susan Chávez Cameron i Lloen T. Phan consideren que els indis americans varen passar per les dèu etapes del genocidi identificades per Stanton. No reconéixer el genocidi té impactes socials i sicològics amoladors per a les víctimes del genocidi i deixa als perpetradores en posicions de poder front a uns atres en les seues societats. Com senyala Agnieszka Bienczyk-Missala, la negació o negació de crims massius consistix en negar fets històrics científicament provats ocultant-els deliberadament i difonent informació falsa i enganyosa. Continua dient que les conseqüències del negacionisme són de caràcter ètic, llegal, social i polític.»
  53. ↑ «Indigenous Peoples» (en en). United Nations. Archivat des d'el original, el 29 d'abril de 2023. Consultat el 2023-04-29.
  54. ↑ Indigenous Policy Journal.
  55. ↑ «16 Years of the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples | Cultural Survival» (en en). www. culturalsurvival. org. Consultat el 2023-11-17.
  56. ↑ Genocide Studies International.14(1)
    9–22.
  57. ↑ Jones (2010). Genocide: A Comprehensive Introduction, Routledge, pp. 208,230,791-793. ISBN 978-1-136-93797-2.
  58. ↑ Charny, Israel W. (2000). Encyclopedia of Genocide: [Volume 1] (en en), Bloomsbury Academic, pp. 168. ISBN 978-0-87436-928-1.
  59. ↑ «12 Ways to Deny Genocide» (en en-us). Genocide Watch. Archivat des d'el original, el 28 d'octubre de 2023. Consultat el 2023-10-28.
  60. ↑ «Genocide Watch- Genocide Denial» (en és). genocidewatch. Archivat des d'el original, el 28 d'octubre de 2023. Consultat el 2023-10-28.
  61. ↑ «Yes, Native Americans Were the Victims of Genocide | History News Network». historynewsnetwork. org. Consultat el 2023-05-01.
  62. ↑ «Review: The new book 'The Other Slavery' will make you rethink American history» (en en-us). els Angeles Claves. Archivat des d'el original, el 1 de maig de 2023. Consultat el 2023-05-01.
  63. ↑ Aboriginal History.25
    16–36.
  64. ↑ Bilali, Rezarta; Iqbal, {{{nom2}}}; Freel, {{{nom3}}} (2019). «Understanding and Counteracting Genocide Denial», Confronting Humanity at its Worst: Social Psychological Perspectives on Genocide (en en), Nova York: Oxford Academic, pp. 284–311. doi:10.1093/orso/9780190685942.003.0011.
  65. ↑ Kiernan, Ben; Lemos, {{{nom2}}}; Taylor, {{{nom3}}} (2023). The Cambridge World History of Genocide, Vol. I (en en), Cambridge University Press, pp. 36–37. ISBN 978-1-108-64034-3.
  66. ↑ Weiss-Wendt (2022). «The State and Genocide», Genocide: Key Themes (en en), Oxford University Press, pp. 189. ISBN 978-0-19-286526-7.
  67. ↑ Pruitt, William (2021). An Introduction to the Criminology of Genocide (en en), pp. 53–54. doi:10.1007/978-3-030-65211-1.
  68. ↑ Journal of Genocide Research.0(0)
    1–7.ISSN 1462-3528.doi:10.1080/14623528.2024.2305525.Consultat el 2025-11-23.
  69. ↑ Political Psychology.30(2)
    219–241.doi:10.1111/j.1467-9221.2008.00689. x.
  70. ↑ «Sentencia Napalpí» (en és). Argentina. gob. ar. Archivat des d'el original, el 26 de setembre de 2023. Consultat el 2023-09-26.
  71. ↑ «Official Australian Government Website – Sorry Day and the Stolen Generation» (en en). Australian Government. Archivat des d'el original, el 12 May 2012. Consultat el 2012-02-21.
  72. ↑ «[3]», The Guardian. Consultat el 2023-03-28 (en en-GB).
  73. ↑ 73,0 73,1 73,2 73,3 73,4 73,5 Native American and Indigenous Studies.2(1)
    15–39.doi:10.5749/natiindistudj.2.1.0015.
  74. ↑ Journal of Genocide Research.10(2)
    201–214.ISSN 1462-3528.doi:10.1080/14623520802065438.Consultat el 2023-12-16.
  75. ↑ «Belgian king expresses 'deepest regrets' for wounds inflicted in Congo» (en en). euronews. Archivat des d'el original, el 28 de març de 2023. Consultat el 2023-03-28.
  76. ↑ «[4]», BBC News. Consultat el 2020-07-02.
  77. ↑ «[5]», CNN. Consultat el 2020-07-01 (en en).
  78. ↑ «[6]», BBC News. Consultat el 2021-07-04 (en en).
  79. ↑ «[7]», The New York Claves. Consultat el 2021-07-04 (en en).
  80. ↑ Dixon. «British government apologizes for colonial abuses in Kenya» (en en-us). els Angeles Claves. Archivat des d'el original, el 28 de març de 2023. Consultat el 2023-03-28.
  81. ↑ «[8]», Reuters. Consultat el 2023-05-09 (en en).
  82. ↑ «Prince William expresses sorrow for slavery in Jamaica visit» (en en). AP NEWS. Archivat des d'el original, el 9 de maig de 2023. Consultat el 2023-05-09.
  83. ↑ «[9]», The Telegraph. Consultat el 2023-05-09 (en en-GB).
  84. ↑ «King Charles acknowledges Kenya’s colonial-era suffering but stops short of apologizing» (en en). CNN. Archivat des d'el original, el 13 de novembre de 2023. Consultat el 2023-11-13.
  85. ↑ «Text of Stephen Harper's residential schools apology» (en en). CTVNews. Archivat des d'el original, el 28 de març de 2023. Consultat el 2023-03-28.
  86. ↑ «Trudeau apologizes to Newfoundland residential school survivors left out of 2008 apology, compensation» (en en). thestar. com. Archivat des d'el original, el 28 de març de 2023. Consultat el 2023-03-28.
  87. ↑ «[10]». Consultat el 2023-10-01 (en en).
  88. ↑ «[11]». Consultat el 2019-06-20 (en en).
  89. ↑ «Governor Newsom Issues Apology to Native Americans for State's Historical Wrongdoings, Establishes Truth and Healing Council» (en en). Califòrnia Governor. Archivat des d'el original, el 18 de març de 2023. Consultat el 2023-03-18.
  90. ↑ «[12]», Reuters. Consultat el 2023-03-28 (en en).
  91. ↑ Human Rights Review.9(4)
    465–489.doi:10.1007/s12142-008-0065-3.
  92. ↑ «Mexico marks end of last Indigenous revolt with apology» (en en). AP NEWS. Archivat des d'el original, el 2 d'abril de 2023. Consultat el 2023-04-02.
  93. ↑ «Dutch PM Mark Rutte apologises for country's role in the slave trade» (en en). euronews. Archivat des d'el original, el 28 de març de 2023. Consultat el 2023-03-28.
  94. ↑ «El rei Guillermo de Països Baixos demana perdó per l'esclavitut en les colónies holandeses» (en és). El País. Archivat des d'el original, el 3 de juliol de 2023. Consultat el 2023-07-03.
  95. ↑ Cineas. «New Zealand's Māori fought for reparations — and won» (en en). Vox. Archivat des d'el original, el 28 de març de 2023. Consultat el 2023-03-28.
  96. ↑ «[13]». Consultat el 2023-11-30 (en en-GB).
  97. ↑ «Rei es disculpa per repressió de minoria». Chicago Tribune. Archivat des d'el original, el 30 d'octubre de 2023. Consultat el 2023-10-30.
  98. ↑ Network. «Jan. 17, 1893 | Hawaiian Monarchy Overthrown by America-Backed Businessmen». The Learning Network. Consultat el 2023-03-28. «En 1993, el Congrés va emetre una disculpa al poble d'Hawái pel paper del govern d'EE. UU. en el derrocament i va reconéixer que "el poble natiu d'Hawái mai va cedir directament als Estats Units els seus reclams de sobirania inherent".»
  99. ↑ «A sorry saga: Obama signs Native American apology resolution; fails to draw attention to it | Indian Law Resource Center». indianlaw. org. Consultat el 2023-03-28.
  100. ↑ Journal of American Indian Education.39(2)
    4–6.
  101. ↑ «[14]», The Guardian. Consultat el 2023-03-28 (en en-GB).
  102. ↑ Memory Studies.2(2)
    195–210.doi:10.1177/1750698008102052.
  103. ↑ Journal of Social Issues.69(1)
    34-53.doi:10.1111/josi.12002.

Bibliografia

[editar | editar còdic]
111–119.
  • (2020) «Introduction. By Jeff Benvenuto, Andrew Woolford, and Alexander Laban Hinton. Colonial Genocide in Indigenous North America», Genocidi Colonial en Nort Amèrica Indígena, Duke University Press, pp. 1–26. doi:10.1515/9780822376149-002. ISBN 9780822376149.
  • Canadian Review of Sociology.33(4)
481–506.doi:10.1111/j.1755-618X.1996. tb00958. x.
  • (2001) Brito (ed.). The Politics of Memory and Democratization (en en). doi:10.1093/0199240906.001.0001. ISBN 978-0-19-924090-6.
  • Blackhawk, Ned; Kiernan, Ben; Madley, Benjamin; Taylor, Rebe, eds. (2023). "Genocide in the Indigenous, Early Modern and Imperial Worlds, from c.1535 to World War One" The Cambridge World History of Genocide. Vol. 2. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-48643-9.
  • Cesaire, Aime. (1972). Discourse on Colonialism. New York, NY: Monthly Review Press.
  • Charny, Israel W. (2003). A classification of denials of the Holocaust and other genocides. Journal of Genocide Research, 5(1), 11. https://doi.org/10.1080/14623520305645
  • Monthly Review.62(4)
16–20.doi:10.14452/MR-062-04-2010-08_3.
25–75.doi:10.1080/08854300308428341.
  • The Canadian Journal of Native Studies.36(2)
69–80.
  • The Pluralist.12(1)
74–84.doi:10.5406/pluralist.12.1.0074.
3–29.doi:10.1177/0002764213495045.
163–192.doi:10.1080/14672710220146197.
  • Kiser, William. S. (2025). The Business of Killing Indians: Scalp Warfare and the Violent Conquest of North America (El negoci de matar indis: la guerra del cuiro cabellut i la conquista violenta d'Amèrica del Nort). Yale University Press. https://doi.org/10.2307/jj.25254237.
  • Social Education.55(2)
121–23.
  • Lemarchand, Rene (2011). Forgotten Genocides: Oblivion, Denial, and Memory. University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-2263-0. JSTOR j. ctt3fhnm9.
  • Mamdani, Mahmood (1996). Citizen and Subject: Contemporary Africa and the Legacy of Clapix Colonialism (en en), Princeton University Press. ISBN 978-0-691-02793-7.
  • Manne, Robert (Ed.) (2003). "Revisionism and Denial," Whitewash: On Keith Windshuttle’s Fabrication of Aboriginal History (Melbourne: Black Inc.), 337-370.
  • Manne, Robert. (2001). Quarterly Essay: In Denial—the Stolen Generations and the Right. Melbourne: Morry Schwartz, Black Inc., 113 pp.
  • McDoom, O. S. (2026). It’s Hamas’ Fault, You’re an Antisemite, and We Had No Choice: Techniques of Genocide Denial in Gaza. Journal of Genocide Research, 28(3), 615–632. https://doi.org/10.1080/14623528.2025.2556582
  • Ethnic and Racial Studies.41(4)
759–777.doi:10.1080/01419870.2017.1340653.
  • Patterns of Prejudice.36(4)
7–36.doi:10.1080/003132202128811538.
  • Moses, A. Dirk (2003) "Revisionism and Denial," in Robert Manne, ed., Whitewash: On Keith Windshuttle’s Fabrication of Aboriginal History (Melbourne: Black Inc.), 337-370.
  • Journal of Genocide Research.3(3)
431–450.doi:10.1080/14623520120097224.
651–668.doi:10.1017/aaq.2019.54.
1–30.doi:10.22024/UniKent/03/tm.651.
  • Survival International (1993). The Denial of Genocide. London: Survival International.
  • Internet on the Holocaust and Genocide.
44–46:15–16.
  • Tatz, Colin M. (2003). With intent to destroy : reflecting on genocide. New York, N. I : Vers.
  • (2017) Totten (ed.). Genocide of Indigenous Peoples. doi:10.4324/9780203790830. ISBN 978-0-203-79083-0.
  • Trouillot, Michel-Rolph. (1995). Silencing the past : power and the production of history. Boston, Massachusetts: Beacon Press.
  • Whitt, Laurelyn, & Clarke, Alan W. (2019). North American Genocide Denial. In North American Genocides: Indigenous Nations, Settler Colonialism, and International Law (pp. 8-25). Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108348461.002
  • Journal of Genocide Research.8(4)
387–409.doi:10.1080/14623520601056240.
  • Journal of Genocide Research.17(4)
373–390.doi:10.1080/14623528.2015.1096580.


Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Negacionisme_dels_genocidis_indígenes&oldid=1211921»