Teologia mística cristiana

Santa Teresa de Jesús, mística espanyola.

La teologia mística cristiana és una de les branques de la teologia cristiana caracterisada per la busca apofática d'una experiència personal, unitiva i amorosa en Deu. També comprén el conjunt de disciplines ascéticas i meditativas encaminades a tal fi. També li la coneix com teologia negativa.

El «misticisme cristià» és la tradició de pràctiques místiques i teologia mística dins del cristianisme que «es referix a la preparació [de la persona] para, la consciència d'i l'efecte de [...] una presència directa i transformadora de Deu» o el «amor» diví. Fins al sigle VI, la pràctica de lo que hui es denomina misticisme es denominava en el terme «contemplatio», c.q. «theoria», de «contemplatio» (llatí; grec θεωρία, “'theoria”'), «mirar», «contemplar», «ser conscient» de Deu o de lo diví. El cristianisme va adoptar l'us de la terminologia grega (“'theoria”') i llatina (“'contemplatio”', contemplació) per a descriure diverses formes d'oració i el procés d'aplegar a conéixer a Deu.

Fins a el VI, la pràctica de lo que hui es denomina misticisme es designava en el terme contemplatio, c.q. theoria, de Contemplació (Llatí; Grec θεωρία, theoria), "mirar", "contemplar", "ser conscient de" Deu o lo Diví. El cristianisme va adoptar l'us de la terminologia grega (theoria) i llatina (contemplatio, contemplació) per a descriure diverses formes d'oració i el procés d'aplegar a conéixer a Deu.

Les pràctiques contemplativas comprenen des de la simple meditació orante de les Sagrades Escritures (és dir, la Lectio Divina) fins a la contemplació de la presència de Deu, que dona lloc a la Theosis (unió espiritual en Deu) i a les visions extáticas de l'unió mística de l'ànima en Deu. En la pràctica contemplativa es distinguixen tres etapes, a saber, la catarsis (purificació), la contemplació pròpiament dita i la visió de Deu.

Les pràctiques contemplativas van des de la simple meditació piadosa de les Sagrades Escritures (és dir, Lectio Divina) fins a la contemplació de la presència de Deu, que dona lloc a la theosis (unió espiritual en Deu) i a visions extáticas de l'unió mística de l'ànima en Deu. Es distinguixen tres etapes en la pràctica contemplativa: la catarsis (purificació), la contemplació pròpiament dita i la visió de Deu.

Les pràctiques contemplativas ocupen un lloc destacat en l'ortodòxia oriental i l'ortodòxia oriental, i han suscitat un renovat interés en el cristianisme occidental.

Etimologia

Theoria

El Grec theoria (θεωρία) significava "contemplació, especulació, un mirar, coses mirades", de theorein (θεωρεῖν) "considerar, especular, mirar", de theoros (θεωρός) "espectador", de thea (θέα) "una vista" + horan (ὁρᾶν) "vore". Expressava l'estat de ser un espectador. Tant el grec θεωρία com el llatí contemplatio significaven principalment mirar les coses, ya fòra en els ulls o en la ment.

Segons William Johnston, fins a el VI la pràctica de lo que hui es denomina misticisme es designava en el terme contemplatio, c.q. theoria. Segons Johnston, "[t]anto la contemplació com el misticisme parlen de l'ull de l'amor que està mirant, contemplant, conscient de les realitats divines."

Varis estudiosos han demostrat similituts entre l'idea grega de theoria i l'idea índia de donarśana (darshan), entre ells Ian Rutherford i Gregory Grieve.

Misticisme

Matrimoni místic de Crist i l'Iglésia.

"Misticisme" deriva del grec μυω, que significa "ocultar", i el seu derivat μυστικός, mystikos', que significa "un iniciat". En el món helenístico, un "mystikos" era un iniciat d'una religió mistérica. "Místic" es referia a rituals religiosos secrets i l'us de la paraula caria de referències directes a lo transcendental.

En el cristianisme primitiu, el terme mystikos es referia a tres dimensions, que pronte es varen entrellaçar, a saber, la bíblica, la llitúrgica i l'espiritual o contemplativa. La dimensió bíblica es referix a l'interpretació "amagada" o alegórica de les Escritures. La dimensió llitúrgica es referix al misteri llitúrgic de l'Eucaristía, la presència de Crist en la Eucaristía.. La tercera dimensió és el coneiximent contemplativo o experiencial de Deu.

Definició de misticisme

Vida de Francisco d'Assís de José Benlliure i Gil

Presència transformadora de Deu

El teòlec Bernard McGinn definix el misticisme cristià com:

[L]a part, o element, de la creència i la pràctica cristianes que concernix a la preparació per a, la consciència de, i l'efecte de [...] una presència directa i transformadora de Deu.

McGinn sosté que "presència" és més exacte que "unió", ya que no tots els místics parlaven d'unió en Deu, i lloc que moltes visions i milacres no estaven necessàriament relacionats en l'unió.

Presència front a experiència

McGinn també argumenta que deuríem parlar de "consciència" de la presència de Deu, en lloc de "experiència", ya que l'activitat mística no tracta simplement de la sensació de Deu com un objecte extern, sino més àmpliament de

...noves formes de conéixer i amar basades en estats de consciència en els que Deu es fa present en els nostres actes interiors.

William James va popularisar l'us del terme "experiència religiosa" en el seu llibre de 1902 Les varietats de l'experiència religiosa. També ha influït en la comprensió del misticisme com una experiència distintiva que suministra coneiximent.

Wayne Proudfoot remonta les raïls de la noció d'experiència religiosa al teòlec alemà Friedrich Schleiermacher (1768-1834), qui sostenia que la religió es basa en un sentiment de lo infinit. Schleiermacher va utilisar la noció d'experiència religiosa per a defendre la religió de la creixent crítica científica i llaica. Va ser adoptada per molts estudiosos de la religió, dels quals William James va ser el més influent.

Transformació interpersonal

Resurrecció de Jesús, Matthias Grünewald

L'émfasis de McGinn en la transformació que es produïx a través de l'activitat mística es relaciona en esta idea de "presència" en lloc de "experiència":

És per això que l'única prova que el cristianisme ha conegut per a determinar l'autenticitat d'un místic i el seu mensage ha segut la transformació personal, tant per part del místic com -especialment- per part d'aquells als que el místic ha afectat.

Parsons senyala que l'émfasis en la "experiència" va acompanyat d'un favorecimiento de l'individu atòmic, en lloc de la vida compartida en la comunitat. Tampoc distinguix entre l'experiència episódica i el misticisme com a procés que s'inserta en una matriu religiosa total de llitúrgia, escritura, cult, virtuts, teologia, rituals i pràctiques.

Richard King també senyala la disyuntiva entre "experiència mística" i justícia social:

La privatisació del misticisme -és dir, la creixent tendència a situar lo místic en l'àmbit sicològic de les experiències personals- servix per a excloure-ho de qüestions polítiques com la justícia social. El misticisme es veu aixina com una qüestió personal de cultiu d'estats interiors de tranquilitat i ecuanimidad que, en lloc de buscar la transformació del món, servixen per a acomodar a l'individu al statu quo per mig del consol de l'ansietat i l'estrés.

Construcció social

L'experiència mística no és simplement una qüestió entre el místic i Deu, sino que a sovint està determinada per qüestions culturals. Per eixemple, Caroline Bynum ha demostrat cóm, a finals de l'Edat Mija, els milacres que assistien a la pren de la Eucaristía no eren simplement simbòlics de l'història de la Passió sino que servien per a reivindicar l'ortodòxia teològica del místic, en demostrar que este no havia caigut assut d'idees heréticas, com el rebuig del món material per part del catarisme, contrari a l'ensenyança ortodoxa de que Deu es va encarnar i va permanéixer sense pecat. Aixina, la naturalea de l'experiència mística podia adaptar-se a les qüestions culturals i teològiques particulars de l'época.

La via mística

En l'explicació de la via mística hi ha diferències entre els distints autors que poden atribuir-se a la dispersió geogràfica i temporal dels místics, la varietat personal de l'experiència mística i el grau de formació teològic dels mateixos. Per a esta part se seguix fonamentalment a Sant Joan de la Creu, per oferir una de les exposicions més completes i clares.

Presència transformadora de Deu

El teòlec Bernard McGinn definix el misticisme cristià com:

[L]a part, o element, de la creència i la pràctica cristianes que concernix a la preparació per a, la consciència de, i l'efecte de [...] una presència directa i transformadora de Deu.

McGinn sosté que "presència" és més exacte que "unió", ya que no tots els místics parlaven d'unió en Deu, i lloc que moltes visions i milacres no estaven necessàriament relacionats en l'unió.

Presència front a experiència

McGinn també argumenta que deuríem parlar de "consciència" de la presència de Deu, en lloc de "experiència", ya que l'activitat mística no es tracta simplement de la sensació de Deu com un objecte extern, sino més àmpliament de

...noves formes de conéixer i amar basades en estats de consciència en els que Deu es fa present en els nostres actes interiors.

William James va popularisar l'us del terme "experiència religiosa" en el seu llibre de 1902 Les varietats de l'experiència religiosa. També ha influït en la comprensió del misticisme com una experiència distintiva que suministra coneiximent.

Wayne Proudfoot remonta les raïls de la noció d'experiència religiosa al teòlec alemà Friedrich Schleiermacher (1768-1834), qui sostenia que la religió es basa en un sentiment de lo infinit. Schleiermacher va utilisar la noció d'experiència religiosa per a defendre la religió de la creixent crítica científica i llaica. Va ser adoptada per molts estudiosos de la religió, dels quals William James va ser el més influent.

Transformació interpersonal

Resurrecció de Jesús, Matthias Grünewald

L'émfasis de McGinn en la transformació que es produïx a través de l'activitat mística es relaciona en esta idea de "presència" en lloc de "experiència":

És per això que l'única prova que el cristianisme ha conegut per a determinar l'autenticitat d'un místic i el seu mensage ha segut la transformació personal, tant per part del místic com -especialment- per part d'aquells als que el místic ha afectat.

Parsons senyala que l'émfasis en la "experiència" va acompanyat d'un favorecimiento de l'individu atòmic, en lloc de la vida compartida en la comunitat. Tampoc distinguix entre l'experiència episódica i el misticisme com a procés que s'inserta en una matriu religiosa total de llitúrgia, escritura, cult, virtuts, teologia, rituals i pràctiques.

Tradicionalment, la mística és un camí de tres vies o etapes: la via purgativa, la via iluminativa i la via unitiva.

Via purgativa

La via purgativa consistix en la purgación de la memòria, entesa com a potència de l'ànima, per a netejar-la dels apegos sensitivos que provenen del cos. En paraules de Sant Joan de la Creu:

Cal perdre el gust per la gana de les coses.

La gana com tal no té per qué ser mal pero sí ho és el apego o gust que provoca en la memòria, perque l'impedix orientar-se plenament cap a Deu. La privació corporal i l'oració són els principals mijos purgativos. L'estat en que se sumix la memòria es diu esperança.

Via iluminativa

La via iluminativa consistix en l'elevació del enteniment cap a Deu, entés com a potència de l'ànima. Una volta netege l'enteniment de tota relació en les criatures queda buit per a entregar-se al saber obscur o saber secret que se sap sense necessitat d'entendre, experiència que en la mística es diu Fe.

Via unitiva

La via unitiva consistix en la purificació de la voluntat, entesa com a potència de l'ànima. En ella l'ànima alcança el grau més perfecte de l'unió en Deu, ya que ha buidat la seua pròpia voluntat, lo més seu per a entregar-la a Deu. És el grau més perfecte de la caritat.

Orígens

L'idea de les realitats místiques s'ha mantingut àmpliament en el cristianisme des de el II, referint-se no simplement a les pràctiques espirituals, sino també a la creència de que els seus rituals i inclús les seues escritures tenen significats amagats ("místics").

El víncul entre misticisme i visió de la Divinitat va ser introduït pels primers Pares de l'Iglésia, que varen utilisar el terme com a adjectiu, com en teologia mística i contemplació mística.

En sigles posteriors, especialment quan l'apologètica cristiana va començar a utilisar la filosofia grega per a explicar les idees cristianes, el neoplatonismo es va convertir en una influència en el pensament i la pràctica mística cristiana a través d'autors com Agustín de Hipona i Orígens.

Antecedents judeus

L'espiritualitat judeua en el periodo anterior a Jesús era molt corporativa i pública, basada sobretot en els servicis de cult de les sinagogues, que incloïen la llectura i interpretació de les Escritures hebrees i la recitació d'oracions, i en les festes principals. Aixina, l'espiritualitat privada estava fortament influenciada per les llitúrgies i per les Escritures (per eixemple, l'us dels Salms per a l'oració), i les oracions individuals a sovint recordaven acontenyiments històrics tant com les seues pròpies necessitats immediates.

D'especial importància són els següents conceptes:

• Biná (enteniment), i Chokhmah (saber), que provenen d'anys de llectura, oració i meditació de les escritures;
• Shejiná, la presència de Deu en la nostra vida diària, la superioritat d'eixa presència sobre la riquea terrenal, el dolor i la nostàlgia que sorgixen quan Deu està absent; i l'aspecte femení i nutritiu de Deu;
• l'ocultació de Deu, que prové de la nostra incapacitat per a sobreviure a la revelació plena de la glòria de Deu i que nos obliga a buscar conéixer a Deu a través de la fe i l'obediència;
• el "misticisme de la Torá", una visió de les lleis de Deu com l'expressió central de la voluntat de Deu i, per tant, com a objecte digne no només d'obediència, sino també de meditació amorosa i estudi de la Torá; i
• pobrea, un valor ascético, basat en l'expectativa apocalíptica de l'imminent arribada de Deu, que va caracterisar la reacció del poble judeu al vore's oprimit per una série d'imperis estrangers.

En la mística cristiana, Shejiná es va convertir en misteri, Dáat (coneiximent) va passar a ser gnosis, i la pobrea es va convertir en un component important del monacato.

Influències gregues

El terme theoria va ser utilisat pels antics grecs per a referir-se a l'acte d'experimentar o observar, i després comprendre a través del nous'.

Les influències del pensament grec són evidents en els primers místics cristians i en els seus escrits. Platón (428-348 a. C.) és considerat el més important dels filòsofs antics, i el seu sistema filosòfic proporciona la base de la majoria de les formes místiques posteriors. Plotino (c. 205 - 270 d. C.) va proporcionar la base no cristiana del neo-platònic para gran part del misticisme cristià, judeu i islàmic.

Platón

Para Platón, lo que el contemplativo (theoros) contempla (theorei) són les Formes, les realitats subjacents a les apariències individuals, i qui contempla estes realitats atemporales i espacials s'enriquix en una perspectiva de les coses ordinàries superior a la de la gent corrent. Felipe de Opus vea la theoria com la contemplació dels astres, en efectes pràctics en la vida quotidiana similars als que Platón vea que es derivaven de la contemplació de les Formes.

Plotino

Plotino (Πλωτίνος)

En les Enéadas de Plotino (c.204 /5-270 EC), fundador del neoplatonismo, tot és contemplació (theoria) i tot es deriva de la contemplació. La primera hipóstasis, l'Un, és la contemplació (pel nous, o segona hipóstasis) en que "es torna sobre sí mateixa en el sentit més simple, sense implicar complexitat o necessitat"; este reflectir-se sobre sí mateixa emana (no crea) la segona hipóstasis, l'Intelecte (en grec Νοῦς, Nous), que Plotino descriu com "contemplació viva", sent "activitat autorreflexiva i contemplativa per excelència", i el tercer nivell hipostático té theoria. El coneiximent de Lo Un s'alcança a través de l'experiència del seu poder, una experiència que és contemplació (theoria) de la font de totes les coses.

Plotino estava d'acort en la distinció sistemàtica d'Aristóteles entre contemplació (theoria) i pràctica (praxis): la dedicació a la vida superior de la theoria requerix abstindre's de la vida pràctica, activa. Plotino va explicar: "El punt de l'acció és la contemplació. ... La contemplació és, puix, el fi de l'acció" i "Tal és la vida de la divinitat i dels hòmens divins i bienaventurados: solsida de totes les coses d'ací baix, despreci de tots els plaers terrenals, fugida dels solitaris cap a lo Únic."

Iglésia primitiva

Escrits neotestamentarios

Archiu:Transfiguration by Lodovico Carracci.jpg

Transfiguración de Jesús representant-ho en Elías, Moisés i 3 apòstols, per Carracci, 1594

Les Escritures cristianes, en la mida en que són la narrativa fundacional de l'Iglésia cristiana, proporcionen moltes històries i conceptes clau que adquirixen importància per als místics cristians de totes les generacions posteriors: pràctiques com l'Eucaristía, el batisme i el Pare Nostre es convertixen en activitats que adquirixen importància tant pels seus valors rituals com a simbòlics. Atres relats de les Escritures presenten escenes que es convertixen en el centre de la meditació: la Crucifixió de Jesús i les seues aparicions despuix de la seua Resurrecció són dos de les més centrals per a la teologia cristiana; pero la concepció de Jesús, en la que l'Esperit Sant eclipsa a María, i el seu Transfiguración, en la que es revela breument en la seua glòria celestial, també es convertixen en imàgens importants per a la meditació. Ademés, molts dels texts cristians es basen en fonaments espirituals judeus, com chokhmah, shekhinah..

Pero els distints escritors presenten imàgens i idees diferents. Els Evangelios sinópticos (a pesar de les seues moltes diferències) introduïxen vàries idees importants, dos de les quals estan relacionades en les nocions greco-judaiques de coneiximent, gnosis, per ser actes mentals: la purea de cor, en la que volem vore la llum de Deu; i l'arrepenediment, que implica permetre que Deu nos juge i després nos transforme. Una atra idea clau que presenten els sinópticos és el desert, que s'utilisa com a metàfora del lloc a on nos trobem en Deu en la pobrea del nostre esperit.

l'Evangelio de Juan se centra en la glòria de Deu en el seu us de l'imagineria de la llum i en la seua presentació de la Creu com un moment d'exaltació; també veu la Creu com l'eixemple de l'amor àgap, un amor que no és tant una emoció com una voluntat de servir i cuidar als demés. Pero en fer recalcament en l'amor, Juan desplaça l'objectiu del creiximent espiritual del coneiximent/gnosis, que presenta més en térmens de les idees del Estoico sobre el paper de la raó com a principi subjacent de l'univers i com a principi espiritual dins de totes les persones. Encara que Juan no seguix la noció estoica de que este principi fa possible l'unió en lo diví per a la humanitat, és una idea que desenrollen escritors cristians posteriors. Les generacions posteriors també oscilaran entre seguir als sinópticos en el seu émfasis en el coneiximent o a Juan en el seu émfasis en l'amor.

En les seues cartes, Paul també se centra en les activitats mentals, pero no de la mateixa manera que els sinópticos, que equiparen la renovació de la ment en l'arrepenediment. En canvi, Pablo veu la renovació de les nostres ments com alguna cosa que ocorre quan contemplem lo que Jesús va fer en la Creu, lo que nos obri a la gràcia i al moviment del Esperit Sant en els nostres cors. Com Juan, Pablo està menys interessat en el coneiximent, preferint emfatisar lo amagat, el "misteri" del pla de Deu revelat a través de Crist. Pero el debat de Pablo sobre la Creu diferix del de Juan en que tracta menys de cóm revela la glòria de Deu i més de cóm es convertix en la pedra d'entropeçó que fa que les nostres ments tornen a Deu. Pablo també descriu la vida cristiana com la d'un atleta, que exigix pràctica i entrenament per a conseguir el premi; escritors posteriors voran en esta image una cridada al pràctiques ascéticas.

Pares apostòlics

Els texts atribuïts als Pares apostòlics, els primers texts posbíblicos de que disponem, compartixen varis temes clau, en particular la cridada a l'unitat front a les divisions internes i la percepció de la persecució, la realitat dels carisma, especialment la profecia, les visions i la gnosis cristiana, entesa com "un dò de l'Esperit Sant que nos permet conéixer a Crist" a través de la meditació de les Escritures i de la Creu de Crist. (Esta comprensió de la gnosis no és la mateixa que la desenrollada pels gnósticos, que se centraven en el coneiximent esotèric que només està a l'alcanç d'unes poques persones pero que els permet lliberar-se del món maligne.) Estos autors també discutixen la noció dels "dos camins", és dir, el camí de la vida i el camí de la mort; esta idea té raïls bíbliques, trobant-se tant en el Sermón de la Montanya com en la Torá. Els dos camins es relacionen llavors en la noció de purea de cor, que es desenrolla contraponent-la al cor dividit o doble i vinculant-la a la necessitat d'ascetisme, que manté el cor íntegre/pur. La purea de cor era especialment important donada la percepció del martiri, que molts escritors discutien en térmens teològics, veent-ho no com un mal, sino com una oportunitat de morir de veres per amor a Deu, l'eixemple suprem de la pràctica ascética. El martiri també podia vore's com alguna cosa simbòlic en les seues conexions en la Eucaristía i en el batisme.

La Theoria va permetre als Pares percebre profunditats de significat en els escrits bíblics que escapen a un enfocament purament científic o empíric de l'interpretació. Els Pares antioquenos, en particular, veen en cada passage de les Escritures un doble sentit, lliteral i espiritual. Com senyala Frances Margaret Young, "Millor traduït en este context com un tipo de " insight", theoria era l'acte de percebre en la redacció i la "història" de les Escritures un significat moral i espiritual," i pot considerar-se una forma d'alegoria.

Mística alejandrina

La contribució alejandrina a la mística cristiana se centra en Orígens (c. 185 - c. 253) i Clemente d'Aleixandria (150-215 d. C.). Clemente va ser un dels primers humaniste cristià que va defendre que la raó és l'aspecte més important de l'existència humana i que la gnosis (no alguna cosa que pugam alcançar per nosatres mateixos, sino el dò de Crist) nos ajuda a trobar les realitats espirituals que s'oculten despuix del món natural i dins de les escritures. Donada l'importància de la raó, Clemente subralla la apatheia com una ordenació raonable de les nostres passions per a viure dins de l'amor de Deu, que es veu com una forma de veres. Orígens, que va eixercir una influència duradora en el pensament cristià oriental, desenrolla encara més l'idea de que les realitats espirituals poden trobar-se a través de llectures alegóricas de les Escritures (en la llínea de la tradició aggadah judeua), pero centra la seua atenció en la Creu i en l'importància d'imitar a Crist a través de la Creu, especialment per mig del combat espiritual i l'ascetisme. Orígens subralla l'importància de combinar intelecte i virtut (theoria i praxis) en els nostres eixercicis espirituals, recorrent a l'image de Moisés i Aarón guiant als israelitas pel desert, i descriu la nostra unió en Deu com el matrimoni de les nostres ànimes en Crist el Logos, utilisant l'imagineria nupcial del Cantar dels Cantares. El misticisme alejandrino es va desenrollar junt al Hermetisme i el Neoplatonismo, per lo que compartixen algunes de les mateixes idees, imàgens, etc. a pesar de les seues diferències.

Filó d'Aleixandria (20 AEC - c. 50 EC) va ser un filòsof helenístico judeu que va ser important per a conectar les Escritures hebrees en el pensament grec, i per tant en els cristians grecs, que lluitaven per comprendre la seua conexió en l'història judeua. En particular, Filó va ensenyar que l'interpretació alegórica de les Escritures hebrees proporciona accés als verdaders significats dels texts. Filó també va ensenyar la necessitat d'unir l'enfocament contemplativo dels estoicos i esenios en les vides actives de virtut i adoració comunitària que es troben en el platonisme i els terapèutics. Utilisant térmens que recorden als platònics, Filó va descriure el component intelectual de la fe com una espècie d'èxtasis espiritual en el que nostre nous (ment) se suspén i l'Esperit de Deu ocupa el seu lloc. Les idees de Filó varen influir en els cristians de l' escola alejandrina Cristians, Clemente, i Orígens, i a través d'ells, a Gregorio de Nisa.

Monasticisme

Pares del Desert

Plantilla:Vore també Inspirats per les ensenyances i l'eixemple de Crist, hòmens i dònes es varen retirar als deserts d'Uadi Natrun a on, be com a individus solitaris o com a comunitats, varen viure vides d'austera senzillea orientades a l'oració contemplativa. Estes comunitats varen constituir la base de lo que més vesprada es coneixeria com monacato cristià.

Monacato primitiu

Archiu:Cassianus portret.gif

Juan Casiano (Ioannes Cassianus)

L'Iglésia oriental va vore llavors el desenroll del monacato i les contribucions místiques de Gregorio de Nisa, Evagrio Póntico i Pseudo-Dionisio. El monacato, també conegut com anacoretismo (que significa «retirar-se»), es considerava una alternativa al martiri i no es tractava tant d'escapar del món com de lluitar contra els dimonis (que es creïa que vivien en el desert) i lliberar-se de les passions corporals per a obrir-se a la paraula de Deu. Els anacoretas practicaven la meditació contínua sobre les escritures com a mig per a ascendir per l'escala de la perfecció —una image religiosa comuna en el món mediterràneu i que es troba en el cristianisme a través de l'història de l'escala de Jacob— i tractaven de defendre's del dimoni de la acedia («indiferència»), un avorriment o apatia que nos impedix continuar en el nostre entrenament espiritual. Els anacoretas podien viure en total soletat («ermitaños», de la paraula «erēmitēs», «del desert») o en comunitats poc estructurades («cenobitas», que significa «vida en comuna»).

El monacato va acabar aplegant a Occident i es va establir gràcies a la llabor de Juan Casiano i Benedicto de Nursia. Mentrestant, els escrits espirituals occidentals es varen vore profundament influenciats per les obres d'hòmens com Jerónimo i Agustín de Hipona.

Neoplatonismo

Artícul principal → Neoplatonismo.

El neoplatonismo ha tingut una profunda influència en les tradicions contemplativas cristianes. Les idees neoplatónicas varen ser adoptades pel cristianisme, entre elles l'idea de «theoria» o contemplació, adoptada per Gregorio de Nisa, per eixemple. El Brill Dictionary of Gregory of Nyssa senyala que la contemplació en Gregorio es descriu com una «contemplació amorosa», i, segons Thomas Keating, els Pares grecs de l'Iglésia, en prendre prestada dels neoplatónicos la paraula «theoria», li varen atribuir el significat expressat per la paraula hebrea «dona'ath», que, encara que sol traduir-se com a «coneiximent», és un terme molt més fort, ya que indica el coneiximent experiencial que ve en l'amor i que involucra a tota la persona, no solament a la ment. Entre els Pares grecs, la «theoria» cristiana no era la contemplació de les idees platòniques ni dels cels astronòmics de Heráclito de Pontos, sino «l'estudi de les Escritures», en émfasis en el sentit espiritual.

Més vesprada la contemplació va passar a distinguir-se de la vida intelectual, lo que va dur a identificar la θεωρία o «contemplatio» en una forma d'oració que es diferenciava de la meditació discursiva tant en Orient i Occident. Alguns fan una distinció adicional, dins de la contemplació, entre la contemplació adquirida per l'esforç humà i la contemplació infundida.

Teologia mística

En els inicis del cristianisme, el terme «mystikos» feya referència a tres dimensions, que pronte es varen entrellaçar: la bíblica, la llitúrgica i l'espiritual o contemplativa. La dimensió bíblica fa referència a les interpretacions «amagades» o alegóricas de les Escritures. La dimensió llitúrgica es referix al misteri llitúrgic de la Eucaristía, la presència de Crist en la Eucaristía. La tercera dimensió és el coneiximent contemplativo o experiencial de Deu.

El sigle IX va vore el desenroll de la teologia mística a través de l'introducció de les obres del teòlec del sigle VI Pseudo-Dionisio Areopagita, com Sobre la teologia mística. La seua discussió sobre la via negativa va ser especialment influent.

Baixe l'influència de Pseudo-Dionisio Areopagita (finals de el V a principis de el VI), la teologia mística va passar a denotar l'investigació de la veritat alegórica de la Bíblia, i «la consciència espiritual de l'Absolut inefable més allà de la teologia dels noms divins». La teologia apofática de Pseudo-Dionisio, o «teologia negativa», va eixercir una gran influència en la religiositat monástica medieval. Estava influenciada pel neoplatonismo i va ser molt influent en la teologia cristiana ortodox oriental. En el cristianisme occidental va ser una contracorrent a la teologia afirmativa o «teologia positiva» predominant.

Pràctica

Misticisme catafático i apofático

Dins del misticisme teiste es poden identificar dos grans tendències. Una és la tendència a comprendre a Deu afirmant lo que és i l'atra afirmant lo que no és. La primera conduïx a lo que es denomina teologia catafática o positiva i la segona a la teologia apofática o negativa.

1. Catafática (image de Deu, imaginació o paraules): per eixemple, els Eixercicis Espirituals de Sant Ignacio de Loyola, Juliana de Norwich, Francisco d'Assís; i

1. Apofática (sense imàgens, quietud i sense paraules): inspirada en els escrits de Pseudo-Dionisio Areopagita, que constituïxen la base del misticisme ortodox oriental i el hesicasmo, i que varen eixercir una gran influència en el misticisme catòlic occidental a partir del sigle XII d. C., com en El núvol del no saber i Meister Eckhart.

Urban T. Holmes III va classificar la teologia mística en funció de si se centra en allumenar la ment, lo que Holmes denomina pràctica especulativa, o el cor/les emocions, lo que ell flama pràctica afectiva. La combinació de l'escala especulativa/afectiva en l'escala apofática/catafática permet una série de categories:

• Racionalisme = Catafático i especulatiu
• Pietismo = Catafático i afectiu
• Encratismo = Apofático i especulatiu
• Quietismo = Apofático i afectiu

Juan de la Creu va descriure la diferència entre la meditació discursiva i la contemplació dient: Plantilla:Blockquote

Mattá al-Miskīn, un monge ortodox oriental, ha postulat: Plantilla:Blockquote

Meditació i contemplació

En la meditació discursiva, com la Lectio Divina, la ment, l'imaginació i atres facultats s'ampren activament en un esforç per comprendre la relació dels cristians en Deu. En l'oració contemplativa, esta activitat es reduïx, per lo que la contemplació s'ha descrit com «una mirada de fe», «un amor silenciós». No existix una frontera clara entre la meditació cristiana i la contemplació cristiana, i a voltes es solapan. La meditació servix de base sobre la que se sustenta la vida contemplativa, la pràctica per mig de la qual algú inicia l'estat de contemplació.

El triple camí

Plantilla:Vore també Segons la formulació estàndar del procés de perfecció cristiana, que es remonta a Evagrio Póntico (345-399 d. C.) i Pseudo Dionisio Areopagita (finals de el V a principis de el VI), hi ha tres etapes:

• Catarsis o purificació;
• Teoria o allumenament, també cridada «contemplació natural» o «contemplació adquirida»;
• «Unió» o «Theosis»; també cridada «infundida» o «contemplació superior»; morada en Deu; visió de Deu; deificación; unió en Deu

Els tres aspectes es varen convertir més vesprada en «purgativo, iluminativo i unitivo» en les iglésies occidentals i en oració dels llavis, la ment i el cor en les iglésies orientals.

La purificació i l'allumenament de la ment són preparatius per a la visió de Deu. Sense estos preparatius, és impossible que l'amor egoiste de l'home es transforme en amor desinteressat. Esta transformació té lloc durant el nivell superior de l'etapa d'allumenament anomenat theoria, que lliteralment significa visió, en est case visió «per mig del recort incessant i ininterromput de Deu». Aquells que permaneixen egoistes i egocèntrics, en un cor endurit i tancat a l'amor de Deu, no voran la glòria de Deu en esta vida. No obstant, acabaran veent la glòria de Deu, pero com un fòc etern i consumidor i com a tenebres exteriors.

Catarsis (purificació)

Artícul principal → Catarsis.

En les Iglésies ortodoxes, la teosis és el resultat de dur una vida pura, practicar la moderació i complir els manaments, anteponent l'amor de Deu a tot lo demés. Esta metamorfosis (transfiguración) o transformació és el resultat d'un profunt amor a Deu. Sant Isaac el Siri diu en els seus «Homilies ascéticas» que «el paraís és l'amor de Deu, en el que es conté la dita de totes les bienaventuranzas», i que «l'arbre de la vida és l'amor de Deu» (Homilia 72). Aixina, la theoria és alcançada pels purs de cor que ya no estan subjectes als afligiment de les passions. És un dò de l'Esperit Sant per a aquells que, per mig de l'observança dels manaments de Deu i les pràctiques ascéticas (vore praxis, kenosis, Poustinia i esquema), han alcançat l'desapegar.

La purificació constituïx un alluntament de tot lo que és impuro i malsano. Es tracta d'una purificació de la ment i el cos. No obstant, com a preparació per a la «theoria», el concepte de purificació en este esquema de tres parts es referix principalment a la purificació de la consciència («nous»), la facultat del discernimiento i el coneiximent (saber), que el seu despertar és essencial per a eixir de l'estat d'engany que caracterisa a les persones en mentalitat mundana. Una volta que el «nous» ha segut purificat, la facultat del saber pot començar a funcionar de manera més consistent. En un «nous» purificat, és possible tindre una visió i una comprensió clares, lo que nos fa aptes per a l'oració contemplativa.

En la tradició ascética ortodox oriental anomenada hesicasmo, la humiltat, com a atribut sant, es denomina saber sant o «Sofia». La humiltat és el component més crític per a la salvació de la humanitat. Seguint l'instrucció de Crist de «entra en la teua habitació o en el teu armari, tanca la porta i resa al teu pare que està en secret» (Mateo 6:6), el hesicástico es retira a la soletat per a poder entrar en un estat més profunt de quietud contemplativa. Per mig d'esta quietud, la ment es calma i es millora la capacitat de vore la realitat. El practicant busca alcançar lo que l'apòstol Pablo va cridar «oració incessant».

Alguns teòlecs ortodoxos orientals s'oponen a lo que consideren una naturalea excessivament especulativa, racionalista i insuficientment experiencial de la teologia catòlica. i la confusió entre els diferents aspectes de la Trinitat.

Antropologia espiritual de la mística

La mística es basa en l'idea de les tres potències de l'ànima: memòria, enteniment i voluntat. Esta idea que ya es troba en Platón pansa al cristianisme a on és enriquida, relacionant-la en les tres persones de la Trinitat. Sant Buenaventura en el Itinerari de la ment cap a Deu considera la memòria com faculteu image del Pare, l'enteniment com faculteu image del Fill i la voluntat com faculteu image del Esperit Sant.

Història

Els primers místics

Els primers místics van en paralel en el Neoplatonismo, influint i tirant uns d'uns atres. Esta sinèrgia troba un primer cim en l'obra del Pseudo Dionisio, els tractats del qual: Dels noms de Deu, Les jerarquia i Teologia Mística establixen les diferències entre la via afirmativa o catafática i la via negativa o apofática.

La mística espanyola de el XVI

• La mística franciscana
• La mística carmelita
• La mística jesuïta

Pràctiques

• Hesicasmo

Herejías místiques

• Quietismo

Bibliografia

• Anon.. Theologia Germanica: Which Setteth Forth Many Fair Lineaments of Divine Truth, and Saith Very Lofty and Lovely Things Touching a Perfect Life, Andover: W.F. Draper.
• Barton, John (1986). «The Old Testament», The Study of Spirituality, Oxford: University Press.
• Bynum, Caroline Walker. Holy Feast and Holy Fast: The Religious Significance of Food to Medieval Women, University of Califòrnia Press. ISBN 978-0-520-06329-7.
• «Sister Mary of the Divine Heart, Droste zu Vischering, religious of the Good Shepherd, 1863–1899».Burns & Oates.
• Cornuz, Michel. Li protestantisme et la mystique: entre répulsion et fascination (en fr), Llabor et Fides. ISBN 978-2-8309-1097-1.
• «MacMillan Encyclopedia of Religion».MacMillan.
• Fremantle, Anne Jackson. The Protestant Mystics, Little, Brown.
• Plantilla:Cite Catholic Encyclopedia
• Gellman, Jerome. «Mysticism», The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Metaphysics Research Lab, Stanford University.
• Green, Ronald. Nothing Matters: A Book about Nothing, John Hunt Publishing.
• «Adhering to God: The Message of Evelyn Underhill for Our Claves».39

22–38.

• Hall, Christopher A. (1998). Reading Scripture with the Church Fathers, InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-1500-5.
• Healey, Charles J.. Christian Spirituality: An Introduction to the Heritage, Alba House. ISBN 978-0-8189-0820-0.

• «Mysticism: Experience, Response, and Empowerment».Penn State Press.
• Holmes, Urban Tigner. A History of Christian Spirituality: An Analytical Introduction, Church Publishing. ISBN 978-0-8192-1914-5.
• «Translating the Zen Phrase Book».Nanzan Bulletin.23
• Huxley, J.S.. Religion without revelation, Harper and Brothers.
• The Lutheran Cyclopedia, Scribner, p. 334.
• Janz, Bruce B.. «Who's Who in the History of Western Mysticism».
• (2006) Theosis: The True Purpose of Human Life, 4th edició, Asprobalta, Greece: Holy Monastery of Saint Gregorios, Mount Athos. ISBN 960-7553-26-8.
• Kelly, Elizabeth M.. The Rosary: A Path into Prayer, Loyola Press. ISBN 978-0-8294-3068-4.
• «Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, Índia and "The Mystic East"».Routledge.
• «Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, Índia and "The Mystic East"».Routledge.
• Lehodey, Domitry V.. The Ways of Mental Prayer, Tan. ISBN 978-0-89555-178-8.
• Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church, St Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-913836-31-6.
• The Vision of God, Crestwood, N.Y. (USA): SVS Press. ISBN 0-913836-19-2.
• «Mysticism», The HarperCollins Encyclopedia of Catholicism, San Francisco: HarperCollins. ISBN 978-0-06-065338-5.
• «The Essential Writings of Christian Mysticism».Modern Library.New York:
• «Teaching Mysticism».Oxford University Press.
• Pastrovicchi, Angelo. St. Joseph of Copertino, B. Herder.
• Schaff, Philip. «The Life of Antony», A Select library of Nicene and post-Nicene fathers of the Christian church Second Séries (vol. IV), New York: The Christian Literature Company.

• «Part 1: Roman Revolutions and the Rise of Frankish Feudalism and Doctrine», Franks, Romans, feudalism, and doctrine: An interplay between theology and society (en en), Brookline, Mass (USA): Holy Cross Orthodox Press. OCLC 718257155. ISBN 9780916586546.
  • «Part 2: Empirical Theology versus Speculative Theology», Franks, Romans, feudalism, and doctrine: An interplay between theology and society (en en), Brookline, Mass (USA): Holy Cross Orthodox Press. OCLC 718257155. ISBN 9780916586546.
  • «Part 3: The Filoque», Franks, Romans, feudalism, and doctrine: An interplay between theology and society (en en), Brookline, Mass (USA): Holy Cross Orthodox Press. OCLC 718257155. ISBN 9780916586546.
• Sencourt, Robert. Outflying philosophy: a literary study of the religious element in the poems and letters of John Donne and in the works of Sir Thomas Browne and of Henry Vaughan the Silurist, etc., Simpkin, Marshall, Hamilton, Kent.
• Sharf, Robert H.. “The Rhetoric of Experience and the Study of Religion”. Journal of Consciousness Studies 7: 267–87.
• «A Solovyof Anthology».SCM Press.
• Trigg, Joseph W.. Orige, London and New York: Routledge. ISBN 978-1-134-81525-8.
• Underhill, Evelyn. Mysticism: A Study in Nature and Development of Spiritual Consciousness, London: Methuen.
• The illness and cure of the soul in the Orthodox tradition, Levadia, Greece: Birth of the Theotokos Monastery Press. ISBN 978-960-7070-18-0.
• «7. Paradise and Hell», Life after Death (en en), Birth of the Theotokos Monastery Birth of the Theotokos Monastery (Pelagia). ISBN 9789607070869.
• «Shoeless: Carmelite Spirituality in a Disquieted World».Wipf and Estoc Publishers.

• Ware, Kallistos. Act out of Stillness: The Influence of Fourteenth-Century Hesychasm on Byzantine and Slav Civilization, The Hellenic Canadian Association of Constantinople and the Thessalonikean Society of Metro Toronto.
• «Female Monasticism in Early Modern Europe: An Interdisciplinary View».Ashgate Publishing, Ltd.

Sant Joan de la Creu: Obres completes. (Edicions d'espiritualitat)

Llectura adicional

General

• Bernard McGinn: The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century, 1991, reprint 1994, ISBN 0-8245-1404-1
• Bernard McGinn: The Growth of Mysticism: Gregory the Great through the 12th Century, 1994, paperback ed. 1996, ISBN 0-8245-1628-1

Ortodox oriental

• Vladimir Lossky (1997), The Vision of God SVS Press. ISBN 0-913836-19-2
• Louth, Andrew. The Origins of the Christian Mystical Tradition: From Plat to Denys. Oxford, 1983 (repr. 2003). ISBN 0191608777.
• Mattá al-Miskīn, Orthodox Prayer Life: The Interior Way (St Vladimir's Seminary Press 2003 ISBN 0-88141-250-3
• Aristotle Papanikolaou, Being With God (University of Notre Dona'm Press February 24, 2006 ISBN 0-268-03830-9)
• Marcus Plested, The Macarian Legacy: The Plau of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition (Oxford Theological Monographs 2004 ISBN 0-19-926779-0)
• Tomáš Špidlík, The Spirituality of the Christian East: A Systematic Handbook (Cistercian Publications Inc Kalamazoo Michigan 1986 ISBN 0-87907-879-0)
• Dumitru Staniloae, The Experience of God : Revelation and Knowledge of the Triune God: Orthodox Dogmatic Theology, Volume 1 : Revelation and Knowledge of the Triune God (Holy Cross Orthodox Press May 17, 2005 ISBN 0-917651-70-7)
• Dumitru Staniloae, The Experience of God : Orthodox Dogmatic Theology Volume 2: The World, Creation and Deification (Holy Cross Orthodox Press June 16, 2005 ISBN 1-885652-41-0)
• Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos (2005), The illness and cure of the soul in the Orthodox tradition. Levadia, Greece: Birth of the Theotokos Monastery Press. ISBN 978-960-7070-18-0 (Hierotheos Vlachos)

Catolicisme

• Aumann, Jordan. Christian Spirituality in the Catholic Tradition. Sheed & Ward, 1985; p. 247. ISBN 0-89870-068-X.
• Dubay, Thomas. Fire Within: Teresa of Avila, John of the Cross and the Gospel on Prayer. Ignatius Press, 1989. ISBN 0-89870-263-1.

Oració centrada

• Keating, Thomas. Active Meditations for Contemplative Prayer. Continuum International Publishing Group, 1997. ISBN 0-8264-1061-8.
• Keating, Thomas. Foundations for Centering Prayer and the Christian Contemplative Life. Continuum International Publishing Group, 2002. ISBN 0-8264-1397-8.
• Keating, Thomas. Open Mind, Open Heart: The Contemplative Dimension of the Gospel. Continuum International Publishing Group, 2002. ISBN 0-8264-1420-6.
• Merton, Thomas. Contemplative Prayer. Image Books, 1996. ISBN 0-385-09219-9.
• Underhill, Evelyn. Practical Mysticism: A Little Book for Normal People. Read Books, 2006. ISBN 1406796328.

• The Catechism of the Catholic Church has a subsection on contemplative prayer within its section on prayer in the Christian life.

Atres

• Yungen, Ray. A Clave of Departing: How Ancient Mystical Practices Llaure Uniting Christians with the World's Religions. Lighthouse Trails Publishing, 2006, 2nd edition. ISBN 978-0-9721512-7-6.

Diversos

• Tito Colliander: Way of the Ascetics, 1981, ISBN 0-06-061526-5
• Samuel Fanous and Vincent Gillespie, eds. The Cambridge Companion to Medieval English Mysticism, Cambridge University Press, 2011
• Richard Foster: Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth, 1978, ISBN 0-06-062831-6
• Patrick Grant. 1983. Literature of Mysticism in Western Tradition. London: MacMillan. ISBN 0333287983
• Patrick Grant. ed, A Dazzling Darkness: An Anthology of Western Mysticism. Grand Rapids, MI: Eerdmans. ISBN 0-8028-0088-2
• Kathleen Lyons: Mysticism and Narcissism. Cabbridge Scholars, 2016, ISBN 978-1-4438-8043-5
• Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright and Edward Yarnold, eds.: The Study of Spirituality, Oxford University Press, 1986, ISBN 0-19-504170-4
• Tarjei Park, The English Mystics, SPCK, 1998, ISBN 0-281-05110-0
• Thomas E. Powers: Invitation to a Great Experiment: Exploring the Possibility that God ca be Known, 1979, ISBN 0-385-14187-4
• Ryan Stark, "Some Aspects of Christian Mystical Rhetoric, Philosophy, and Poetry," Philosophy & Rhetoric 41 (2008): 260–77.
• William Thiele: "Monks in the World: Seeking God in a Frantic Culture", 2014, ISBN 978-1-62564-540-1
• Evelyn Underhill: The Spiritual Life: Four Broadcast Talks, Hodder & Stoughton, 1937, x, 141 p.