Ambrosio de Milà

- redirect Plantilla:Redirige aquí
Ambrosio de Milà, de nom original Aurelio Ambrosio (Plantilla:Lang-la; Tréveris, c. 340 ‑
Milà, 4 d'abril de 397), canonizado com a sant Ambrosio,Plantilla:Efn va ser un destacat bisbe de Milà i un important teòlec i orador.[1]
Germà de santa Marcelina, és un dels quatre grans Pares de la Iglésia llatina o d'Occident i un dels 37 doctores de la Iglésia catòlica. Es va destacar com a figura pública, promovent fervientemente el cristianisme niceno contra el arrianismo i el paganisme.[2]
Va deixar una important colecció d'escrits, entre els que destaquen el comentari ètic De officiis ministrorum (377-391) i l'obra exegética Exameron (386‑390). Les seues predicacions, les seues accions i les seues obres lliteràries, ademés de la seua innovadora himnografía musical, ho varen convertir en una de les figures eclesiàstiques més influents de el IV.
Ambrosio era governador romà d'Aemilia-Ligúria en Milà quan, de forma inesperada, va ser nomenat bisbe de Milà en 374 per aclamació popular. Com a bisbe, va adoptar una postura ferma contra el arrianismo i va intentar mediar en el conflicte entre els emperadors Teodosio I i Magne Màxim. La tradició atribuïx a Ambrosio el desenroll d'una vora antifonal, conegut com vora ambrosiano, i la composició de l'himne «Et Deum», encara que els estudiosos moderns rebugen ara abdós atribucions. L'autoria de Ambrosio d'a lo manco quatre himnes, inclós el conegut «Veni redemptor gentium», és segura; estos formen el núcleu dels himnes ambrosianos, que inclouen uns atres que a voltes se li atribuïxen. També va tindre una notable influència en Agustín de Hipona (354-430), a qui va ajudar a convertir-se al cristianisme.
El cristianisme occidental va identificar a Ambrosio, junt en Agustín, Jerónimo i el papa Gregorio Magne, com un dels quatre grans pares de l'Iglésia llatina.[3] declarat Doctor de l'Iglésia en 1298.[4] És considerat sant per la Iglésia catòlica, la Iglésia ortodoxa oriental, la Comunió anglicana i vàries denominacions luteranas, i venerat com sant patró de Milà i dels apicultors.
Antecedents i carrera
[editar | editar còdic]Les llegendes sobre Ambrosio s'havien estés pel Imperi romà molt abans de que s'escriguera la seua biografia, #lo que dificulta als historiadors moderns comprendre el seu verdader caràcter i situar adequadament el seu comportament en el context de l'antiguetat. La majoria coincidix que va ser la personificació de la seua época.[5][6] Açò convertiria a Ambrosio en un home genuinamente espiritual que va alçar la veu i va defendre la seua fe front als seus oponents, un aristócrata que va conservar moltes de les actituts i pràctiques d'un governador romà, i també un asceta que va servir als pobres.[7]
Orígens i primers anys
[editar | editar còdic]Ambrosio va nàixer en el sí d'una família cristiana romana, d'ascendència grega,[8][9] en l'any 339.[10][11] El propi Ambrosio va escriure que tenia 53 anys en la seua carta número 49, que data de l'any 392. Va començar la seua vida en Augusta Treverorum (l'actual Tréveris), capital de la província romana de Galia Bèlgica, en lo que llavors era el noreste de Galia i que hui es troba en Renania-Palatinado, en Alemània.[12]
El seu pare a voltes s'identifica en Aurelio Ambrosio, un prefecto pretoriano de la Galia;[13][14]Plantilla:Efn, un prefecto pretoriano de la Galia;[15] pero alguns estudiosos identifiquen al seu pare com un funcionari cridat Uranius que va rebre una constitució imperial en data del 3 de febrer de 339 (mencionada en un breu extracte d'un dels tres emperadors que governaven en 339, Constantino II, Constancio II o Constant, en el Codex Theodosianus, llibre XI.5).[16][17][18][19] Lo que sembla segur és que Ambrosio va nàixer en Tréveris i que el seu pare era el prefecto pretoriano o formava part de la seua administració.[20]
La seua mare era una dòna d'intelecte i pietat[21] i membre de la família romana Aurelii Symmachi,[22] i, per lo tant, Ambrosio era primer de l'orador Quint Aurelio Símaco.[23][24] Era el menor de tres fills, que incloïa a Marcelina[25]que va fer professió de virginitat en algun moment entre els anys 352 i 355; el propi Papa Liberio li va impondre el vel.[26] i Sàtir, protagoniste de l'obra de Ambrosio De excessu fratris Satyri,[27] també venerats com a sants. Segons un relat de Paulino de Milà, biógraf de Ambrosio, quan este era un bebé, un eixam d'abelles es va posar en el seu rostre mentres yacer en el seu breçol, deixant una gota de mel. El seu pare ho va considerar un signe de la seua futura eloqüència i llengua melosa. Per esta raó, les abelles i les colmenas a sovint apareixen en la simbologia del sant.[28][29]
Despuix de la primerenca mort del seu pare, Ambrosio va ser a Roma a on va estudiar lliteratura, dret i retòrica. Després va seguir els passos del seu pare i va entrar en el servici públic.[11] El prefecto pretoriano Sext Claudio Petronio Probo primer li va otorgar un lloc en el consell i després, en aproximadament 372, ho va convertir en governador de Ligúria i Emilia, en sèu en Milà, ciutat que era, des de 286, una de les capitals del Imperi romà d'Occident. Ambrosio va ser governador de Aemilia-Ligúria en el nort d'Itàlia fins a 374, era un funcionari d'importància en la cort de Valentiniano I i molt respectat pel poble.[30]
Ascens al episcopado
[editar | editar còdic]A fins de el IV va haver un profunt conflicte en la diòcesis de Milà entre l'Iglésia de Nicea i els arrianos. En 374, el bisbe de Milà, Auxencio, un arriano, va morir, i els arrianos varen reclamar el dret a elegir al seu successor,[31] Ambrosio va ser a l'iglésia a on es realisarien les eleccions, per a evitar un rebombori, la qual cosa era provable en esta crisis. El seu discurs va ser interromput per una clamor popular: "¡Ambrosio, bisbe!", el qual va ser repres/représ per tota l'assamblea.[32]
Se sabia que Ambrosio seguia el Credo de Nicea, pero també resultava acceptable per als arrianos degut el seu disposiciòn al diàlec. Al principi, va rebujar enèrgicament el càrrec, per ad açò no estava preparat de cap manera: Ambrosio no va ser batejat ni formalment entrenat en teologia.[15] Despuix del seu nomenament, Ambrosio va fugir a la casa d'un colega en busca d'amagar-se. En rebre una carta de l'emperador Graciano alabant la conveniència de que Roma nomenara individus evidentment dignes de posicions santes, l'amfitrió de Ambrosio ho va entregar. En una semana, va ser batejat, ordenat i degudament consagrat bisbe de Milà el 7 de decembre.[30][33]
Com a bisbe, va adoptar de colp i repent un estil de vida ascético, va repartir els seus diners als pobres, donando tota la seua terra, fent solament recaptes per a la seua germana Marcelina (que s'havia convertit en monja). Açò va aumentar la seua popularitat encara més, donant-li una considerable influència política inclús sobre l'emperador. Despuix de l'inesperat nomenament de Ambrosio per al episcopado, el seu germà Sàtir va renunciar a una prefectura per a mudar-se a Milà, a on es va fer càrrec de la gestió dels assunts de la família.[11][12] Ambrosio va estudiar teologia en Simpliciano, un presbítero de Roma. Utilisant al seu favor el seu excelent coneiximent del grec, que llavors era rar en Occident, va estudiar el Antic Testament i autors grecs com Filó i Orígens i va mantindre correspondència en Atanasio i Basilio de Cesarea.[34] Va aplicar este coneiximent com predicador, concentrant-se especialment en la exégesis del Antic Testament, i les seues habilitats retòriques varen impressionar a Agustín de Hipona, qui fins ara havia pensat mal dels predicadores cristians.[35]
Disputa en els arrianos
[editar | editar còdic]Arrio (fallit en 336) va ser un sacerdot cristià que, al voltant de l'any 300, va afirmar que Deu Pare devia haver creat a el Fill, #lo que indicava que el Fill era un ser inferior que no era etern i tenia una «essència» diferent a la de Deu Pare. Esta cristología, encara que contraria a la tradició, es va estendre ràpidament per Egipte, Líbia i atres províncies romanes.[36] Els bisbes es varen involucrar en la disputa i el poble es va dividir en bandos, aplegant en ocasions a manifestar-se en els carrers en apoyo de un o un atre bando.[37]
En la confrontació en els arrianos, Ambrosio va buscar refutar teológicamente les seues proposicions, que eren contràries al credo de Nicea i, per lo tant, a l'ortodòxia oficialment definida. Els arrianos varen apelar a molts líders i clercs d'alt nivell en els imperis occidental i oriental. Encara que l'emperador occidental Graciano va recolzar l'ortodòxia, el jove Valentiniano II, que es va convertir en el seu colega en l'Imperi, es va adherir al credo arriano. Ambrosio no va influir en la posició del jove príncip. En Orient, l'emperador Teodosio I també va professar el credo de Nicea; pero hi havia molts seguidors del arrianismo a lo llarc dels seus dominis, especialment entre el clero superior.
En este disputat estat d'opinió religiosa, dos líders dels arrianos, els bisbes Paladi de Ratiaria i Secundianus de Singidunum, confiant en els números, varen prevaldre sobre Graciano per a convocar un consell general de totes les parts de l'imperi. Esta solicitut semblava tan equitativa que va complir sense dubtar-ho. No obstant, Ambrosio temia les conseqüències i va influir sobre l'emperador per a que l'assunt fora determinat per un consell de bisbes occidentals. En conseqüència, un sínodo compost per treinta y dos bisbes es va celebrar en Aquileia en l'any 381. Ambrosio va ser elegit president i Paladi, cridat a defendre les seues opinions, va declinar. Després es va votar i Paladi i el seu associat Secundiano varen ser deposts de les seues oficines episcopals.
No obstant, la creixent força dels arrianos va resultar una tasca formidable per a Ambrosio. En 385 o 386 l'emperador i la seua mare Justina, junt en un considerable número de clercs i llaics, especialment militars, varen professar el arrianismo. Varen exigir que dos iglésies en Milà, una en la ciutat (la Basílica dels Apòstols), l'atra en els suburbis (Sant Víctor), s'assignen als arrianos. Ambrosio es va negar i se li va demanar que responguera per la seua conducta davant el consell. La seua eloqüència en defensa de l'Iglésia supostament va sobrepassar als ministres de Valentiniano, per #lo que se li va permetre retirar-se sense rendir-se a les iglésies. Al sendemà, quan realisava una missa en la basílica, el prefecto de la ciutat va vindre a persuadir-ho per a que abandonara a lo manco la basílica portiana en els suburbis. Com encara es negava, certs decans o oficials de la cort varen ser enviats a prendre possessió de la basílica de Portia, penjant en ella els escuts imperials per a preparar-se per a l'arribada de l'emperador i la seua mare al festival de Pasqua que s'aveïnava.
A pesar de l'oposició imperial, Ambrosio va declarar: Si m'exigixes a la meua persona, estic llest per a sometre'm: dus-me a presó o a la mort, no resistiré; pero mai traïcionaré a l'iglésia de Crist. No invocaré la gent que em socorre; moriré al peu de l'altar en lloc d'abandonar-ho. El tumult de la gent no encorajaré: pero solament Deu pot aplacar-ho.
En 386, Justina i Valentiniano varen rebre al bisbe arriano Auxencio el més jove, i Ambrosio va rebre novament l'orde d'entregar una iglésia en Milà per a us arriano. Ambrosio i la seua congregació es varen tancar dins de l'iglésia, i l'orde imperial va ser rescindida.
Ambrosio va lluitar contra el arrianismo durant més de la mitat del seu mandat com a bisbe.[38] L'unitat eclesiàstica era important per a l'Iglésia, pero no ho era menys per a l'Estat, i com a romà, Ambrosio tenia una opinió molt ferma al respecte.[39] El conflicte sobre les herejías va cobrar gran importància en una época d'agitació religiosa comparable a la Reforma dels sigles XIV i XV. [40] El cristianisme ortodox estava determinant cóm definir-se a sí mateixa en enfrontar-se a múltiples reptes tant a nivell teològic com a pràctic,[41] I Ambrosio va eixercir una influència crucial en un moment crucial.[42]
Últims anys
[editar | editar còdic]La cort imperial estava disgustada en els principis religiosos de Ambrosio, no obstant, la seua ajuda va ser solicitada pronte per l'emperador. Quan Magnus Maximus va usurpar el poder suprem en la Galia i meditava un descens sobre Itàlia, Valentiniano va enviar a Ambrosio per a dissuadir-ho de l'empresa, i l'embaixada va tindre èxit inicialment. Pero, poc despuix, es va revertir l'èxit inicial de l'embaixada. L'enemic va entrar en Itàlia i Milà va ser presa. Justina i el seu fill varen fugir, pero Ambrosio va permanéixer en el seu lloc i va fer un bon servici a molts dels malalts en fer que l'argent de l'Iglésia es fonguera per a aliviar-los.
Teodosio I, l'emperador d'Orient, va defendre la causa de Justina i va recuperar el regne. Teodosio va ser excomulgado per Ambrosio per la massacre de sèt mil persones en Tesalónica en 390, despuix de l'assessinat del governador romà allí per alborotadores. Ambrosio li va dir a Teodosio que imitara a David en el seu arrepenediment com lo havia imitat en la culpa, i va readmetre a l'emperador a la Eucaristía solament despuix de varis mesos de penitència. Açò mostra la forta posició d'un bisbe en la part occidental de l'imperi, inclús quan s'enfronta a un emperador fort. La controvèrsia de Juan Crisóstomo en un emperador molt més dèbil uns anys més vesprada en Constantinopla va dur a una aplastant derrota del bisbe.
En 392, despuix de la mort de Valentiniano II i la caiguda d'Eugenio, Ambrosio va suplicar a l'emperador que perdonara a els qui havien recolzat a Eugenio en acabant de que Teodosio finalment fora victoriós.
En el seu Tractat sobre Abraham, Ambrosio advertix contra els matrimonis mixts en pagans, judeus o herejes. En 388, l'emperador Teodosio el Gran va ser informat de que una multitut de cristians, liderats pel seu bisbe, havia destruït la sinagoga en Callinicum en el Éufrates. Va ordenar la reconstrucció de la sinagoga a costa del bisbe, pero Ambrosio va persuadir a Teodosio per a que es retirara d'esta posició. Li va escriure a l'emperador, senyalant que estava «exponent al bisbe al perill d'actuar en contra de la veritat o de la mort»; en la carta «les raons donades per al rescripte imperial es complixen, especialment per la súplica de que els judeus havien cremat moltes iglésies». Ambrosio, referint-se a un incident anterior en el que Magnus Maximus va emetre un edicte censurant als cristians en Roma per incendiar una sinagoga judeua, va advertir a Teodosio de que la gent a la seua volta va exclamar "l'emperador s'havia convertit en judeu", #lo que implica que si Teodosio intentava aplicar la llei per a protegir als seus súbdits judeus, seria vist de manera similar. Tota la llavor de Efraín. "I no ores per eixe poble, i no demanes misericòrdia per ells, i no t'acostes a Mi en el seu nom, perque no t'escoltaré. ¿O no veus lo que fan en les ciutats de Judá? Deu prohibix que es faça intercesión per ells". No obstant, Ambrosio no es va opondre a castigar als que eren directament responsables de destruir la sinagoga.
En la seua exposició del Salm 1, Ambrosio diu: cita requerida
Baixe la seua influència, els emperadors Graciano, Valentiniano II i Teodosio I varen continuar la persecució del paganisme; Teodosio va emetre els 391 «decrets teodosianos», que en creixent intensitat prohibien les pràctiques paganes. El Altar de la Victòria va ser eliminat per Graciano. Ambrosio va prevaldre sobre Graciano, Valentiniano i Teodosio per a rebujar les solicituts de restauració de l'altar.
En abril de 393, Arbogastes, magister militum d'Occident i el seu títaro, l'emperador Eugenio, va marchar a Itàlia per a consolidar la seua posició sobre Teodosio I i el seu fill, Honorio, a qui Teodosio havia designat a Augusto per a governar la porció occidental de l'imperi. Arbogastes i Eugenio varen cortejar el respal de Ambrosio en cartes molt complacientes; pero abans d'aplegar a Milà, s'havia retirat a Bolonya, a on va ajudar en el trasllat de les relíquies dels Sants Vitalis i Agrícola. Des d'allí va ser a Florencia, a on va permanéixer fins que Eugenio es va retirar de Milà per a trobar-se en Teodosio en la Batalla de Frígido a principis de setembre de 394.
Poc despuix d'adquirir la possessió indiscutible de l'Imperi romà, Teodosio va morir en Milà en 395, i dos anys despuix (4 d'abril de 397) Ambrosio també va morir. Va ser succeït com a bisbe de Milà per Simpliciano. El cos de Ambrosio encara pot vore's en la basílica de Sant Ambrosio en Milà, a on ha segut venerat contínuament, junt en els cossos identificats en el seu temps com els de els sants Gervasio i Protasio.
Ambrose és recordat en el calendari del Rito romà de la Iglésia catòlica el 7 de decembre, i també és honrat en el Iglésia d'Anglaterra i en el Iglésia Episcopal el 7 de decembre. [43][44] El papa Pablo VI, que també havia segut bisbe de Milà, va clausurar el Concilie Vaticà II el 7 de decembre de 1965, senyalant que eixe dia se celebrava la festivitat de Ambrosio. [45]
Relacions imperials
[editar | editar còdic]Ambrosio mantenia bones relacions i diversos graus d'influència en els emperadors romans Graciano, Valentiniano II i Teodosio I, pero l'alcanç exacte de dita influència, la seua naturalea i les seues manifestacions concretes han segut objecte de debat entre els estudiosos de finals de el XX i principis de el XXI. [46][47][48]
Graciano
[editar | editar còdic]Durant molt temps s'ha considerat que Graciano i Ambrosio mantenien una amistat personal, #lo que situava a Ambrosio en el paper dominant de guia espiritual, pero els estudiosos moderns troben ara difícil respalar esta opinió a partir de les fonts.[49] L'antic historiador cristià Sozomeno (Plantilla:Circa) és l'única font antiga que mostra a Ambrosio i Graciano junts en alguna interacció personal. En eixa interacció, Sozomeno relata que, en l'últim any del regnat de Graciano, Ambrosio es entrometió en la partida de caça privada de Graciano per a intercedir en nom d'un senador pagà condenat a mort. Segons el professor Neil B. McLynn, despuix d'anys de conéixer-se, açò indica que Ambrosio no podia donar per assentat que Graciano ho rebria, per #lo que va tindre que recórrer a tals maniobres per a presentar la seua petició.[50]
Graciano era una persona molt devota molt abans de conéixer a Ambrosio.[51] Els estudis moderns indiquen que les polítiques religioses de Graciano no són una mostra de capitulació davant Ambrosio, sino més be una mostra de les pròpies opinions de Graciano.[50] La devoció de Graciano va dur a Ambrosio a escriure un gran número de llibres i cartes de teologia i comentaris espirituals dedicats a l'emperador. El gran volum d'estos escrits i les efusivas alabanzas que contenen han dut a molts historiadors a concloure que Graciano estava dominat per Ambrosio, i que va ser eixe domini el que va provocar les accions antipaganas de Graciano.[50] McLynn afirma que les alabanzas efusivas eren comunes en la correspondència de tots en la corona. Afig que les accions de Graciano estaven determinades per les llimitacions del sistema tant com «per les seues pròpies iniciatives o l'influència de Ambrosio».[50]
McLynn afirma que la major influència en la política de Graciano va ser el profunt canvi en les circumstàncies polítiques produït per la batalla de Adrianópolis en 378.[52] Gratiano s'havia involucrat en la lluita contra els godos l'any anterior i es dirigia als Balcans quan el seu tio i la «flor i nata de l'eixèrcit oriental» varen ser derrotats en Adrianópolis. Graciano es va retirar a Sirmium i va establir allí la seua cort.[53] Varis grups rivals, inclosos els arrianos, varen tractar d'obtindre beneficis del govern de Sirmium.[53] En un intent arriano de socavar a Ambrosio, a qui Graciano encara no havia conegut, es «va advertir» a Graciano de que la fe de Ambrosio era sospitosa. Graciano va prendre mides per a investigar escrivint a Ambrosio i demanant-li que explicara la seua fe.[54]
Ambrose i Graciano es varen conéixer per primera volta despuix d'açò, en l'any 379, durant una visita a Milà. El bisbe va causar una bona impressió en Graciano i la seua cort, que era predominantment cristiana i aristocràtica, de la mateixa manera que el propi Ambrose.Plantilla:Efn L'emperador va retornar a Milà en 380 i va descobrir que Ambrosio havia complit en la seua petició d'una declaració de la seua fe, en dos volums, coneguda com “'De Fide”': una declaració d'ortodòxia i de la teologia política de Ambrosio, aixina com una polèmica contra la herejía arriana, destinada al debat públic. [55] L'emperador no havia demanat que Ambrosio li instruïra, i en “'De Fide”' Ambrosio ho deixa clar. Tampoc se li va demanar que refutara als arrianos. Se li va demanar que justificara la seua pròpia posició, pero al final va fer les tres coses.[56]
Sembla que en l'any 382 Ambrosio havia substituït a Ausonio i s'havia convertit en una figura influent en la cort de Graciano. Ambrosio encara no s'havia convertit en la «consciència» dels reis que seria a finals de la década de 380, pero sí es va pronunciar en contra de la reinstauración del Altar de la Victòria.[57] En 382, Graciano va ser el primer en desviar les subvencions públiques que anteriorment havien recolzat els cults de Roma. Abans d'eixe any, les contribucions en apoyo de les antigues costums havien continuat sense ser qüestionades per l'Estat.[58]
Valentiniano II
[editar | editar còdic]Gratiano, que no tenia fills, havia tractat al seu germà menor Valentiniano II com a un fill.[59] Ambrosio, per la seua banda, s'havia guanyat l'enemistat duradora de la mare de Valentiniano II, l'emperatriu Justina, en l'hivern de 379 en ajudar a nomenar a un bisbe niceno en Sirmium. Poc despuix, Valentiniano II, la seua mare i la cort varen abandonar Sirmium; Sirmium havia quedat baix el control de Teodosio, per #lo que es varen traslladar a Milà, governada per Graciano.[60]
En 383, Graciano va ser assessinat en Lió, en la Galia (França), per Magnus Maximus. Valentiniano II tenia dotze anys, i l'assessinat va deixar a la seua mare, Justina, en una posició similar a la d'una regente.[61] En 385 (o 386), l'emperador Valentiniano II i la seua mare Justina, junt en un número considerable de clercs, llaics i militars, varen professar el arrianismo.[62] Pronte es va produir un conflicte entre Ambrosio i Justina.
Els arrianos varen exigir a Valentiniano II que els assignara dos iglésies en Milà: una en la ciutat (la basílica dels Apòstols) i una atra en les afores (Sant Víctor).[62] Ambrosio es va negar a entregar les iglésies. Va respondre dient que «lo que pertany a Deu està fòra del poder de l'emperador». En això, Ambrosio va invocar un antic principi romà: un temple dedicat a un deu es convertia en propietat d'eixe deu. Ambrosio va aplicar este antic principi jurídic a les iglésies cristianes, considerant al bisbe, com a representant diví, guardià de la propietat del seu deu.[63]
Posteriorment, mentres Ambrosio celebrava la Llitúrgia de les Hores en la basílica, el prefecto de la ciutat va acodir per a persuadir-ho de que la cedira als arrianos. Ambrosio va tornar a negar-se. Es va enviar a certs decans (oficials de la cort) per a que prengueren possessió de la basílica penjant en ella escuts imperials.[62][64] En canvi, els soldats de les files que l'emperador havia colocat al voltant de la basílica varen començar a entrar en l'iglésia, assegurant a Ambrosio la seua fidelitat. Els escuts d'armes de l'exterior de l'iglésia varen ser retirats i, segons la llegenda, els chiquets els varen fer péntols.[63]
Ambrose es va negar a entregar la basílica i va enviar respostes contundents al seu emperador: «Si em reclames a mi, estic dispost a sometre'm: dus-me a la presó o a la mort, no opondré resistència; pero mai traïcionaré a l'Iglésia de Crist. No demanaré ajuda al poble; moriré als peus de l'altar abans que abandonar-ho. No encorajaré el tumult del poble: solament Deu pot assossegar-ho».[64] El dijous, l'emperador va cedir i va respondre en amargura: «Pronte, si Ambrosio dona l'orde, m'enviaràs encadenat davant ell».[65]
En 386, Justina i Valentiniano II varen rebre al bisbe arriano Auxentius el Jove, i Ambrosio va rebre de nou l'orde d'entregar una iglésia de Milà per a us arriano. Ambrosio i la seua congregació es varen atrincherar dins de l'iglésia i, una volta més, l'orde imperial va ser revocada.[66] Va haver un intent de seqüestre i un atre d'arrestar-ho i obligar-ho a abandonar la ciutat.[67] Es varen formular vàries acusacions, pero, a diferència del cas de Juan Crisóstomo, no es varen presentar càrrecs formals. L'emperador tenia sense dubte el poder per a fer-ho, i provablement no ho va fer únicament per la popularitat de Ambrosio entre el poble i a lo que este poguera fer.[68]
Quan Magnus Maximus va usurpar el poder en Galia (383) i estava considerant invadir Itàlia, Valentiniano II va enviar a Ambrosio per a dissuadir-ho, i l'embaixada va tindre èxit (384).[64] Una segona embaixada posterior no va tindre èxit. Magnus Maximus va entrar en Itàlia (386-387) i va prendre Milà. Justina i el seu fill varen fugir, pero Ambrosio es va quedar i va manar fondre els objectes d'argent de l'iglésia per a socórrer als pobres.[64]
L'entrada de Magnus Màxim en Itàlia i la fugida de l'emperador cap a l'est varen deixar al seu coemperador Teodosio sense una atra opció que respondre en la força. Despuix de derrotar al usurpador en Aquileia en 388, Teodosio va retornar en l'emperador restaurat a Milà, a on provablement va conéixer a Ambrosio per primera volta. Com Valentiniano II solament tenia dèsset anys, Teodosio va permanéixer en Itàlia durant un temps per a garantisar l'estabilitat de la mitat occidental de l'imperi. Va nomenar al seu general franc de confiança, Arbogast, com magister militum. Les tensions entre Arbogast i Valentiniano II es varen intensificar ràpidament fins que Valentiniano II va ser trobat aforcat en el seu dormitori en lo que semblava un suïcidi. Ya que el jove emperador havia tingut recentment un enfrontament públic en Arbogast, les fonts contemporànees i els historiadors no han pogut determinar de forma definitiva si la mort de Valentiniano II va ser un suïcidi o un assessinat.
Ambrose va oficiar el funeral de Valentiniano II i el seu elogi fúnebre és l'única font occidental contemporànea sobre la mort de Valentiniano II. L'elogi fúnebre fa referència al pesat jou de les obligacions que soportava l'emperador i a l'ignorança de la joventut, en la que Deu podria trobar el perdó dels pecats.[69] Encara que mai es menciona directament la possibilitat del suïcidi, és possible que estos temes tingueren com a objectiu consolar a la seua audiència cristiana, per a la qual el suïcidi era un pecat.
Teodosio
[editar | editar còdic]Plantilla:Vejau també Mentres Ambrosio escrivia De Fide, Teodosio va publicar la seua pròpia declaració de fe en 381 en un edicte que establia el cristianisme niceno com l'única versió llegítima de la fe cristiana. Els estudiosos coincidixen que açò representa les pròpies creències de l'emperador.[70] Les seqüeles de la mort (378) de Valente (emperador d'Orient entre 364 i 378) havien deixat moltes qüestions sense resoldre per a l'Iglésia, i l'edicte de Teodosio pot considerar-se un esforç per començar a abordar eixes qüestions.[71] La generositat natural de Teodosio es va vore atenuada per la seua apremiante necessitat de consolidar-se i afirmar públicament la seua pietat personal.[72]
El 28 de febrer de 380, Teodosio va promulgar el Edicte de Tesalónica, un decret dirigit a la ciutat de Constantinopla, en el que es determinava que solament els cristians que no recolzaven les opinions arrianas eren catòlics i podien vore els seus llocs de cult reconeguts oficialment com a «iglésies». [73][39]Plantilla:Efn L'edicte s'oponia al arrianismo i intentava establir l'unitat en el cristianisme i suprimir la herejía.[74] L'historiador antic alemà Karl Leo Noethlichs escriu que l'Edicte de Tesalónica no era ni antipagano ni antisemita; no declarava al cristianisme com la religió oficial de l'imperi i no donava cap ventaja als cristians sobre atres religions.[75]
Liebeschuetz i Hill indiquen que no va ser fins al cap de l'any 388, durant l'estància de Teodosio en Milà despuix de la derrota de Màxim en 388, quan Teodosio i Ambrosio es varen conéixer.[76]
Despuix de la massacre de Tesalónica en 390, Teodosio va realisar un acte de penitència pública a instàncies de Ambrosio.[77] Ambrosio estava llunt de la cort durant els acontenyiments de Tesalónica, pero despuix de ser informat d'ells, va escriure una carta a Teodosio.[78] En eixa carta, que encara es conserva, Ambrosio pressiona a l'emperador per a que faça una demostració semipública de penitència, dient-li que, com el seu bisbe, no li donarà la comunió fins que ho faça. Wolf Liebeschuetz diu: «Teodosio va obedir degudament i va acodir a l'iglésia sense les seues robes imperials, fins a Nadal, quan Ambrosio li va admetre obertament a la comunió'».[79]
Anteriorment, alguns estudiosos atribuïen a Ambrosio una influència indeguda sobre l'emperador Teodosio I, a partir d'este periodo, #lo que li va dur a promulgar importants lleis contra el paganisme a partir de febrer de 391. [80][81][82] No obstant, esta interpretació ha segut molt controvertida des de finals de el XX. McLynn sosté que la llegislació antipagana de Teodosio era massa llimitada en el seu alcanç com per a interessar al bisbe.[83][84] La llegendària trobada en la porta de la catedral de Milà, en Ambrosio com a prelat mitrado bloquejant l'entrada a Teodosio, que a voltes s'ha considerat una prova del domini de Ambrosio sobre Teodosio, ha segut desacreditat pels historiadors moderns com «una ficció piadosa».[85][86] No va haver cap trobada en la porta de l'iglésia. [87][88][89][90] L'història és producte de l'imaginació de Teodoreto, un historiador de el V que va escriure sobre els acontenyiments de 390 «utilisant la seua pròpia ideologia per a omplir els buits del registre històric».[91]
La visió de el XXI és que Ambrosio «no era un poder darrere del tro».[85] Els dos hòmens no es veen en freqüència, i els documents que revelen la relació entre abdós tracten menys d'una amistat personal que de les negociacions entre dos líders formidables de les poderoses institucions que representaven: l'Estat romà i l'Iglésia italiana.[92] Cameron afirma que no hi ha proves de que Ambrosio eixercira una influència significativa sobre l'emperador.[93]
Durant sigles despuix de la seua mort, Teodosio va ser considerat un defensor de l'ortodòxia cristiana que va erradicar de forma decisiva el paganisme. Esta opinió va ser registrada per Teodoreto, reconegut com un historiador poc fiable, en el sigle posterior a les seues morts.[94] Els predecessors de Teodosio, Constantino (306-337), Constancio II ( 337-361), i Valente havien segut tots semiarrianos. Per lo tant, li va correspondre a l'ortodox Teodosio rebre de la tradició lliterària cristiana la major part del mèrit pel triumfo final del cristianisme.[95] Els estudiosos moderns veuen açò com una interpretació de l'història per part d'escritors cristians ortodoxos més que com una representació de l'història real. [96][97][98][99] La visió d'un piadós Teodosio que se somet dócilmente a l'autoritat de l'Iglésia, representada per Ambrosio, forma part del mit que es va desenrollar en la generació posterior a les seues morts.[100]
Caràcter
[editar | editar còdic]En 1994, Neil B. McLynn va escriure un complex estudi sobre Ambrosio que se centrava en la seua política i tenia com a objectiu «demostrar que Ambrosio considerava la comunitat com un mig per a adquirir poder polític personal». Estudis posteriors sobre cóm Ambrosio va manejar les seues responsabilitats episcopals, la seua teologia nicena i les seues relacions en els arrianos en el seu episcopado, el seu conte pastoral, el seu compromís en la comunitat i el seu ascetisme personal han mitigat esta opinió.[101][102]
Tots els escrits de Ambrosio són obres de defensa del cristianisme niceno, i inclús les seues opinions i accions polítiques estaven estretament relacionades en la seua religió.[103] Rara volta, per no dir mai, es va preocupar per llimitar-se a registrar lo que havia succeït; no escrivia per a revelar els seus pensaments i lluites internes, sino per a defendre al seu Deu.[104] Boniface Ramsey escriu que és difícil «no postular una profunda espiritualitat en un home» que va escriure sobre els significats místics del Cantar dels Cantares i va compondre molts himnes extraordinaris.[105] A pesar de la seua profunda espiritualitat, Ambrosio tenia un caràcter generalment senzill i una tendència més pràctica que especulativa en la seua forma de pensar. [106] «De Officiis» és una guia utilitària per a la seua clero en el seu ministeri diari en l'iglésia milanesa, més que «una proea intelectual».[107]
La fe cristiana de el III va desenrollar l'estil de vida monástico, que posteriorment es va estendre al restant de la societat romana en una pràctica generalisada de virginitat, pobrea voluntària i abnegació per motius religiosos. Este estil de vida va ser adoptat per molts nous converso, entre ells Ambrosio, encara que no es varen convertir en monges pròpiament dits.[108]
Els bisbes d'esta época tenien grans responsabilitats administratives, i Ambrosio també s'ocupava a voltes d'assunts imperials, pero seguia complint en la seua responsabilitat principal de velar pel benestar de la seua rabera. Predicava i celebrava la Eucaristía vàries voltes a la semana, a voltes diàriament, i s'ocupava directament de les necessitats dels pobres, aixina com de les viudes i els òrfens, les «vérgens» (monges) i el seu propi clero. Responia personalment a les cartes, practicava l'hospitalitat i es posava a disposició del poble.[109]
Ambrosio tenia la capacitat de mantindre bones relacions en tot tipo de persones.[110] Les pràctiques de l'iglésia local variaven prou d'un lloc a un atre en aquella época, i com a bisbe, Ambrosio podria haver exigit que tots s'adaptaren a la seua forma de fer les coses. Era el seu deure mantindre a les iglésies lo més unides possible, tant en lo ritual com en lo doctrinal.[26] En canvi, va respectar les costums locals, adaptant-se a les pràctiques predominants i instruint a la seua mare per a que fera lo mateix.[111] Com a bisbe, Ambrosio va mamprendre moltes tasques diferents en un esforç per unir a la gent i «proporcionar certa estabilitat durant un periodo d'agitació i transformacions religioses, polítiques, militars i socials».[112]
Brown afirma que Ambrosio «tenia fusta de lluitador faccioso».[113] Encara que es duya be en la majoria de la gent, Ambrosio no era contrari al conflicte i inclús s'oponia als emperadors en una intrepidez naixcuda de la confiança en sí mateix i d'una consciència tranquila, i no de la creència de que no sofriria per les seues decisions. [114] Havent començat la seua vida com a aristócrata romà i governador, està clar que Ambrosio va conservar les actituts i pràctiques del govern romà inclús despuix de convertir-se en bisbe.[115]
Els seus actes i escrits mostren que tenia molt clars els llímits del poder imperial sobre els assunts interns de l'Iglésia, incloent la doctrina, l'ensenyança moral i el govern. Va escriure a Valentiniano: «En qüestions de fe, els bisbes són els juges dels emperadors cristians, no els emperadors dels bisbes». («Epístola» 21.4). També va dir una famosa frase a un bisbe arriano elegit per l'emperador: «L'emperador està en l'Iglésia, no per damunt d'ella». («Sermón contra Auxencio», 36).[116][117] Els actes i escrits de Ambrosio «varen crear una espècie de model que seguiria sent vàlit en l'Occident llatí per a les relacions entre l'Iglésia i l'Estat cristià. Abdós poders mantenien una relació bàsicament positiva entre sí, pero l'esfera més íntima de la vida de l'Iglésia —la fe, l'orde moral, la disciplina eclesiàstica— permaneixia al marge de l'influència de l'Estat».[117]
Ambrosio també era molt conscient dels llímits del seu poder. En l'apogeu de la seua carrera com a bisbe venerable, respectat i volgut, en 396, agents imperials varen irrompre en la seua iglésia, espentant a ell i a la seua clero, que s'havien amontonat al voltant de l'altar per a protegir a un sospitós polític de ser arrestat, i varen arrastrar a l'home fòra de l'iglésia davant de Ambrosio, que no va poder fer res per a detindre'ls.[118] «Quan es tractava de les funcions centrals de l'Estat romà, inclús el vivaz Ambrosio era un pes llauger».[118]
Actitut cap als judeus
[editar | editar còdic]Es té constància de que Ambrosio va adoptar en ocasions una actitut hostil cap als judeus,[119] per eixemple en 388, quan l'emperador Teodosio I va ser informat de que una multitut de cristians havia pres represàlies contra la comunitat judeua local destruint la sinagoga de Callinicum, en el Éufrates.[120] És molt provable que la sinagoga es trobara dins de la ciutat fortificada per a donar servici als soldats allí acuartelados, i Teodosio va ordenar que es castigara als culpables i que es reconstruïra la sinagoga a costa del bisbe.[121] Ambrosio va escriure a l'emperador argumentant en contra d'açò, basant el seu argument en dos afirmacions: en primer lloc, si el bisbe obedia l'orde, seria una traïció a la seua fe,[122] i, en segon lloc, si el bisbe es negava a obedir l'orde, es convertiria en màrtir i crearia un escàndal que avergonyiria a l'emperador.[122] Ambrosio, referint-se a un incident anterior en el que Magnus Maximus va emetre un edicte censurant als cristians de Roma per cremar una sinagoga judeua, va advertir a Teodosio que el poble, a la seua volta, exclamaria «l'emperador s'ha convertit en judeu», donant a entendre que Teodosio rebria la mateixa falta de respal del poble.[123] Teodosio va revocar l'orde relativa al bisbe.[124][122]
No obstant, això no va ser suficient per a Ambrosio, i quan Teodosio va visitar Milà, Ambrosio es va enfrontar a ell directament en un intent per conseguir que abandonara tot el cas. McLynn sosté que Ambrosio no va conseguir guanyar-se la simpatia de l'emperador i que, a partir de llavors, va quedar pràcticament exclós dels seus consells.[125][126] L'assunt de Callinicum no va ser un incident aïllat. No obstant, en térmens generals, encara que McLynn afirma que açò fa que Ambrosio semble un tirà i un intolerant als ulls de la societat moderna, els estudiosos també coincidixen que l'actitut de Ambrosio cap als judeus no pot resumir-se de forma justa en una sola frase, ya que no totes les actituts de Ambrosio cap als judeus varen ser negatives.[126]
Per eixemple, Ambrosio fa un us extens i apreciativo de les obres d'un judeu, Filó d'Aleixandria, en els seus propis escrits, tractant a Filó com un dels «fidels intérprets de les Escritures».[127] Filó era un home cult de certa posició i un escritor prolífic durant l'era del judaisme del Segon Temple. S'han conservat quarantatrés dels seus tractats, i estos han segut conservats per cristians, més que per judeus.[119] Filó es va convertir en fonamental per a la formació de la visió lliterària cristiana sobre els sis dies de la creació a través de l'obra de Basilio Hexaemeron. Eusebio, els Pares Capadocios i Dídimo el Cego també varen prendre prestat material de Filó, pero cap ho va fer més que Ambrosio. Com a resultat d'estes extenses referències, Filó va ser acceptat en la tradició cristiana com a pare honorari de l'Iglésia. «De fet, una catena bizantina inclús es referix a ell com a «bisbe Filó». Esta alta consideració per Filó inclús va donar lloc a una série de llegendes sobre la seua conversió al cristianisme, encara que esta afirmació es basa en proves molt dubtoses».[128] Ambrosio també va utilisar a Josefo, els Macabeos i atres fonts judeues per als seus escrits. Elogia a alguns judeus concrets.[129] Ambrosio tendia a escriure de forma negativa sobre tots els no nicenos, com si tots pertanygueren a una mateixa categoria. Açò tenia un propòsit retòric en els seus escrits i deu considerar-se en conseqüència.[130]
Actitut cap als pagans
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Persecució als pagans en l'Imperi romà tardà.
Els estudis moderns indiquen que el paganisme era una preocupació menor que la herejía per als cristians dels sigles IV i V, inclós Ambrose, pero seguia sent una preocupació.[131] Els escrits d'este periodo eren comunament hostils i a sovint despectius cap al paganisme, que el cristianisme considerava ya derrotat en el cel.[132] Els grans escritors cristians dels sigles III al V varen intentar desacreditar la continuació d'estes «pràctiques derrotades» buscant en els escrits pagans, «en particular els de Varrón, tot lo que poguera considerar-se repulsivo i irreligioso segons els estàndarts cristians». [133] L'obra de Ambrose reflectix este triumfalisme.Plantilla:Efn
A lo llarc del seu episcopado, Ambrosio es va opondre activament a qualsevol patrocini estatal de cults pagans.[58] Quan Graciano va ordenar retirar el Altar de la Victòria, l'aristocràcia romana es va movilisar i va enviar una delegació a l'emperador per a apelar contra la decisió, pero el Papa Dámaso I va induir als senadors cristians a presentar una petició en contra, i Ambrosio va impedir que els delegats obtingueren una audiència en l'emperador. [134][135][136] Baix Valentiniano II, es va fer un esforç per restaurar l'Altar de la Victòria a la seua antiga ubicació en la sala del Senat romà i tornar a proporcionar respal a les set vérgens vestales. El partit pagà estava liderat pel refinat senador Quint Aurelio Símaco, qui va utilisar tota la seua prodigiosa habilitat i art per a crear un maravellós document ple de la «maiestas populi Romani».[137] Hans Lietzmann escriu que «tant els pagans com els cristians es varen sentir commoguts per la solemne serietat d'una advertència que cridava a tots els hòmens de bona voluntat a ajudar a una història gloriosa, a rendir tot l'honor digne a un món que es desvania».[138]
Llavors Ambrosio va escriure a Valentiniano afirmant que l'emperador era un soldat de Deu, no solament un creent personal, sino algú obligat pel seu càrrec a servir a la fe; baixe cap circumstància podia acceptar alguna cosa que promoguera l'adoració d'ídols.Plantilla:Efn Ambrosio va posar com a eixemple al germà de Valentiniano, Graciano, recordant-li a Valentiniano que el manament de Deu devia tindre prioritat.[139] L'intervenció del bisbe va provocar el fracàs de l'apelació de Símaco.[140][141]
En 389, Ambrosio va intervindre contra una delegació senatorial pagana que desijava vore l'emperador Teodosio I. Encara que Teodosio va rebujar les seues peticions, es va sentir irritat per la presunció del bisbe i es va negar a rebre-ho durant varis dies.[142] Més vesprada, Ambrosio va escriure una carta a l'emperador Eugenio queixant-se de que alguns regals que este havia otorgat als senadors pagans podien utilisar-se per a finançar cults pagans.[143][144]
Importància
[editar | editar còdic]- ↑ (2019).L'Histoire.(456)
- 68-73.
- ↑ McKinnon, 2001.
- ↑ William Dool KILLEN (1871). The Old Catholic: Or the History, Doctrine, Worship, and Polity of the Christians, T T Clark Edinburgh, p. 90. ISBN 978-0-85323-479-1.
- ↑ Patrología: Les vides i obres dels Pares de l'Iglésia, St. Louis, Missouri: B. Herder, p. 3. ISBN 978-1-4699-8884-9.
- ↑ Smith, 2021, p. 5.
- ↑ Ramsey, 2002, p. ix.
- ↑ Ramsey, 2002, pp. ix-x, 1-2.
- ↑ Ramsey, Boniface. pg=PA18 Ambrose (en en), Psychology Press, pp. 18. ISBN 978-0 -415-11841-5.
- ↑ Boucheron, Patrick (2022). Trace and Aura: The Recurring Lives of St. Ambrose of Milan (en en), Other Press, LLC, pp. 37. ISBN 978-1-63542-007-4.
- ↑ Cvetković , 2019, p. 44.
- ↑ 11,0 11,1 11,2 <cite style="font-style:normal" id="CITAREFLoughlin1907">Loughlin, James (1907). St. Ambrose (en en-us), Nova York, Estats Units: Robert Appleton Company.
- ↑ 12,0 12,1 Loughlin, 1907.
- ↑ Greenslade, Stanley Lawrence (2006). Early Latin theology: selections from Tertullian, Cyprian, Ambrose, and Jerome (en en), Westminster John Knox Press, p. 175. OCLC 173166963. ISBN 0-664-24154-9.
- ↑ Greenslade, 1956, p. 175.
- ↑ 15,0 15,1 Attwater y John , 1993.
- ↑ Mazzarino, S. Il pare vaig donar Ambrogio, en Helikon 13–14, 1973–1974, 111–117.
- ↑ <cite style="font-style:normal" id="CITAREFBarnes2011">Barnes (2011). «The Election of Ambrose of Milan», Episcopal elections in clapix antiquity (en en), Lovaina, Bèlgica: De Gruyter, p. 45-46. OCLC 763160675. ISBN 978-3-11-026860-7.
- ↑ Barnes, 2011, pp. 45–46.
- ↑ Cvetković , 2019, p. 44–46.
- ↑ Cvetković , 2019, p. 46.
- ↑ Grieve, 1911, p. 798.
- ↑ Barnes, 2011, p. 50.
- ↑ Who Was Who—Hugh Chisholm, Editor of the Encyclopædia Britannica (11th edition).Oxford University Press.
- 798-799.Consultat el 2021-09-23.
- ↑ Cvetković , 2019, p. 55–57.
- ↑ Cvetković , 2019, p. 52.
- ↑ 26,0 26,1 Mediolanensis, 2005, p. 6.
- ↑ «Santi Beati».
- ↑ (1924).Revue dones Sciences Religieuses.4(1)
- 26-42.ISSN 0035-2217.doi:10.3406/rscir.1924.1243.Consultat el 2021-09-23.
- ↑ «Sant Ambrosio, arquebisbe de Milà». Pregunta santoral. Consultat el 15 de juliol de 2020.
- ↑ 30,0 30,1 John, Catherine Rachel; Attwater, {{{nom2}}} (1995). The Penguin dictionary of saints, 3rd ed edició (en en), Penguin Books. OCLC 34361179. ISBN 0-14-051312-4.
- ↑ <cite style="font-style:normal" id="CITAREFWilken2003">Wilken, Robert Louis (2003). The Spirit of Early Christian Thought: Seeking the Face of God. (en en), p. 218. OCLC 123125281. ISBN 978-0-300-12756-0.
- ↑ <cite style="font-style:normal" id="CITAREFVerfasser1991">Verfasser, Butler Alban (1991). Lives Of The Saints, p. 407. OCLC 1129805517. ISBN 978-3-7428-1887-4.
- ↑ «Sant Ambrosio de Milà, bisbe i doctor de l'Iglésia» (en és). El Testic Fidel. Consultat el 2021-10-24.
- ↑ «Carta de Basilio de Cesàrea CXCVII, a Amrosio, bisbe de Milà.» (en anglés). Christian Classics Ethereal Library. Consultat el 15 de juliol de 2020.
- ↑ <cite style="font-style:normal" id="CITAREFBeDuhn2010">BeDuhn, Jason (2010). Augustine's Manichaean dilemma. 1, Conversion and apostasy, 373-388 C.I. (en en-us), University of Pennsylvania Press, p. 163. OCLC 802048882. ISBN 0-8122-0742-4.
- ↑ Kaye, 1853, p. 33.
- ↑ Kaye, 1853, p. 5.
- ↑ Ramsey, 2002, pp. 6–7. : «En l'época de Ambrosio, [el arrianismo] estava en llent decliu, pero llunt d'haver exhalado el seu últim alé: la lluita de Ambrosio contra ell va ocupar les seues energies durant més de la mitat del seu mandat com a bisbe».
- ↑ 39,0 39,1 Lietzmann, 1951, p. 37.
- ↑ Ramsey 2002, p. 6: «[...] l'història de l'Iglésia primitiva [...] va ser [...] una edat d'or d'agitació religiosa i controvèrsia que, com be podria argumentar-se, no tornaria a vore's fins a la Reforma, més d'un mileni despuix.
- ↑ Ramsey, 2002, pp. 7–8. : «Davant tots estos rivals, el cristianisme ortodox no era un objecte impasible. En reaccionar davant ells, es va definir a sí mateix i va assumir cada volta més els contorns que reconeixem hui en dia».
- ↑ Ramsey, 2002, p. 5. : «La tasca que se li presentava al liderage cristià era [...] substituir una forma de lo sagrat per una atra. El sigle IV va ser, sobretot, el moment en que es va orquestar esta substitució, i el paper que va eixercitar Ambrosio en el procés va ser crucial».
- ↑ «El calendari» (en en).
- ↑ Lesser Feasts and Fasts 2018 (en en), Church Publishing, Inc.. ISBN 978-1-64065-235-4.
- ↑ Papa Pablo VI, vore/en/speeches/1965/ documents/hf_p-vaig vore_spe_19651207_epilogo-concilie.html Discurs del papa Pablo VI durant l'última reunió general del Concilie Vaticà II, publicat el 7 de decembre de 1965, consultat el 14 d'octubre de 2025
- ↑ McLynn, 1994, p. 79.
- ↑ Nicholson, 2018, p. xv.
- ↑ Salzman, Sághy y Testa, 2016, p. 2.
- ↑ McLynn, 1994, p. 79–80.
- ↑ 50,0 50,1 50,2 50,3 McLynn, 1994, p. 80.
- ↑ McLynn, 1994, p. 79–80, 87.
- ↑ McLynn, 1994, p. 80,90;105.
- ↑ 53,0 53,1 McLynn, 1994, p. 90.
- ↑ McLynn, 1994, p. 98.
- ↑ McLynn, 1994, p. 103-105.
- ↑ McLynn, 1994, p. 98-99.
- ↑ Trout, 1999, p. 50.
- ↑ 58,0 58,1 Lietzmann, 1951, p. 68.
- ↑ McLynn, 1994, p. 104.
- ↑ Liebeschuetz, Hill y Mediolanensis, 2005, p. 129.
- ↑ Liebeschuetz, Hill y Mediolanensis, 2005, pp. 129-130.
- ↑ 62,0 62,1 62,2 Butler , 1991, p. 408. Erro en la cita: Etiqueta
<ref>no válida; el nombre «FOOTNOTEButler1991{{{c}}}408» está definido varias veces con contenidos diferentes - ↑ 63,0 63,1 Lietzmann, 1951, pp. 79-80.
- ↑ 64,0 64,1 64,2 64,3 Grieve, 1911, p. 799.
- ↑ Lietzmann, 1951, p. 80.
- ↑ CAH, 1998.
- ↑ Liebeschuetz, Hill y Mediolanensis, 2005, p. 130.
- ↑ Liebeschuetz, Hill y Mediolanensis, 2005, p. 131.
- ↑ “'De obitu Valentiniani consolatio”'
- ↑ McLynn, 1994, p. 106-110.
- ↑ McLynn, 1994, p. 108.
- ↑ McLynn, 1994, p. 109.
- ↑ Errington, 2006, p. 217.
- ↑ Sáry, 2019, p. 73.
- ↑ Sáry, 2019, pp. 72–74; fn. 32, 33, 34; 77.
- ↑ Liebeschuetz, Hill y Mediolanensis, 2005, p. 17.
- ↑ Herrin, 1987, p. 64.
- ↑ Liebeschuetz, Hill y Mediolanensis, 2005, pp. 262.
- ↑ Liebeschuetz, Hill y Mediolanensis, 2005, pp. 262-263.
- ↑ McLynn, 1994, p. 331.
- ↑ Errington, 1997, p. 425.
- ↑ Curran, 1998, pp. 78-110.
- ↑ McLynn, 1994, pp. 330–333.
- ↑ Hebblewhite, 2020a, p. intro.
- ↑ 85,0 85,1 McLynn, 1994, p. 291.
- ↑ Cameron, 2011, pp. 63, 64.
- ↑ Brown, 1992, p. 111.
- ↑ Moorhead, 2014, p. 3, 13.
- ↑ Cameron, 2011, pp. 60, 63, 131.
- ↑ MacMullen, 1984, p. 100.
- ↑ Washburn, 2006, p. 215.
- ↑ McLynn, 1994, pp. 291–292; 330-333.
- ↑ Cameron, 2011, pp. 63-64.
- ↑ Errington, 1997, p. 409.
- ↑ Cameron, 2011, p. 74 (i nota 177).
- ↑ Nicholson, 2018, pp. 1482, 1484.
- ↑ Errington, 2006, pp. 248–249.
- ↑ Cameron, 2011, p. 74.
- ↑ Hebblewhite,, capítul 8.
- ↑ McLynn, 1994, p. 292.
- ↑ Smith, 2021, pp. 3-4.
- ↑ Mediolanensis, 2005, pp. 4-5.
- ↑ Mediolanensis, 2005, p. 5.
- ↑ Mediolanensis, 2005, p. 4.
- ↑ Ramsey, 2002, pp. ix-x.
- ↑ Ramsey, 2002, p. 1.
- ↑ Davidson, 1995, p. 315.
- ↑ Ramsey, 2002, p. 9.
- ↑ Ramsey, 2002, pp. 5-6.
- ↑ Smith, 2021, p. 2.
- ↑ Ramsey, 2002, p. 6.
- ↑ Smith, 2021, p. 1.
- ↑ Brown, 2012, p. 124.
- ↑ Ramsey, 2002, p. 2.
- ↑ Smith, 2021, pp. 6-7.
- ↑ Brown, 2003, p. 80.
- ↑ 117,0 117,1 Kempf, 1980, p. 88.
- ↑ 118,0 118,1 Brown, 2012, p. 146.
- ↑ 119,0 119,1 Elliott, 2019, p. 23.
- ↑ Elliott, 2019, p. 27.
- ↑ Lee, 2013, p. 41.
- ↑ 122,0 122,1 122,2 Elliott, 2019, p. 28.
- ↑ Nirenberg, 2013, pp. 117–118.
- ↑ MacCulloch, 2010, p. 300.
- ↑ McLynn, 1994, pp. 308–9.
- ↑ 126,0 126,1 Elliott, 2019, p. 29.
- ↑ Elliott, 2019, p. 23, 49.
- ↑ Elliott, 2019, p. 26.
- ↑ Elliott, 2019, p. 30.
- ↑ Elliott, 2019, p. 31.
- ↑ Salzman, 1993, p. 375.
- ↑ Hagendahl, 1967, pp. 601-630.
- ↑ «-9780199340378-i-114 The Religious History of the Roman Empire» (2017).
- ↑ Lietzmann, 1951, p. 69.
- ↑ Sheridan, 1966, p. 187.
- ↑ Ambrose Epistles 17-18; Relacions de Símaco 1-3.
- ↑ Lietzmann, 1951, p. 76.
- ↑ Lietzmann, 1951, pp. 76, 77.
- ↑ Lietzmann, 1951, p. 77.
- ↑ Salzman, 2006, p. 362.
- ↑ Lietzmann, 1951, pp. 77-78.
- ↑ Cameron, 2011, pp. 63–64.
- ↑ McLynn, 1994, pp. 344–346.
- ↑ Cameron, 2011, pp. 74–80.
Va ser el primer cristià en conseguir que es reconeguera el poder de l'Iglésia, per damunt de l'Estat, i va desterrar definitivament, en successives confrontacions, als pagans de la vida política romana.
Al principi el repartiment de poder entre cristians i pagans estava més o menys en equilibri en Graciano, emperador romà i cristià. Pero Graciano va ser assessinat i Roma va passar a mans de Valentiniano II, que era menor d'edat i, per tant, la seua mare Justina detentaba el poder real. Justina era arriana, per #lo que la lluita entre pagans, herejes i cristians es va accentuar definitivament.
La cridada guerra de les estàtues enfrontava des de Constantino a les diverses religions en representació en el senat. En 384, el partit pagà va aprofitar la debilitat de Valentiniano II per a tornar la Estàtua de la Victòria al senat, #lo que va provocar l'ira de Ambrosio. Finalment, Ambrosio va fer declarar a Valentiniano II que els emperadors tenien que sometre's a les órdens de Deu, de la mateixa manera que els ciutadans tenien que obedir les órdens de l'emperador com a soldats.
A partir d'ací, Ambrosio conseguix fer efectiva una demanda per la que l'Iglésia (mentres que Cos de Crist i no mentres que mera estructura humana) ostenta un poder superior no solament a l'Estat romà, sino a tots els Estats.
Durant el regnat de Teodosio I, est hauria ordenat a un bisbe local que sufragara els danys de la destrucció d'una sinagoga pels cristians. L'emperador estava dispost a acabar en eixes pràctiques intimidatorias. Ambrosio es va opondre de nou i va conseguir de l'emperador que declarara lliure a l'Iglésia de tindre que respondre per tals qüestions.
En 390 Ambrosio excomulgó temporalment a Teodosio I a causa de la massacre de Tesalónica i no li va readmetre fins que es va acollir al sacrament de la penitència i va mostrar públic arrepenediment. Va demostrar aixina la seua autoritat front a l'emperador.
En 393 l'emperador Teodosio I va prohibir els Jocs Olímpics per influència de Ambrosio, en considerar-los pagans.
Va convertir i va batejar a sant Agustín de Hipona i al seu fill Adeoato. Va crear noves formes llitúrgiques (rito Ambrosiano que encara es practica en Milà) i va promoure el cult a les relíquies en Occident.
Llegenda de Sant Ambrosio
[editar | editar còdic]Estant en casa d'un home ric, li va preguntar Sant Ambrosio cóm li anava, a lo que el ric va respondre que sempre havia gojat de salut, riquea, fortuna, i que de la mateixa manera que els seus fills, no coneixia la adversidadd, #lo que va ser interpretat per Sant Ambrosio com una mala senyal i va demanar de colp i repent als seus companyers abandonar la casa. De sobte, es va afonar la casa en tots els seus propietaris dins.[1]
«Sant Ambrosio els va dir ¿acàs no vos havia dit yo que en eixa casa no estava Deu? El nostre cor s'alegrarà quan estigam ferits, perque serà un bon signe».[2]
Teologia
[editar | editar còdic]Ambrosio s'unix a Agustín, Jerónimo i Gregorio Magne com un dels llatins Doctores de l'Iglésia. Els teòlecs ho comparen en Hilario, qui, segons ells, no alcançava l'excelència administrativa de Ambrosio, pero demostrava una major capacitat teològica. Va triumfar com a teòlec a pesar de la seua formació jurídica i de la seua relativament tardà maneig de temes bíblics i doctrinales.[3]
L'intensa consciència episcopal de Ambrosio va impulsar la creixent doctrina de l'Iglésia i el seu ministeri sacerdotal, que incloïa l'ensenyança, la celebració de servicis religiosos, l'administració dels sacraments i l'assessorament pastoral. Va trobar un equilibri adequat entre oferir els sacraments com a formes misterioses de trobar a Deu i el sacramentalismo, l'émfasis en el ritual pel ritual, prevalente en atres llocs.[4] Es va comprometre en el ascetisme predominant de l'época, continuant en la formació estoica i ciceroniana de la seua joventut, #lo que li va permetre promulgar un elevat estàndart d'ètica cristiana. Aixina, tenim el De officiis ministrorum, De viduis, De virginitate i De paenitentia.[3]
Ambrogio va mostrar una espècie de flexibilitat llitúrgica que tenia en conte que la llitúrgia era una ferramenta per a servir a les persones en l'adoració a Deu, i no devia convertir-se en una entitat rígida i invariable d'un lloc a un atre. El seu consell a Agustín de Hipona sobre este punt va ser seguir la costum llitúrgica local. «Quan estic en Roma, dejune els dissabtes; quan estic en Milà, no ho faig. Seguix les costums de l'iglésia a on et trobes».[5][6] Aixina, Ambrosio es va negar a vore's envolt en un fals conflicte sobre quina iglésia local en particular tenia la forma llitúrgica «correcta», quan no hi havia cap problema substancial. El seu consell ha permaneixcut en l'idioma anglés com el dit «Quan estigues en Roma, fes com els romans».
Escatologia
[editar | editar còdic]Alguns estudiosos sostenen que Ambrosio era un universalista cristià.[7] S'ha senyalat que la teologia de Ambrosio va estar significativament influenciada per la d'Orígens i Dídimo el Cego, atres dos universalistas cristians primitius. [7] Una cita que respala esta creència és:
Es podria interpretar este passage com un atre eixemple de la creència cristiana en una resurrecció universal (que tant els que estan en el cel com en l'infern experimenten una resurrecció corporal), o com una alusió al purgatori (que alguns destinats al cel deuen passar primer per una fase de purificació). Atres obres de Ambrosio podrien considerar-se com a ensenyances de la visió dominant de la salvació. Per eixemple:
Açò podria interpretar-se com alguna cosa que no és escatológico, sino més be retòric o condicionat a l'estat d'arrepenediment. El passage més citat en apoyo de la suposta creència de Ambrosio en la apocatástasis és el seu comentari sobre 1 Corintios 15, que diu aixina:
Atres estudiosos interpreten la soteriología de Ambrosio en consonancia con Jerónimo de Estridón i els individus anònims a els qui Agustín va criticar en el seu tractat «Sobre la fe i les obres», els qui argumentaven que, mentres que els no creents sofririen un juí etern, tots els cristians que hagueren cregut en Jesús es reunirien en Deu en algun moment, inclús si hagueren pecat i apostatado.[11][12]
Donar als pobres
[editar | editar còdic]En De Officiis, la més influent de les seues obres conservades i un dels texts més importants de la lliteratura patrística, revela les seues opinions sobre la relació entre justícia i generositat, afirmant que estes pràctiques són mútuament beneficioses per als participants.[13][14][15] Ambrosio s'inspira en gran mida en Cicerón i en el llibre bíblic del Génesis per a desenrollar este concepte de interdependencia mútua en la societat. En opinió del bisbe, #lo que unix a la societat és la preocupació pels interessos dels demés.[16] Ambrosio afirma que l'avarícia conduïx a la ruptura d'esta mutualitat i, per lo tant, a la ruptura de la pròpia societat. A finals de la década de 380, el bisbe va prendre l'iniciativa d'opondre's a la codícia dels terratinents d'èlit de Milà, iniciant una série de sermones dirigits als seus acabalats feligresos sobre la necessitat de que els rics es preocuparen pels pobres.[17]
Alguns estudiosos han sugerit que els esforços de Ambrosio per guiar al seu poble com a romà i cristià li varen dur a lluitar per lo que en un context modern es descriuria com una espècie de comunisme o socialisme.[18] No solament li interessava l'Iglésia, sino també la situació de la societat italiana contemporànea.[19] Ambrosio no considerava als pobres un grup distint de forasters, sino part d'un poble unit en el que calia solidarisar-se. Donar als pobres no devia considerar-se un acte de generositat cap als marginats de la societat, sino una devolució dels recursos que Deu havia concedit originalment a tots per igual i que els rics havien usurpat.[20] Definix la justícia com el fet de proveir als pobres, a els qui descriu com els nostres «germans i germanes» perque «compartixen la nostra humanitat comuna».[21]
El papa #León XIV senyala que tant Ambrosio com Agustín, el seu protegit adoptiu, ensenyen que «lo que dones als pobres no és teu, sino seu». [22]
Mariología
[editar | editar còdic]Els tractats teològics de Ambrosio de Milà influirien en els papes Dámaso, Siricio i #León XIII. Per a Ambrosio, lo fonamental és la virginitat de María i el seu paper com Mare de Deu.[23]
- El naiximent virginal és digne de Deu. ¿Quin naiximent humà hauria segut més digne de Deu que aquell en el que el Fill inmaculado de Deu va mantindre la purea del seu orige inmaculado en fer-se humà?[24]
- Confessem que Crist el Senyor va nàixer d'una verge i, per lo tant, rebugem l'orde natural de les coses. Perque ella no va concebre d'un home, sino de l'Esperit Sant.[25]
- Crist no està dividit, sino que és un. Si ho adorem com a Fill de Deu, no neguem el seu naiximent d'una verge. ... Pero ningú deu estendre açò a María. María era el temple de Deu, pero no Deu en el temple. Per lo tant, solament es pot adorar a qui estava en el temple.[26]
- Sí, verdaderament beneïda per haver superat al sacerdot (Zacarías). Mentres que el sacerdot negava, la Verge rectificava l'error. No és d'estranyar que el Senyor, desijant rescatar al món, començara la seua obra en María. Aixina, ella, a través de qui es preparava la salvació per a tots els pobles, seria la primera en rebre el frut promés de la salvació.[27]
Ambrosio considerava el celibat superior al matrimoni i vea a María com el model de virginitat.[28]
Agustín
[editar | editar còdic]Ambrosio va estudiar teologia en Simpliciano, un presbítero de Roma.[29] Gràcies al seu excelent coneiximent del grec, alguna cosa poc habitual en Occident en aquella época, Ambrosio va estudiar l'Antic Testament i a autors grecs com Filó, Orígens, Atanasio i Basilio de Cesarea, en els qui també mantenia correspondència.[30] Ambrosio es va convertir en un famós retòric al que Agustín va acodir a escoltar. Agustín va escriure en els seus Confessions que Fausto, el retòric maniqueo, era un orador més impressionant, pero el contingut dels sermones de Ambrosio va començar a afectar a la fe d'Agustín. Agustín va buscar l'orientació de Ambrosio i torna a mencionar en les seues Confessions que Ambrosio estava massa ocupat per a respondre a les seues preguntes. En un passage de les Confessions d'Agustín, en el que es pregunta per qué no podia compartir la seua càrrega en Ambrosio, comenta: «Yo mateixa considerava a Ambrosio un home feliç, segons els criteris de felicitat del món, perque els grans personages ho honraven. Solament el seu celibat em semblava una càrrega dolorosa».[31] No obstant, Simpliciano es reunia regularment en Agustín, i este últim escriu sobre el «afecte paternal» que Simpliciano li professava. Va ser Simpliciano qui va introduir a Agustín en el neoplatonismo cristià.[32] En la tradició cristiana s'entén comunament que Ambrosio va batejar a Agustín.
En este mateix passage de les Confessions d'Agustín de Hipona hi ha una anècdota relacionada en l'història de la llectura: Plantilla:Blockquote
Est és un passage célebre en el debat acadèmic modern. La pràctica de llegir per a un mateixa sense vocalisar el text era menys comú en l'antiguetat de lo que s'ha tornat des de llavors. En una cultura que valorava molt l'oratòria i les actuacions públiques de tot tipo, en la que la producció de llibres requeria molt treball, la majoria de la població era analfabeta i els qui tenien temps lliure per a gojar de les obres lliteràries també tenien esclaus que els llegien, els texts escrits es consideraven més guions per a recitar que vehículs de reflexió silenciosa. No obstant, també hi ha proves de que la llectura silenciosa existia en l'antiguetat i que, en general, no es considerava alguna cosa inusual.[33][34][35]
Música
[editar | editar còdic]Els escrits de Ambrosio s'estenen més allà de la lliteratura i apleguen a la música, a on va ser un important innovador en la himnografía cristiana primitiva.[36] Entre les seues contribucions es troba la «exitosa invenció de la himnodia cristiana llatina»,[37], mentres que el himnólogo Guido Maria Dreves ho va designar com «el pare de la himnodia eclesiàstica».[38] No va ser el primer en escriure himnes en llatí; el bisbe Hilario de Poitiers lo havia fet unes décades abans.[36] No obstant, es creu que els himnes de Hilario eren en gran mida inaccessibles per la seua complexitat i llongitut.[36][39] Solament es conserven fragments dels himnes del Liber hymnorum de Hilario, #lo que convertix als de Ambrosio en els himnes llatins complets més antics que es conserven.[39] La recopilació de l'obra conservada de Ambrosio seguix sent controvertida;[36][40] la popularitat casi immediata del seu estil va provocar ràpidament imitacions, algunes de les quals poden inclús datar de la seua época. [41] Hi ha quatre himnes l'autoria dels quals de Ambrosio és universalment acceptada, ya que li són atribuïts per Agustín:[36]
- Aeterne rerum conditor
- Deus creator omnium
- Iam surgit hora tertia
- Veni redemptor gentium (també coneguda com Intende qui regis Israel)
Cada u d'estos himnes té huit estrofes de quatre versos i està escrit en estricte tetrametro yámbico (és dir, 4 × 2 sílabes, cada yambo té dos sílabes). Caracterisats per la seua digna senzillea, varen servir de model fructífer per a époques posteriors.[3] Estudiosos com el teòlec Brian P. Dunkle han defés l'autenticitat de fins a atres tretze himnes,[40], mentres que el musicólogo James McKinnon sosté que podrien atribuir-se «potser atres dèu».[36] Tradicionalment s'atribuïx a Ambrosio la composició de tot el repertori del vora ambrosiano, també conegut simplement com «vora antifonal», un método de vora en el que un costat del cor respon alternativament a l'atre. Encara que la vora ambrosiano va rebre el seu nom en el seu honor, cap melodia de vora ambrosiano pot atribuir-se a Ambrosio.[42] Junt en Agustín, a Ambrosio se li atribuïx tradicionalment la composició de l'himne «Et Deum». No obstant, des de que el himnólogo Guido Maria Dreves en 1893, els estudiosos han descartat esta atribució.[43]
Escrits
[editar | editar còdic]Font:[44][45] Totes les obres estan escrites originalment en llatí. A continuació s'indica on es poden trobar en una recopilació estàndar dels escrits de Ambrosio. La seua primera obra va ser provablement De paradiso (377-378).[46] La majoria tenen dates aproximades, i obres com De Helia et ieiunio (377-391), «Expositio evangelii secundum Lucam» (377-389) i «De officiis ministrorum» (377-391) han rebut una àmplia varietat de datacions per part dels estudiosos.Plantilla:Efn La seua obra més coneguda és provablement De officiis ministrorum (377–391),[47], mentres que el Exameron (386-390) i De obitu Theodosii (395) es troben entre les seues obres més destacades.[46][48] En matèria d'exégesis, és, de la mateixa manera que Hilario, un alejandrino. En matèria de dogma, seguix a Basilio de Cesarea i atres autors grecs, pero, no obstant, dona un toc clarament occidental a les especulacions que tracta. Açò es manifesta especialment en el major émfasis que posa en el pecat humà i la gràcia divina, i en el lloc que assigna a la fe en la vida cristiana individual.[3] Hi ha hagut debat sobre l'atribució d'alguns escrits: per eixemple, De mysteriis s'atribuïx normalment a Ambrosio, mentres que el relacionat De sacramentis està escrit en un estil diferent i en algunes discrepàncies tácito, per #lo que hi ha menys consens sobre el seu autor. [49] Esta última obra es va identificar en ocasions com de Sant Agustín, encara que açò és erròneu. [50]
Exégesis
[editar | editar còdic]- Exameron. |trans-title=The Six Days of Creation |volume=6 books }} (PL, 14.133–288; CSEL, 32.1.3–261; FC, 42.3–283)
- De paradiso. (PL, 14.291–332; CSEL, 32.1.265–336; FC, 42.287–356)
- De Cain et Abet. (PL, 14.333–80; CSEL, 32.1.339–409; FC, 42.359–437)
- De Noe. (PL, 14.381–438; CSEL, 32.1.413–97)
- De Abraham (vol. 2 books). (PL, 14.441–524; CSEL, 32.1.501–638)
- D'Isaac et anima. (PL, 14.527–60; CSEL, 32.1.641–700; FC, 65.9–65.)
- D'abonament mortis. (PL, 14.567–96; CSEL, 32.1.707–53; FC, 65.70–113)
- De fuga saeculi. (PL, 14.597–624; CSEL, 32.2.163–207; FC, 65.281–323)
- De Iacob et vita beata. (PL, 14.627–70; CSEL, 32.2.3–70; FC, 65.119–84)
- De Joseph. (PL, 14.673–704; CSEL, 32.2.73–122; FC, 65.187–237)
- De patriarchis. (PL, 14.707–28; CSEL, 32.2.125–60; FC, 65.243–75)
- De Helia et ieiunio. (PL, 14.731–64; CSEL, 32.2.411–65)
- De Nabuthae. (CSEL, 32.2.469)
- De Tobia. (PL, 14.797–832; CSEL, 32.2.519–573)
- De interpellatione Iob et David (vol. 4 books). (PL, 14.835–90; CSEL, 32.2.211–96; FC, 65.329–420)
- Apologia prophetae David. (PL, 14.891–926; CSEL, 32.2.299–355)
- Enarrationes in xii psalmos davidicos. (PL, 14.963–1238; CSEL, 64)
- Expositio in Psalmum cxviii. (PL, 15.1197–1526; CSEL, 62)
- Expositio Esaiae prophetae. (CCSL, 14.405–8)
- Expositio evangelii secundum Lucam (vol. 10 books). (PL, 15.1527–1850; CSEL, 32.4; CCSL, 14.1–400)
Comentari moral i ascético
[editar | editar còdic]- De officiis ministrorum. (PL, 16.25–194)
- De virginibus.
- De viduis. (PL, 16.247–76)
- De virginitate. (PL, 16.279–316)
- De institutione virginis. (PL, 16.319–43)
- Exhortatio virginitatis. (PL, 16.351–80)
Escrits dogmàtics
[editar | editar còdic]- De fide (vol. 5 books). (PL, 16.549–726; CSEL, 78)
- De Spiritu Sancto. (PL, 16.731–850; CSEL, 79.15–222; FC, 44.35–214)
- De incarnationis dominicae sacrament. (PL, 16.853–84; CSEL, 79.223–81; FC, 44.219–62)
- Explanatio symboli ad initiandos. PL, 17.1193–96; CSEL, 73.1–12)
- De sacramentis (vol. 6 books). (PL, 16.435–82; CSEL, 73.13–116; FC, 44.269–328)
- De mysteriis.
- De paenitentia. (PL, 16.485–546; CSEL, 73.117–206)
- Expositio fidei. (PL, 16.847–50)
- De sacrament regenerationis sive de philosophia. (fragmented; CSEL, 11.131)
Sermones
[editar | editar còdic]- De excessu fratris. (PL, 16.1345–1414; CSEL, 73.207–325; FC, 22.161–259)
- De obitu Valentiniani. (PL, 16.1417–44; CSEL, 73.327–67; FC, 22.265–99)
- De obitu Theodosii. (PL, 16.1447–88; CSEL, 73.369–401; FC, 22.307–332)
- Contra Auxentium de basilicis tradendis. (PL, 16.1049–53)
Atres
[editar | editar còdic]- 91 cartes
Edicions
[editar | editar còdic]L'història de les edicions de les obres de Sant Ambrosio comprén varis sigles. Erasmo les va publicar en quatre volums en Basilea en 1527. Una important edició romana, frut de molts anys de treball, va aparéixer en 1580 en cinc volums, iniciada per Sixto V quan encara era el monge Felice Peretti. Esta edició inclou una biografia de Sant Ambrosio escrita per Baronius, originalment concebuda per a formar part de la seua Annales Ecclesiastici. La notable edició maurista, editada per Jacques Du Frische i Denis-Nicolas Li Nourry, es va publicar en París entre 1686 i 1690 en dos volums foli i es reimprimió posteriorment en Venècia en 1748-51 i 1781-82. L'edició més recent, de Paolo Angelo Ballerini, es va publicar en Milà en 1878 en sis volums foli.
Edicions estàndar
[editar | editar còdic]- (1845) Patrologia Llatina (vol. 14–17) (en la), Paris. Based on the Maurist edition published in Paris by Jacques Du Frische and Denis-Nicolas Li Nourry.
- (1866) Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (vol. 11, 32, 62, 64, 73, 78–79) (en la), Vienna: Imperial Academy of Sciences in Vienna.
- (1875–1883) Opera omnia (en la), Milan. Based on the Maurist edition published in Paris by Jacques Du Frische and Denis-Nicolas Li Nourry.
- (1947) Catholic University of America (ed.). Fathers of the Church (vol. 22, 42, 44, 65) (en en), Washington DC.: Catholic University of America Press. OCLC 8110481.
- (1953) Corpus Christianorum (vol. 14), Turnhout: Brepols. OCLC 1565173.
Llatí
[editar | editar còdic]- Hexameron, De paradiso, De Cain, De Noe, De Abraham, D'Isaac, D'abonament mortis – ed. C. Schenkl 1896, Vol. 32/1 (In Latin)
- De Iacob, De Ioseph, De patriarchis, De fuga saeculi, De interpellatione Iob et David, De apologia prophetae David, De Helia, De Nabuthae, De Tobia – ed. C. Schenkl 1897, Vol. 32/2
- Expositio evangelii secundum Lucam – ed. C. Schenkl 1902, Vol. 32/4
- Expositio de psalmo CXVIII – ed. M. Petschenig 1913, Vol. 62; editio altera supplementis aucta – cur. M. Zelzer 1999
- Explanatio super psalmos XII – ed. M. Petschenig 1919, Vol. 64; editio altera supplementis aucta – cur. M. Zelzer 1999
- Explanatio symboli, De sacramentis, De mysteriis, De paenitentia, De excessu fratris Satyri, De obitu Valentiniani, De obitu Theodosii – ed. Otto Faller 1955, Vol. 73
- De fide ad Gratianum Augustum – ed. Otto Faller 1962, Vol. 78
- De spiritu sancto, De incarnationis dominicae sacrament – ed. Otto Faller 1964, Vol. 79
- Epistulae et acta – ed. Otto Faller (Vol. 82/1: lib. 1–6, 1968); Otto Faller, M. Zelzer (Vol. 82/2: lib. 7–9, 1982); M. Zelzer (Vol. 82/3: lib. 10, epp. extra collectionem. gesta concilii Aquileiensis, 1990); Indices et addenda – comp. M. Zelzer, 1996, Vol. 82/4
Anglés
[editar | editar còdic]- H. Wace and P. Schaff, eds, A Select Library of Nicene and Post–Nicene Fathers of the Christian Church, 2nd ser., Vol. X [Contains translations of De Officiis (under the title De Officiis Ministrorum), De Spiritu Sancto (On the Holy Spirit), De excessu fratris Satyri (On the Decease of His Brother Satyrus), Exposition of the Christian Faith, De mysteriis (Concerning Mysteries), De paenitentia (Concerning Repentance), De virginibus (Concerning Virgins), De viduis (Concerning Widows), and a selection of letters]
- St. Ambrose "On the mysteries" and the treatise on the sacraments by an unknown author, translated by T Thompson, (London: SPCK, 1919) [translations of De sacramentis and De mysteriis; rev edn published 1950]
- S. Ambrosii De Nabuthae: a commentary, translated by Martin McGuire, (Washington D. C.: The Catholic University of America, 1927) [translation of On Naboth]
- S. Ambrosii De Helia et ieiunio: a commentary, with an introduction and translation, Sister Mary Joseph Aloysius Buck, (Washington D. C.: The Catholic University of America, 1929) [translation of On Elijah and Fasting]
- S. Ambrosii De Tobia: a commentary, with an introduction and translation, Lois Mills Zucker, (Washington D. C.: The Catholic University of America, 1933) [translation of On Tobit]
- Funeral orations, translated by LP McCauley et al., Fathers of the Church vol 22, (New York: Fathers of the Church, Inc., 1953) [by Gregory of Nazianzus and Ambrose],
- Letters, translated by Mary Melchior Beyenka, Fathers of the Church, vol 26, (Washington D. C.: Catholic University of America, 1954) [Translation of letters 1–91]
- Saint Ambrose on the sacraments, edited by Henry Chadwick, Studies in Eucharistic faith and practice 5, (London: AR Mowbray, 1960)
- Hexameron, Paradise, and Cain and Abel, translated by John J Savage, Fathers of the Church, vol 42, (New York: Fathers of the Church, 1961) [contains translations of Hexameron, De paradise, and De Cain et Abel]
- Saint Ambrose: theological and dogmatic works, translated by Roy J. Deferrari, Fathers of the church vol 44, (Washington: Catholic University of American Press, 1963) [Contains translations of The mysteries, (De mysteriis) The holy spirit, (De Spiritu Sancto), The sacrament of the incarnation of Our Lord, (De incarnationis Dominicae sacrament), and The sacraments]
- Seven exegetical works, translated by Michael McHugh, Fathers of the Church, vol 65, (Washington: Catholic University of America Press, 1972) [Contains translations of Isaac, or the soul, (D'Isaac vel anima), Death as a good, (D'abonament mortis), Jacob and the happy life, (De Iacob et vita beata), Joseph, (De Ioseph), The patriarchs, (De patriarchis), Flight from the world, (De fuga saeculi), The prayer of Job and David, (De interpellatione Iob et David).]
- Homilies of Saint Ambrose on Psalm 118, translated by Íde Ní Riain, (Dublin: Halcyon Press, 1998) [translation of part of Explanatio psalmorum]
- Ambrosian hymns, translated by Charles Kraszewski, (Lehman, PA: Libella Veritatis, 1999)
- Commentary of Saint Ambrose on twelve psalms, translated by Íde M. Ní Riain, (Dublin: Halcyon Press, 2000) [translations of Explanatio psalmorum on Psalms 1, 35–40, 43, 45, 47–49]
- On Abraham, translated by Theodosia Tomkinson, (Etna, CA: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2000) [translation of De Abraham]
- De officiis, edited with an introduction, translation, and commentary by Ivor J Davidson, 2 vols, (Oxford: OUP, 2001) [contains both Latin and English text]
- Commentary of Saint Ambrose on the Gospel according to Saint Luke, translated by Íde M. Ní Riain, (Dublin: Halcyon, 2001) [translation of Expositio evangelii secundum Lucam]
- Ambrose of Milan: political letters and speeches, translated with an introduction and notes by JHWG Liebschuetz, (Liverpool: Liverpool University Press, 2005) [contains Book Tingues of Ambrose's Letters, including the oration on the death of Theodosius I; Letters outside the Collection (Epistulae extra collectionem); Letter 30 to Magnus Maximus; The oration on the death of Valentinian II (De obitu Valentiniani).]
Vàries de les obres de Ambrose han segut publicades recentment en la série bilingüe llatí-alemà «Fontes Christiani» (actualment editada per Brepols).
Vore també
[editar | editar còdic]- Presència real de Crist en la Eucaristía
- Au fénix
- Història de la controvèrsia sobre el ''filioque''
- Himnografía ambrosiana
- Rito ambrosianos
- Basílica de Sant Ambrosio, Milà
- Pares de l'Iglésia
- Catedral de Linares
Obres
[editar | editar còdic]- Milà (D.L. 2015). De officiis ministrorum, Ciutat Nova. OCLC 946121775. ISBN 978-84-9715-331-7.
- Ambrosio de Milà (1998). L'Esperit Sant, Editorial Ciutat Nova. OCLC 39516860. ISBN 84-89651-42-6.
- Ambrosio de Milà (1999). La penitència, Ciutat Nova Editorial. OCLC 41135698. ISBN 84-89651-57-4.
- Ambrosio de Milà (1999). Sobre les vérgens i sobre les viudes, Ciutat Nova Editorial. OCLC 41135699. ISBN 84-89651-53-1.
- Ambrosio de Milà (2005). El misteri de l'Encarnació del Senyor, Ciutat Nova. OCLC 181013630. ISBN 84-9715-076-7.
- Ambrosio de Milà (2005). Explicació del símbol, els sacraments, els misteris, Editorial Ciutat Nova. OCLC 144614107. ISBN 84-9715-070-8.
- Ambrosio de Milà (2009). Sobre la fe, Ciutat Nova. OCLC 429408214. ISBN 978-84-9715-166-5.
Referències
[editar | editar còdic]- ↑ Jesús, Teresa de (1793). Cartes de Santa Teresa de Jesus, 3: Mare i Fundadora de la Reforma de l'Orde de La nostra Senyora del Carmen de la primitiva observança (en és), Joseph Doblat. ISBN 978-0-282-56978-5.
- ↑ <cite style="font-style:normal" id="CITAREFOlmos1996">Olmos, Andrés de (1996). Tractat sobre els sèt pecats mortals, Universitat Nacional Autònoma de Mèxic, pp. 197-198. OCLC 490102472. ISBN 968-36-4864-9.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Grieve, 1911, p. 799.
- ↑ (Ford i Wilhite, 2024)
- ↑ Agustín de Hipona«Epístola a Januarius».
- ↑ Agustín de Hipona«Epístola a Casualanus».
- ↑ 7,0 7,1 Hanson, JW (1899). «18. Autoritats adicionals», Universalism: The Prevailing Doctrine of The Christian Church During Its First Five Hundred Years, Universalist Publishing House.
- ↑ «Els Pares de l'Iglésia sobre l'universalisme».Tentmaker.
- ↑ (1907).«The Catholic Encyclopedia».Robert Appleton Co. de New Advent.
- ↑ «Exposició de la fe cristiana, Llibre V».
- ↑ Agustín y Lombardo, 1988, pp. 64, 65. . «No obstant, Agustín no menciona cap nom, i no hi ha proves ni ací ni en cap atre lloc de que es referixca a estos passages de les obres de Jerónimo. No obstant, tant Jerónimo com Ambrosio semblaven compartir l'error, res infreqüent en la seua época, de que tots els cristians es reunirien vesprada o enjorn en Deu, un error que Agustín refuta ací i en molts atres llocs»
- ↑ Kelly, 2000, p. 484. . Jerónimo desenrolla la mateixa distinció, afirmant que, mentres que el diable i els impíos que han negat a Deu seran torturats sense remissió, aquells que han confiat en Crist, inclús si han pecat i s'han apartat, seran finalment salvats. Una ensenyança molt similar apareix en Ambrosio, desenrollada en major detall.
- ↑ Davidson, 1995, p. 312.
- ↑ Smith, 2021, pp. 205-210.
- ↑ Davidson, 1995, p. 313.
- ↑ Smith, 2021, pp. 210-212.
- ↑ Brown, 2012, p. 147.
- ↑ Smith, 2021, pp. 3-4.
- ↑ Wojcieszak, 2014, pp. 177–187.
- ↑ Brown, 2012, p. 133.
- ↑ Smith, 2021, pp. 214, 216.
- ↑ Papa #León XIV, Dilexi et, paràgraf 43, publicat el 4 d'octubre de 2025, consultat el 7 de novembre de 2025
- ↑ ««Sant Ambrosio», Catholic Communications, Arquidiócesis de Sídney».
- ↑ Ambrosio de Milà CSEL 64, 139
- ↑ Ambrosio de Milà, De Mysteriis, 59, pp. 16, 410
- ↑ «NPNF2-10. Ambrosio: Obres i cartes seleccionades – Biblioteca Etérea de Clàssics Cristians».
- ↑ Ambrosio de Milà, Expositio in Lucam 2, 17; PL 15, 1640
- ↑ De virginibus (Sobre les vérgens); “'De virginitate”'
- ↑ Grieve, 1911, p. 798.
- ↑ «Carta de Basilio a Ambrosio».Christian Classics Ethereal library.
- ↑ Agustín. Confessions, llibre VI, capítul III.
- ↑ Gafford II, 2015, pp. 20-21.
- ↑ Fenton, James. Read my lips, The Guardian.
- ↑ Gavrilov, 1997, p. 56–73, esp. 70–71.
- ↑ Burnyeat, 1997, pp. 74-76.
- ↑ 36,0 36,1 36,2 36,3 36,4 36,5 McKinnon, 2001, § párr. 4.
- ↑ Cunningham, 1955, p. 509.
- ↑ Dunkle, 2016, p. 1.
- ↑ 39,0 39,1 Boynton, 2001, "1. Història del repertori».
- ↑ 40,0 40,1 Dunkle, 2016, p. 11.
- ↑ Dunkle, 2016, pp. 3–4.
- ↑ «Vora ambrosiano | Orígens, història i notació | Britannica» (en en).
- ↑ McKinnon, 2001, § párr. 2.
- ↑ Paredi, 1964, pp. 436–440.
- ↑ Ramsey, 2002, pp. 55–64.
- ↑ 46,0 46,1 Ramsey, 2002, p. 56.
- ↑ Ramsey, 2002, p. 60.
- ↑ Brown, 2021.
- ↑ Sant Ambrosio «Sobre els misteris» i el tractat «Sobre els sacraments» d'autor desconegut, archive.org
- ↑ Roy J. Deferrari, introducció a «Els sacraments», en Ambrosio: «Obres teològiques i dogmàtiques», ed. per Deferrari, Pares de l'Iglésia: una nova traducció, vol. 44. JSTOR.
Bibliografia
[editar | editar còdic]- (1993).«The Penguin Dictionary of Saints».Penguin Books.New York:
- (1988) On Faith and Works (en en), New York, NY: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-0406-2.
- Barnes, T. D. (2011). «The Election of Ambrose of Milan», Episcopal Elections in Clapix Antiquity, Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-026860-7.
- Bayliss, Richard (2004). Provincial Cilicia and the Archaeology of Temple Conversion, Archaeopress. ISBN 1-84171-634-0.
- REDIRECCIÓN Plantilla:Cita enciclopedia
- Brown, Peter (1998). Clapix antiquity, illustrated reprint edició, Harvard University Press. ISBN 978-0-674-51170-5.
- Power and Persuasion in Clapix Antiquity: Towards a Christian Empire, Univ of Wisconsin Press. ISBN 0-299-13340-0.
- Brown, Peter (2003). The Rise of Western Christendom, Triumph and Diversity, AD 200-1000, Blackwell Publishing. ISBN 978-1-118-30126-5.
- Brown, Peter. Through the Eye of a Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christianity in the West, 350-550 AD, Princeton University Press. ISBN 978-0-691-15290-5.
- REDIRECCIÓN Plantilla:Cita enciclopedia
- Burnyeat, MF (1997). “Postscript on silent reading”. Classical Quarterly 47 (1): 74–76. doi:.
- Butler's lives of the saints, New York: HarperCollins. ISBN 978-0-06-069299-5.
- (1998) The Cambridge Ancient History: The Clapix Empire, A.D. 337–425. XIII (vol. 13), Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-30200-5.
- Christianity and the rhetoric of empire : the development of Christian discourse, Berkeley: University of Califòrnia Press. ISBN 978-0-520-08923-5.
- The Last Pagans of Rome, USA: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-974727-6.
- “The Dona't of Composition of Theodoret's Church history” . Vigiliae Christianae 35 (3): 245–252. doi:.
- Cunningham, Maurice P.. “The Plau of the Hymns of St. Ambrose in the Latin Poetic Tradition”. Studies in Philology 52 (4): 509–514.
- Curran, John. «From Jovian to Theodosius», The Clapix Empire, A.D. 337–425, Second edició (vol. XIII), Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-30200-5.
- (2019) Episcopal Networks in Clapix Antiquity: Connection and Communication Across Boundaries, Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-11-055339-0.
- “Ambrose's de officiis and the Intellectual Climate of the Clapix Fourth Century” . Vigiliae Christianae 49 (4): 313–333. doi:.
- Dunkle, Brian P. (2016). Enchantment and Cregau in the Hymns of Ambrose of Milan, Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:orso/9780198788225.001.0001. ISBN 978-0-19-878822-5.
- Elliott, Paul M. C. (2019). Creation and Literary Re-Creation: Ambrose's Use of Philo in the Hexaemeral Letters, Gorgias Press. ISBN 978-1-4632-4087-5.
- Errington, R. Malcolm (1997). “Christian Accounts of the Religious Legislation of Theodosius I”. Klio 79 (2): 398–443. doi:.
- Errington, R. Malcolm (2006). Roman Imperial Policy from Julian to Theodosius, University of North Carolina Press. ISBN 0-8078-3038-0.
Ford, Coleman M., Shawn J. Wilhite (2024). Ancient Wisdom for the Care of Souls. Wheaton, Ill: Crossway.ISBN 978-1-4335-7549-5.
- Gafford II, Joe Aaron (2015). “The Life and Conversion of Augustine of Hippo”. Tenor of Our Claves 4 (1).
- Gavrilov, AK (1997). “Techniques of Reading in Classical Antiquity”. Classical Quarterly 47 (1): 56–73. doi:.
- Greenslade, Stanley Lawrence (1956). Early Latin theology: selections from Tertullian, Cyprian, Ambrose, and Jerome (vol. 5), Westminster Press. ISBN 978-0-664-22005-1.
- Plantilla:Cite EB1911
- Guiley, Rosemary (2001). The Encyclopedia of Saints, New York: Facts On File, Incorporated. ISBN 978-1-4381-3026-2.
- Hagendahl, Harald (1967). Augustine and the Latin Classics, vol. 2: Augustine's Attitude, Studia Graeca et Llatina Gothoburgensia, Stockholm: Almqvist & Wiksell.
- Hebblewhite, Mark (2020). Theodosius and the Limits of Empire, Routledge. doi:10.4324/9781315103334. ISBN 978-1-138-10298-9.
- Theodosius and the Limits of Empire, illustrated edició, Routledge, pp. intro. ISBN 978-1-351-59476-9.
- Herrin, Judith. The Formation of Western Christendom, Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00831-8.
- Kaye, John (1853). Some account of the Council of Nicæa in connexion with the life of Athanasius, F. J. Rivington.
- (1980) The Church in the Age of Feudalism (vol. 3), Burns & Oates. ISBN 978-0-86012-085-8.
- Lee, A. D. (2013). From Rome to Byzantium AD 363 to 565, Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-6835-9.
- Ambrose of Milan: Political Letters and Speeches, illustrated, reprint edició, Liverpool University Press. ISBN 978-0-85323-829-4.
- The Era of the Church Fathers (vol. 4), London: Lutterworth Press. doi:10.1515/9783112335383. ISBN 978-3-11-233538-3.
- Plantilla:Cite CE1913
- MacCulloch, Diarmaid (2010). Christianity: The First Three Thousand Years, Penguin. ISBN 978-1-101-18999-3.
- MacMullen, Ramsay (1984). Christianizing the Roman Empire: (A.D. 100-400), Yale University Press. ISBN 978-0-300-03642-8.
- McKinnon, James W.. “Desert Monasticism and the Later Fourth-Century Psalmodic Movement”. Music & Letters 75 (4): 505–521. doi:.
- REDIRECCIÓN Plantilla:Cita enciclopedia Grove Music subscription
- (1994).«Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital».University of Califòrnia Press.Berkeley:22
- (2005) Ambrose of Milan: Political Letters and Speeches, Liverpool University Press. ISBN 978-0-85323-829-4.
- Ambrose: Church and Society in the Clapix Roman World, Routledge. ISBN 978-1-317-89102-4.
- (2018) The Oxford Dictionary of Clapix Antiquity, Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780198662778.001.0001. ISBN 978-0-19-174445-7.
- Nirenberg, David (2013). Anti-Judaism: The Western Tradition, Head of Zeus. ISBN 978-1-78185-296-5.
- Norwich, John Julius (1989). Byzantium: The Early Centuries, Guild Publishing. ISBN 9780670802517.
- (1964).«Saint Ambrose: His Life and Claves».University of Notre Dona'm Press.Notre Dona'm, IN:
- Ambrose, New York: Routledge. ISBN 978-1-134-81504-3.
- “The Evidence for the Conversion of the Roman Empire to Christianity in Book 16 of the "Theodosian Code"” . Història: Zeitschrift für Alte Geschichte 42 (3): 362–378. ISSN 0018-2311.
- “Symmachus and the "Barbarian" Generals” . Història: Zeitschrift für Alte Geschichte 55 (3).
- Pagans and Christians in Clapix Antique Rome : Conflict, Competition, and Coexistence in the Fourth Century, New York, NY: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-11030-4.
- Sáry, Pál (2019). «Remarks on the Edict of Thessalonica of 380», Vojtech Vladár (ed.). Perpauca Terrena Blande Honori dedicata pocta Petrovi Blahovi K Nedožitým 80. Narodeninám, Trnavská univerzity, pp. 67–80. ISBN 978-80-568-0313-4.
- International Theological Commission (vol. II: Texts and Documents, 1986–2007), Ignatius Press. ISBN 978-1-58617-226-8.
- Sheridan, J.J. (1966). “The Altar of Victory – Paganism's Last Battle”. L'Antiquité Classique 35 (1): 186–206. doi:.
- Siecienski, A. Edward (2010). The Filioque: History of a Doctrinal Controversy, OUP USA. ISBN 978-0-19-537204-5.
- «12: Societas and Misericòrdia in Ambrose' theology of community», Ambrose of Milan and Community Formation in Clapix Antiquity, Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-5275-6726-9.
- Thornton, Robinson. St. Ambrose: His Life, Claves, and Teaching, Harvard University.
- (1978) «The Christian Church», Western Europe in the Middle Ages, 300–1475, 3rd edició, New York, NY: Alfred A Knopf. ISBN 978-0-394-32180-6.
- Hellenic religion and Christianization, c. 370-529, Boston: Brill Academic Publishers. ISBN 978-0-391-04121-9.
- Trout, Dennis I. (1999). Paulinus of Nola: Life, Letters, and Poems, University of Califòrnia. ISBN 978-0-520-92232-7.
- Trout, D. (2000). “Paulinus of Nola (Book Review)”. Theological Studies 61 (2).
- “Arbogast and the Death of Valentinian II” . Història: Zeitschrift für Alte Geschichte 25 (2): 235–244.
- (2006) «The Thessalonian Affair in the Fifth Century Histories», Violence in Clapix Antiquity: Perceptions and Practices, University of Califòrnia, Santa Barbara.
- Wilken, Robert Louis (2003). The Spirit of Early Christian Thought: Seeking the Face of God, Yale University Press. ISBN 978-0-300-10598-8.
- Wojcieszak, Maciej. “Obraz społeczeństwa Italii w listach Ambrożego z Mediolanu” [Social issues in the letters of St. Ambrose of Milan] (pl). Christianitas Antiqua 6: 177–187. ISSN 1730-3788.
Enllaços externs
[editar | editar còdic]
Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre Ambrosio de Milà.- 15px|link=|alt= Wikisource en Plantilla:Obtener idioma contiene obras originales de Ambrosio de Milà.
- Biografia de Sant Ambrosio de Milà en Santoral Catòlic de divinavoluntad.net
- Enciclopèdia Catòlica: Sant Ambrosio
- Benedicto XVI presenta a Sant Ambrosio de Milà
- Sant Ambrosio de Milà, en Ramón Trevijano Etcheverría, Patrología.
- Text i fragment musical de reconstrucció de Deus creator omnium; en el sitie de la Bibliotheca Augustana (Augsburc).
- Ficha en la NNDB
- Obres de Sant Ambrósio en la Biblioteca Nacional de Portugal
Referències
[editar | editar còdic]- Este artícul conté una traducció derivada de «Ambrosio de Milán» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.
- Pàgines en erros de referència
- Artículs en passages que requerixen referències
- Sants gal-romans
- Doctors de l'Iglésia
- Pares de l'Iglésia
- Escritors en llatí
- Sants d'Itàlia
- Sants de l'Iglésia ortodoxa
- Sants de la Comunió anglicana
- Germans sants
- Bisbes i arquebisbes de Milà
- Bisbes d'Itàlia del sigle IV
- Teòlecs cristians
- Teòlecs d'Itàlia
- Patrología del sigle IV
- Sants catòlics
- Filòsofs en llatí
- Filòsofs del sigle IV
- Teòlecs del sigle IV
- Catòlics d'Itàlia
- Bisbes sants d'Itàlia
- Gens Aurelia
- Sants cristians de l'Antiga Roma del sigle IV
- Naixcuts en Tréveris
- Fallits en Milà
- Mariología catòlica
- Doctors de l´Església
- Escriptors en llatí