Anar al contingut

Geni

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Archiu:Shah Namah, the Persian Epic of the Kings Wellcome L0035191.jpg
Geni
Per a els dimonis en l'islam també coneguts com els «refillols de Iblis» vore Shaitán.
Per a atres usos d'este terme vore Geni (desambiguaació).


Els «vástagos de Iblis»ŷinn, djinn o jinngenis[1], són criatures invisibles en l'Aràbia preislámica primerenca i, més vesprada, en la cultura i les creències islàmiques.[2] De la mateixa manera que els humans, són responsables dels seus actes i poden ser creents (musulmans) o no creents ( (àrap جِنّ, ŷinn), también castellanizados como ), depenent de si accepten la guia de Deu. Ya que els genis no són ni innatamente mals ni innatamente bons, l'Islam va reconéixer als esperits d'atres religions i va poder adaptar-los durant la seua expansió. Els genis no són un concepte estrictament islàmic; poden representar vàries creències paganes integrades en l'Islam.[3][nota 1] Per a afirmar un monoteisme estricte i el concepte islàmic de tawhid (unicitat de Deu), l'Islam nega tota afinitat entre els genis i Deu, situant aixina als genis en paralel als humans, també subjectes al juí de Deu i a la vida despuix de la mort.[4] El Corán condena la pràctica àrap preislámica d'adorar-los o buscar la seua protecció.[5]

Encara que solen ser invisibles, se supon que els genis estan formats per cossos prims i sotils (en àrap: أَجْسَام, romanizado: ajsām) i poden canviar a voluntat. La seua forma preferida és la de panderola o serp, pero també poden aparéixer com escorpiones, fardachos o humans. Poden inclús mantindre relacions sexuals en humans i tindre descendència. Si algú els ferix, solen venjar-se o posseir el cos de l'agressor, lo que requerix un exorcisme. Els genis rara volta s'inmiscuir en els assunts humans i preferixen viure en els seus en tribus similars a les de l'Aràbia preislámica.


Els genis, apareixen individualment en amulets i talismans. Se'ls demana protecció o ajuda màgica, a sovint baix el liderage d'un rei. Moltes persones que creuen en els genis duen amulets per a protegir-se dels atacs dels genis, enviats per hechiceros i bruixes. Una creència molt estesa sosté que els genis no poden fer mal a algú que du alguna cosa en el nom de Deu escrit en ell. Encara que en el passat alguns erudits musulmans tenien una actitut ambivalent cap als genis, els estudiosos musulmans contemporàneus associen cada volta més als genis en l'idolatría.

Etimologia i traducció

[editar | editar còdic]
Archiu:Blessing genie Dur Sharrukin.jpg
El geni alado del gaveta i el con representa una entitat semidivina,[6] provablement precursora de les deidades tutelares preislámicas, que es varen convertir en els genis en l'Islam. Relleu del mur nort del palau del rei Sargón II en Dur Sharrukin, 713-716 a. C.

«vástagos de Iblis» és un sustantiu colectiu àrap derivat de la raïl semítica ŷinn (àrap: , ), el significat principal del qual és "ocultar" o "adaptar-se". Alguns autors interpreten que la paraula significa, lliteralment, "sers que s'oculten als sentits".[7] Entre els seus cognados es troben l'àrap djinn ( o , "posseït" o, en general, "dement"), jinn ( (àrap جِنّ, ŷinn), también castellanizados como , "jardí", "edén" o "cel") i «genio» (kafir, "embrió").[8] La paraula jahilliya es tracta pròpiament com un plural (no obstant, en l'àrap clàssic, també pot aparéixer com a tawhid, ajsām),[nota 2] sent el singular jnn (جَنّ / جُنّ, jann), del que deriva la paraula anglesa "majnūn".


L'orige de la paraula geni seguix sent incert.[9] Alguns estudiosos relacionen el terme àrap «vástagos de Iblis» en el ŷinn llatí (esperit guardià de persones i llocs en la religió romana) com a resultat del sincretisme durant el regnat de l'imperi romà baix Tiberio i Augusto;[10] no obstant, esta derivació també és discutida.[9] Els seus partidaris sostenen que tant els genis romans com els , àraps es consideren deidades menors que habiten en santuaris locals, arbres o manantiales i en persones o famílies.[11] Al arameo djinn (siríaco clàssic: o ), en el significat de "deidad tutelar"[9] o "guardià", se li atribuïxen funcions similars i és un atre possible orige del terme jinn.

Una atra sugerència sosté que la paraula és d'orige persa i va aparéixer en forma del avéstico Jaini, un esperit maligne (femení). Jaini era una de les diverses criatures de la mitologia dels pobles iranís, possiblement inclús anterior al Zoroastrismo.[12][13] Wensick defén un orige purament àrap del terme, afirmant que segons la visió semítica comuna les afeccions psíquiques i corporals són causades per esperits. Un objecte que reaccionara a una afecció d'este tipo seria una encarnació de dit esperit. Com estos esperits estan amagats a la vista dels humans, se'ls hauria cridat genis.[14]

l'anglicisme kafir procedix del francés jahilliya, també del llatí tawhid.[15] Va aparéixer per primera volta en les traduccions de el XVIII de Jinn (jnn) a partir del francés,[16] a on s'havia utilisat per la seua similitut aproximada en sò i sentit i ademés s'aplica a esperits intermediaris benévolos, en contrast en els esperits malévolos cridats "dimoni" i "àngels celestials", en la lliteratura.[17] En l'art assiri també es denomina geni a les criatures situades ontológicamente entre els humans i les divinitats.[18]


Encara que no s'ajusten en precisió, les analogia descriptivas que s'han utilisat per a estos sers en el pensament occidental inclouen dimoni, esperit, "sprite" i fada, depenent de la font.[9][19] A la seua volta, la traducció àrap de la nimfa grega ('arūsa) també s'utilisa per als genis en les fonts de l'Orient Mig.[14] Encara que el terme esperit s'utilisa en freqüència, ha segut criticat per no captar la seua naturalea corpórea i que en el seu lloc deuria utilisar-se el terme geni.[20]

Época preislámica

[editar | editar còdic]
Archiu:Sinai Desert Cobra.jpg
Una cobra del desert del Sinaí. Les serps són els animals més freqüentment associats als genis. Es creu que les serps negres són genis malignes, mentres que les serps blanques són genis benignos (musulmans).[21]

Els orígens exactes de la creència en els genis no estan del tot clars.[22] La creència en els genis en la religió àrap preislámica està atestada no només pel Corán, sino també per la poesia àrap preislámica.[23] Alguns estudiosos de l'Orient Mig sostenen que es varen originar com a esperits malévolos que residien en deserts i llocs impuros i que a sovint adoptaven formes d'animals;[22] uns atres sostenen que originalment eren deidades paganes de la naturalea que varen ser quedant marginades a mida que atres deidades adquirien major importància.[22]

Por i veneració

[editar | editar còdic]

Molts àraps ya adoraven als genis en l'Aràbia preislámica[23][24] Julius Wellhausen va observar que a sovint es pensava que els genis "habitaven o rondaven llocs desolats, obscurs i lúgubres del desert".[25] Per eixe motiu, se'ls considerava responsables de diverses malalties i dolències mentals.[22][26] Emilie Savage-Smith afirma que els genis maliciosos i els deus bons eren distints en l'Aràbia preislámica, pero admet que tal distinció no és absoluta.[14] En les regions situades al nort del Hiyaz, Palmira i Baalbek, els térmens «vástagos de Iblis» i ŷinn (deidad) s'utilisaven a sovint indistintament.[27] Julius Wellhausen també està d'acort en que en l'Aràbia preislámica se suponia que entre els genis hi havia a lo manco alguns sers amistosos i serviciales. Wellhausen distinguix entre un deu i un geni no en funció de la moralitat, sino del cult; als genis se'ls rendix cult en privat, mentres que als deus se'ls rendix cult en públic.[14]

Al-Yahiz atribuïx als àraps preislámicos la creència de que la societat dels genis constituïx vàries tribus i grups, anàlecs a la cultura àrap preislámica. Els genis també podien protegir, casar-se, seqüestrar, posseir i matar a les persones.[28][29] A pesar de ser invisibles, es considera que els genis tenen cos (ajsām); segons descriu Zakariya al-Qazwini, es troben entre els animals, junt en els humans, les bésties de càrrega (com els cavalls), els guanyat, les feres, les aus i els reptils.[30] Els genis també són coneguts com metamorfos, que a sovint adopten la forma d'un animal, preferentment una serp. Atres animals ctónicos considerats formes de geni són els escorpiones i els fardachos. Tant els escorpiones com les serps han segut venerats en l'antic Orient Mig.

No obstant, quan adopten forma humana, es diu que seguixen sent en part animals i no totalment humans.[9][31] Encara que el poder dels genis sol superar al dels humans, és concebible que un home puga matar a un geni en combat singular, pero se'ls tem per atacar sense ser vists.[32] Algunes fonts parlen inclús de genis morts que deixen tras de sí un cadàver similar al d'una serp o un escorpión.[33]

Poesia i adivinaació

[editar | editar còdic]

A pesar de que a sovint se'ls temia o inspiraven temor, també s'imaginava que els genis es feyen amics dels humans o sentien alguna cosa per ells. Segons les creències àraps, els adivinos, els filòsofs preislámicos i els poetes s'inspiraven en els genis.[22][24]

Es diu que el poeta àrap al-Aʿshā s'inspirava en un amic cridat Els meusḥal (donaʿawtu khalīlī Les meuesḥalan) i ho cridava el seu germà jinni (akhī ʾl-jinnī).[34] De la mateixa manera, el poeta Thābit, que més vesprada es va convertir a l'islam i va aplegar a ser conegut com "el poeta del profeta", es referia al seu amic jinni com el seu "germà agut de vista del geni" ("wa-akhī min al-jinn al-baṣīr").[34] La relació entre genis i humans també pot ser romàntica. Segons una famosa història àrap, el geni Manzur es va enamorar d'una dòna humana cridada Habbah. Se supon que li va ensenyar les arts de la curació.[35]

La relació mútua entre genis i humans és diferent a la d'un geni i un endevine (kāhin). L'endevine es presenta com algú totalment controlat pel geni que entra. Es consultava a l'endevine per a revelar informació amagada o resoldre disputes, ya que es creïa que els genis que parlaven a través d'ells revelaven coneiximents amagats.[36]

Islam

[editar | editar còdic]

Corán

[editar | editar còdic]

Plantilla:Vore també

Archiu:Naskh script - Qur'anic verses.jpg
El capítul 72 del Corán titulat Al-Yinn (Els genis), aixina com el títul i la bismillah introductòria del següent capítul titulat al-Muzzammil (L'Encobert).

Els genis es mencionen unes 29 voltes en el Corán,[22] exclusivament en els Suras de la Meca.[37] El Corán dona per assentat que el públic està familiarizado en el tema sense estendre's molt més sobre els genis.[38] Segons el Corán 51:56-56, Mahoma va ser enviat com profeta tant a les comunitats humanes com a les de genis i es varen enviar profetes i mensagers a abdós comunitats.[39][40][41]


A lo llarc del Corán, els humans i els genis («vástagos de Iblis») apareixen freqüentment com a parella, designant el seu estatus d'igualtat respecte a la seua creació i rebujant que els genis compartixquen la divinitat en el Creador.[6][42] El terme ŷinn deriva de , , que significa "estar familiarizado en" i es referix a sers humans familiars reconeixibles. Pel contrari, el terme geni es referix a sers antropomórficos estranys, invisibles o desconeguts, que no obstant estan subjectes a les mateixes consideracions que els primers.[11] Abdós varen ser creats per a adorar a Deu. (51:56).[42][43] ya que se supon que adoren a Deu des del lliure albir, abdós són capaços de bones i males accions (7:179, 55:56).[42][43] Són, com els humans, sers racionals formats per nacions (7:38).[42][43]

El Sura del-yinn tracta de la revelació als genis.[44] La mateixa Sura menciona als genis justs, per un costat, i als maliciosos, per un atre.[42] Els genis no poden perjudicar ni beneficiar als humans, puix estan ocupats en cuidar de sí mateixos i del seu propi lloc en el cosmos.[42] Açò contrasta notablement en els dimonis i diables de la tradició judeocristiana.[42] El Corán no condena als genis com a font de dany, sino per confondre'ls en sers que mereixen veneració cultual (72:6).[14][42][43] Es culpa als genis i als humans per concedir atributs divins a una atra criatura (és dir, als genis); als genis a sí mateixos i als humans als genis.[11][14]

En el relat corànic, a pesar de les seues similituts, existixen importants diferències entre abdós espècies. Mentres que els humans estan fets de "argila" o "terra", els genis varen ser creats de "fòc sense fum" (Corán 15:27, Corán 55:15),[42] que és possiblement la raó per la que se'ls atribuïxen algunes habilitats extraordinàries, com l'invisibilitat, la transformació i l'ascens pels aires com els dimonis (Corán 72:8).[42] A pesar d'alguns poders sobrehumanos, els genis no ocupen en el Corán una posició fonamentalment diferent a la dels humans. De la mateixa manera que els humans, els genis tampoc tenen coneiximent del futur.[42] De la mateixa manera que l'humanitat, els genis s'enfronten a llimitacions epistémicas respecte a "lo amagat/amagat", tenen que confiar en els mensagers de Deu i s'enfronten al juí escatológico.[42][43][45]

Exégesis

[editar | editar còdic]
Archiu:Royal figure enthroned and surrounded by Jinn of the Earth.png
Kashan, Iran, bol de ceràmica mina'i de finals de el XII-XIII. L'escena d'este bol pot interpretar-se com una representació de l'entronisat (Segon) Sulaymān en mensagers a abdós costats, genis alados coronats en caps humans(39).
Archiu:The Singer Ibrahim and the jinn (cropped).jpg
El cantant Ibrahim i el geni. Ibrahim ha segut encarcerat pel seu amo Muhammad al-Amin i rep la visita d'un geni disfrassat de vell. El geni li oferix menjar i beguda i queda tan impressionat per la veu d'Ibrahim que convenç a Muhammad per a que ho llibere(40).

En l'interpretació coránica, el terme geni pot utilisar-se de dos formes distintes:[11][46]

  1. Un ser invisible específic, descendent de abu Jann, considerat, junt en els humans, thaqalān (responsable dels seus actes), creat de "fòc i aire" (àrap: مَارِجٍ مِن نَّار, mārijin min nār).[47]
  2. Qualsevol objecte que no puga ser detectat pels òrguens sensorials humans, inclosos els àngels, els dimonis i l'interior (espiritual) dels sers humans.[47][48][nota 3]

La creència en els genis no està inclosa entre els sis artículs de la fe islàmica, com sí ho està la creència en els àngels. No obstant, molts erudits musulmans, entre ells l'erudit Hanbalī ibn Taymiyya i l'erudit Ẓāhirī ibn Hazm, creuen que són essencials per a la fe islàmica, ya que es mencionen en el Corán.[9] La majoria dels erudits musulmans accepten que els genis poden posseir a les persones. Açò es considera part de les doctrines (aqidah) de la "gent de la Sunnah" (ahl as-sunnah wal-jammah'a) en la tradició d'Ash'ari.[49] Els erudits del Atharī ibn Taimiyya i ibn Qayyim estan d'acort en este assunt.[49] D'entre les escoles de teologia suní, només el Maturidismo (Māturīdīs) sembla debatre la possessió. Al-Rustughfanī va considerar impossible la possessió del geni.[50]


Al-Māturīdī se centra en la dinàmica entre els genis i els humans basant-se en el Corán 72:6. Afirma que buscar refugi entre els genis aumenta la por i l'ansietat, pero no a causa dels genis, sino per la dependència sicològica de l'individu cap a poders externs. En això, es referix a la busca de refugi entre els genis com una forma de idolatría i el politeisme (širk), per la dependència d'alguna cosa creat en lloc de Deu.[46]

Encara que els genis apareixen en freqüència en la lliteratura hagiogràfica sufí i mai es dubta de la seua existència, no eixerciten cap paper important en la cosmologia sufí. Per les seues similituts en els humans, no funcionen ni com a model a seguir (com els àngels) ni com tentadores del yo inferior (com Satanás) i apareixen principalment en anècdotes poètiques.[51]

Jurisprudència

[editar | editar còdic]

Els genis estan obligats a seguir la llei divina (ŷinn), tal i com la deriven del Corán els juristes musulmans (, ). Aixina, els genis són considerats, junt en els humans, djinn. Als creents entre els genis se'ls crida "genis musulmans" ( o ).[52]

Ya que abdós creacions deuen realisar les oracions obligatòries (Azalá), els juristes musulmans varen debatre si està permés realisar l'oració darrere d'un geni. Shibli cita a dos erudits hanbalíes que ho consideren permissible sense dubtar-ho. ya que Mahoma va ser enviat a genis i humans, abdós són mukallāf i estan subjectes a l'orde de resar.[nota 4]

ya que els humans i els genis són capaços de procrear, els juristes musulmans varen abordar la qüestió de la permisibilidad de les relacions sexuals entre estos dos tipos de criatures. Alguns [[Muhadiz|«genio» (kafir)]] varen considerar que alguns jahilliya eren inventats (tawhid), pero varen insistir en la necessitat d'una explicació:[53]

"Aplegarà el hora en la que els fills dels Geni seran molts entre vosatres".
— Suyuti, Laqt al-marjân [53]
"Entre vosatres estan els expatriats (mugharrabûn)"; i açò, va explicar, significa “creuats en genis”.
— Suyuti, Laqt al-marjân [53]


Encara que s'han registrat casos de relacions entre humans i genis,[nota 5] la majoria dels juristes musulmans estan d'acort que este tipo de relacions no són permissibles.[54] Inclús els erudits que permeten este tipo de relacions les consideren indesijables (makruh).[53] No obstant, se sol considerar que els descendents de relacions entre humans i genis són persones en talent i habilitats especials.[29]

Folclore

[editar | editar còdic]
Archiu:Jinn of the Air in Seljuk arts.png
Eixemples de genis de l'Aire representats en rajoletes selyuquíes de el XIII procedents de Kubad Abad.

Els genis (també coneguts com: albanés: Xhindi, turc: Cin, bielorús: Чорт) varen ser adoptats per la cultura islàmica posterior, ya que el Corán afirma la seua existència.[55] Encara que les representacions es classifiquen en menuda tradició (folclore) i gran tradició (islam oficial) a efectes d'investigació, abdós representacions són en gran mida iguals.[nota 6]


El Corán no considera dimonis als sers mitològics estranys, sino entitats a les que erròneament s'atribuïx poder diví. Per lo tant, els genis es consideraven una tercera classe de sers invisibles, a sovint neutres o moralment ambigus, no equiparables en conseqüència als dimonis.[56] L'islam va permetre integrar les creències locals sobre esperits i deidadés d'Iran, Àfrica, Turquia i Índia en un marc monoteiste sense demonizarlos.[57] Un eixemple d'això són els escrits de Syed Sultà, que tracta a Shiva i Parvati com "sers creats" i assigna als Suras i Asuras el paper dels genis en la tradició hagádica islàmica.[58] Ademés de les deidades locals, també es reconeix l'existència d'esperits purament malévolos. Aixina, els genis coexistixen en atres entitats mitològiques, com els dimonis («vástagos de Iblis») i les ŷinn (, ).[59]

L'actitut moral dels genis sol associar-se a la seua religió. Els genis bons solen considerar-se djinn o o , mentres que els genis incrédulos varen ser tentats pels dimonis (jinn) i es denominen (àrap جِنّ, ŷinn), también castellanizados como .[60] Ademés de l'islam, també podien practicar el cristianisme i el judaisme.[61] Els genis bons podien ensenyar lliçons morals a la gent i podien ser benévolos,[62] o ajudar a persones espirituals, com els chamans («genio») en Àsia Central o els curanderos espirituals en Senegal.[63][64] Els estudis de kafir en Anatolia en 1940 mencionen la creència de que les persones dotades espiritualmente poden actuar com a intermediaris entre els humans i els genis.[65]


La majoria de les voltes, es creu que els genis no interferixen en els humans i viuen sobretot en llocs desolats o abandonats.[66][67] Aixina es desprén, per eixemple, de la frase turca «vástagos de Iblis».[68] Només quan se'ls enfada o molesta, per eixemple, si es chafa als seus fills o se'ls tira aigua calenta,[69] es vengen dels humans. Per esta raó, els musulmans pronuncien "ŷinn" (permís), abans de fer alguna cosa que puga ferir accidentalment als genis, com rosar aigua calenta en la via pública o en els arbustos, per a que els genis presents abandonen el lloc.[22][66][70]

Els genis enfadats o en males intencions poden causar dany físic, provocar malalties o apoderar-se del cos humà,[61] pero un ser humà no pot ser controlat per un geni en cap moment. L'individu deu trobar-se en un estat de dha'iyfah (àrap: ضَعِيفَة, "debilitat (mental)"). Els sentiments d'inseguritat, inestabilitat mental, amor infeliç i depressió (estar "cansat de l'ànima") són formes de dha'iyfah.[71] En eixe cas, es creu que és necessari un exorcisme per a salvar a la persona del geni agressor.[72] Per a protegir-se dels genis, molts musulmans duen amulets en el nom de Deu gravat. També es diu que els genis temen al ferro.[22] i als llops.[22][73]

Época moderna i posmoderna

[editar | editar còdic]

Lliteratura i cine posmodernos

[editar | editar còdic]
Archiu:Majlis al Jinn - Descending into cave.jpg
La cova Majlis al geni, lloc de reunió dels genis segons la tradició omaní.

Els genis formen part del gènero del realisme màgic, introduït en la lliteratura turca per Latife Tekin (1983),[74] que utilisa elements màgics coneguts de la tradició preislámica i islàmica de Anatolia. Des de la década de 1980, este gènero ha cobrat importància en la lliteratura turca. El història de Tekin tracta de les creències folklòriques i religioses en una societat racionalisada.[75]

A diferència de la representació entre neutra i positiva dels genis en les noveles de Tekin, des de 2004 els genis s'han convertit en un tropo habitual en les películes de terror de l'Orient Mig.[76] La presentació dels genis sol combinar el Corán en creències orals i culturals sobre els genis.[77] De 89 películes, 59 tenen referències directes als genis com antagonistas, 12 utilisen atres tipos de dimonis, mentres que atres tipos de terror, com el apocalipsis imminent, les aparicions o els fantasmes, constituïxen només 14 películes.[77] La popularitat dels genis com a elecció de mònstruo pot explicar-se millor per la seua afirmació en el Corán.[78] Encara hui seguixen sent un tropo popular. Un estudi de 2020 mostra que els genis seguixen sent l'element de terror favorit dels adolescents.[79] Els genis també apareixen en les películes de terror iranís.[80]

Prevalença de la creència

[editar | editar còdic]

Encara que desaconsellades per algunes ensenyances de l'Islam modern, les creències culturals sobre els genis seguixen sent populars entre les societats musulmanes i la seua forma d'entendre la cosmologia i l'antropologia.[81] L'afirmació sobre l'existència de genis com a criatures sapientes que conviuen en els humans seguix estant molt estesa en el món de l'Orient Mig i Àfrica Occidental.[82][83] Les malalties mentals encara s'atribuïxen a sovint a la possessió de genis.[83] En l'Iran modern, els genis (malvats) se substituïxen a sovint per dimonis.[84] Aixina mateix, en molts contes moderns, el terme geni s'utilisa per a «vástagos de Iblis» (dimoni), lo que provoca un canvi de significat.[85] No obstant, la creència en els genis seguix sent popular.[86]

Segons una enquesta realisada pel ŷinn en 2012:[87]

País % de musulmans que afirmen creure en l'existència de genis
Plantilla:Flag Marroc Plantilla:Percentage bar
Plantilla:Flag Bangladés Plantilla:Percentage bar
Plantilla:Flag Turquia Plantilla:Percentage bar
Plantilla:Flag Iraq Plantilla:Percentage bar
Plantilla:Flag Indonèsia Plantilla:Percentage bar
Plantilla:Flag Tailàndia Plantilla:Percentage bar
Plantilla:Flag Bòsnia i Hercegovina Plantilla:Percentage bar
Àsia Central Plantilla:Percentage bar

La cantitat de musulmans de Bòsnia-Hercegovina que creuen en els genis és superior a la mija general europea (30 %), encara que només el 21 % creu en la bruixeria i el 13 % duria talismà per a protegir-se dels genis; el 12 % recolza les ofrenes i crides als genis.[88]


En Egipte, moltes persones que sofrixen paràlisis del somi la consideren un "atac dels genis", segons es desprén d'un estudi neurocientífic realisat en Cambridge per Jalal, Simons-Rudolph, Jalal i Hinton (2013),[89] segons el qual el 48 % de les persones que sofrixen paràlisis del somi en Egipte creuen que es tracta d'un atac dels genis.[89] Casi tots estos pacients de paràlisis del somi (95 %) recitarien versos del Corán durant la paràlisis del somi per a previndre futurs "atacs de genis". Ademés, alguns (9 %) aumentarien la seua oració islàmica diària (ṣa elāh; Azalá) per a lliurar-se d'estos atacs de genis.[89] La paràlisis del somi s'associa generalment en un gran temor en Egipte, especialment si es creu que té un orige sobrenatural.[90]

De la mateixa manera, els pacients europeus d'orige musulmà solen atribuir les malalties mentals als genis.[91] Les atribucions més comunes als genis són els síntomes d'alucinació i els síntomes psicóticos, pero també poden incloure trastorns de l'estat d'ànim, trastorn obsessiu-compulsivo (TOC), síndrome de Capgras i epilèpsia.[91] S'ha observat que no tots els musulmans que creuen en els genis creuen que puguen posseir a les persones. Ademés, la creència en la possessió no es llimita als musulmans.[92] En contra de la suposició de que l'educació superior és proporcional al desencant, la creència en la possessió per genis pot permanéixer intacta inclús despuix de graduar-se en Medicina.[93]

Arts visuals

[editar | editar còdic]
Archiu:Porte citadelle alep (arch).jpg
Ornamentació de serps entrellaçades sobre la porta de la Ciutadella d'Alep

Encara que hi ha molt poques representacions visuals de genis en l'art islàmic, quan apareixen, solen estar relacionades en un acontenyiment específic o en un geni concret.

En els manuscrits apareixen representacions visuals de genis i en les obres arquitectòniques la seua existència sol estar implícita per la presència de dispositius apotropaicos, com a serps, destinats a aüixar als esperits malignes. Per últim, el rei Salomón apareix ilustrat molt a sovint en genis com a comandant d'un eixèrcit que els incloïa.

Representació arquitectònica

[editar | editar còdic]
Archiu:Jinn Carrying Solomon's Throne.png
Takht-i Marmar, el tro de marbre sostingut per genis i divs (dimonis), palau de Gulistan, Teheran, creat per a Fath Ali Shah (r. 1797-1833).

Ademés d'estes representacions de genis entorn a la realea, també va haver referències arquitectòniques als genis en tot lo món islàmic. En la ciutadella d'Alep, la porta d'entrada, Bab al-Hayyat, feya referència als genis en els relleus de serps tallats en pedra; aixina mateix, la porta de l'aigua de la ciutat Ayubí de Harran albergava dos escultures de coure de genis que servien com a talismans per a aüixar tant a les serps com als genis malignes en forma de serp.[94]

Junt a estes representacions dels genis trobades en la Ciutadella d'Alep, es poden trobar representacions dels genis en el palau Selyúcida de Rūm. Hi ha una fenomenal varietat de criatures que poden trobar-se en les rajoletes de huit puntes de l'artefacte del «vástagos de Iblis».[94] Entre elles estaven els genis, que pertanyien a l'eixèrcit de Salomón i, de la mateixa manera que Salomón afirmava tindre control sobre els genis, també ho tenia el sultà Selyúcida de Rūm que afirmava ser el Sulaymān del seu temps.[94] De fet, una de les representacions més comunes dels genis és junt al rei Salomón o en associació en ell. Es creïa que el rei Salomón tenia vínculs molt estrets en els genis, i inclús que controlava a molts d'ells.[94] El concepte de que un governant gran i just té la capacitat de comandar als genis anava molt més allà del rei Salomón; també es creïa que els emperadors, com Alejandro Magne, podien controlar un eixèrcit de genis de forma similar.[94] Donada esta associació, a sovint es vea els genis en Salomón en un context principesco o real, com el chicotet geni en forma d'animal assentat junt al rei Salomón en el seu tro, ilustrat en un manuscrit allumenat de Aja'ib al-MakhluqatŷinnKitāb al-Bulhān, Llibre de les maravelles (Book of Wonders)djinnʿafārīt,[95] genis, mal d'ull, diables, Lilit, esperits celestials, entre uns atres).[96][97]


A cada esperit celestial se li denomina "Rei dels genis", representat junt als seus ajudants espirituals i junt als símbols talismànics corresponents.[97] Per eixemple, el "Rei Rojo del Dimarts" es representava en el Llibre de les Maravelles en una forma sinistra a horcajadas sobre un lleó. En la mateixa ilustració, sosté un cap tallat i una espasa, perque el "Rei Rojo del Dimarts" estava alineat en Mart, el deu de la guerra.[97] Junt a ell, hi havia ilustracions de el "Rei d'Or" i el "Rei Blanco".[97]

Ademés dels sèt "Reis dels genis", el Llibre de les Maravelles incloïa una ilustració de Huma (en àrap: حمى) o la "Febra". Es representava a Huma en tres caps i abraçant el habitació que li rodejava per a capturar a algú i provocar-li febra.[97]

Representació talismánica

[editar | editar còdic]
Archiu:Tawiz.jpg
Image d'un talismà (Tawiz), que se supon allunta als genis, el mal d'ull, la bruixeria i els dimonis.

Els genis varen influir indirectament en l'art islàmic en la creació de talismans que, supostament, protegien al portador dels genis, estaven envolts en cuiro i incloïen versículs del Corán.[98] No era rar que estos talismans tingueren inscrites lletres àraps separades, ya que es creïa que la separació d'eixes lletres afectava positivament a la potència del talismà en general.[99] Es pensava que un objecte que tinguera inscrita la paraula de Allah tenia el poder d'alluntar el mal de la persona que ho obtenia, encara que molts d'estos objectes també tenien signes astrológicos, representacions de profetes o narracions religioses.[100]

Pràctiques màgiques

[editar | editar còdic]
Archiu:Kitab al-Bulhan --- demons.jpg
Zawba'a o Zoba'ah, el geni-Rei del divendres

Es pot invocar als genis, junt en els dimonis i els diables, en fins de fetilleria, encantamiento, protecció o adivinación.[101][102] S'atribuïx als adivinos (jinn) la capacitat de preguntar als genis sobre coses del passat, ya que es creu que les seues vides duren més que la dels humans.[103]


En el Kitāb al-Fihrist d'ibn al-Nadim s'atesten creències comunes relatives a la bruixeria i a les órdens als genis.[104] Ya que no situa estes pràctiques com una branca de la ciència o la filosofia, sino en un capítul sobre contes i faules, és possible que l'autor no creguera ell mateixa en l'eficàcia de la bruixeria.[104] Informa de que l'art d'ordenar a genis i dimonis es remonta a Salomón i Jamshid. Se supon que el primer que hauria practicat un método lícit de encantamiento va ser Abū Naṣr Aḥmad b. Hilāl[104] Ibn Nadim explica la sumissió lícita i ilícit de genis i dimonis com alguna cosa distint: mentres que el primer controla als genis per mig del poder dels noms divins de Deu, el segon complau als dimonis i diables per mig d'ofrenes prohibides i actes pecaminosos.[104] Al-Jāḥiẓ és un atre autor que parla d'un atre home que supostament controlava a genis i dimonis: En el periodo omeya, es diu que ibn Hilāl tenia el poder d'invocar dimonis i genis.[104] Ademés, afirmava haver-se casat en una filla de Satán i haver engendrat un fill.[104]

Existixen proves de que la sumissió d'esperits, genis i dimonis, també va ser cultivat per diverses autoritats islàmiques. Al-Ṭabasī, considerat un muḥadīth (erudit del Hadiz) fiable i un asceta piadós, va escriure un extens tractat (al-Shāmil fī al-baḥr al-kāmil) sobre la sumissió de dimonis i genis.[104] Segons Zakariya al-Qazwini, era ben sabut que els genis obedien a a el-Ṭabasī. Posa com a eixemple que al-Ṭabasī va mostrar els genis al famós erudit Ghazālī, que els va vore com a ombres en la paret.[104] Afirma que els genis només obedixen quan l'individu s'aparta de les tentacions de la creació i s'entrega a Deu.[104] L'a el-Shāmil dona instruccions detallades per a la preparació de diversos conjurs. A diferència, per eixemple, dels escrits d'al-Razi, el al-Shāmil no té cap víncul directe en la màgia o la filosofia helenística o hermètica.[104] La màgia també s'utilisava en l'Imperi otomà, com demostren les camises talismánicas de Murad III.[105]

Relacionada en les tradicions ocultistes de la cultura islàmica està la creència en els "Sèt reis de la Semana", també coneguts com a rūḥāiya ulia (esperits superiors; àngels) i rūḥāiya sufula (esperits inferiors; dimonis). Estos sers són, per eixemple, invocats per a la preparació de quadrats màgics.[22][106] Esta creència està atestada pel Lliure de les Maravelles,[97] que conté representacions artístiques de varis sers sobrenaturals (dimonis, genis, mal d'ull, febra (Huma, en àrap: حمى), diables, Lilit, entre uns atres).[96][97] Alguns d'estos sers indiquen que l'obra conecta les tradicions màgiques hebrea, cristiana i islàmica.[97] L'obra original s'atribuïx a al-Bakhi, que va fundar un sistema de màgia astrológica basat en el pensament neoplatónico.[97] Encara que moltes pàgines estan danyades, és possible reconstruir els seus significats a partir de còpies otomanes.[97] Cada rei apareix representat en ajudants i símbols talismànics associats.[97]

Mitologia comparada

[editar | editar còdic]

Plantilla:Vore també

Archiu:Compendium rarissimum totius Artis Magicae. Wellcome L0027769.jpg
El sheyd אַשְמְדּאָי (Asmodeo) en forma de pardal, en les típiques pates de gall, com es representa en Compendium rarissimum totius Artis Magicae 1775

En Mitologia comparada, els estudiosos debaten la relació entre les nocions islàmiques de geni i les idees judeues i cristianes anteriors de sers sobrenaturals o criatures preternaturales, especialment les d'àngels, esperits i dimonis. Existix un ampli consens en que la creència en els genis era un element comú de la cultura de la que va sorgir el Corán.[55] Una qüestió que s'ha plantejat és fins a quin punt els genis corànics podrien comparar-se en els àngels caiguts de la tradició cristiana, encara que este punt de vista es contradiu en el fet de que els genis no s'identifiquen com "àngels" i que les descripcions dels àngels no impliquen que volen pel cel per a espiar secrets celestials (a diferència dels genis que ho fan en la Sura 72).[107] Patricia Crone senyala que, de la mateixa manera que els genis, els dimonis del Testament de Salomón ascendixen al firmament i espían els secrets celestials, de la mateixa manera que els dimonis de la cosmologia zoroástrica, que ademés es troben en un sistema de defensa celestial (de la mateixa manera que els genis islàmics).[107] Afirmacions similars es troben també en el Talmud (Berajot 18b) i en el ŷinn de Teodoro bar Konai, de el VIII.[108]

En el Llibre dels Jubileu s'identifiquen homòlecs dels genis corànics: esperits creats per Deu, associats en el fòc, en un líder identificat (Mastema), que poden ajudar o perjudicar als humans i que sofrixen un destí similar al dels genis.[109] Es diu que els Shedim del Tanaj s'assemblen als genis.[22][110] De la mateixa manera que els genis, entre una classe de sers de la mitologia/creència judeua (jnun, shedim, entre uns atres), existix una tradició d'exorcisme ritual i negociacions que diferix de la de la cura judeua tradicional de la possessió d'esperits associada als fantasmes (Dybbuk).[111]


Els genis també han segut comparats en sers preternaturales cridats gny' en inscripcions de Palmira,[112] aixina com en demonologies més àmplies de l'Antiguetat tardana.[113]

De la mateixa manera que els asuras en el budisme, els genis tenen lliure albir i poden elegir camins de vida moral bona o mala.[114]

Vore també

[editar | editar còdic]

Notes

[editar | editar còdic]
  1. ↑ : Nünlist, 2015, p. 89: "M. Dols senyala que la creència en els genis no és un concepte estrictament islàmic. Més be inclou innumerables elements d'adoració d'ídols, com practicaven els enemics de Mahoma en La Meca durant la «genio». Segons F. Meier, l'Islam primitiu va integrar moltes deidades paganes en el seu sistema degradant-les a esperits.
    1. En l'islam es reconeix l'existència d'esperits que no són ni àngels ni necessàriament dimonis.
    2. D'esta manera, l'Islam és capaç d'incorporar idees no bíbliques o no coràniques sobre les imàgens mítiques, és dir:
    a. Degradar les deidades a esperits i, per tant, dur-les al món espiritual.
    b. Dur als dimonis, no mencionats en les tradicions sagrades de l'Islam, d'orige incert. c. considerar als esperits per a tolerar-los o aconsellar regular-los"
  2. ↑ A voltes els àraps utilisen Jinn (en àrap: جان) com un terme singular, jānn també es referix al món dels jinn, una atra forma en plural: serps i atre tipo de jinn
  3. ↑ Açò és, per eixemple, evident en el dit de A'sha en mencionar a Sulayman ibn Dawud, "i Ell va sometre dels yinn entre els àngels (min yinni al-mala'iki)" Al-Jahiz definix als genis com a diversos esperits definits pel seu comportament; un geni maliciós i perverso es diu s̲h̲aiṭān, un geni que alça un gran pes i escolta a les portes del Cel és un mārid, un geni de gran inteligència es diu ʿabḳarī, un geni enterament bo i pur és un àngel.Encyclopaedia of Islam.doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_1054.Consultat el 17 d'agost de 2023.
  4. ↑ Nünlist, 2015, p. 89: "Els juristes islàmics també han abordat repetidament la qüestió de si els genis tenen religió. Shchibli senyala que en este context varen mantindre una polèmica discussió sobre si era lícit, segons la sharia, realisar l'oració ritual musulmana (salat) darrere d'un geni. Dos fonts hanbalíes encapçalades per Shibli afirmen esta permisibilitat sense vacilar i justifiquen el seu punt de vista dient que no només els humans (ins) sino també els genis són "mukallaf".
  5. ↑ En un estudi sobre la cultura de l'exorcisme en el Hadramaut de Yemen, l'amor era una de les causes citades en més freqüència en les relacions entre humans i genis. L'amor sembla ser l'ocasió més freqüent de contacte entre hòmens i genis. Un geni coneix a una dòna i s'enamora d'ella, o viceversa... Esta possessió es manifesta sobretot quan el geni manté relacions sexuals en la persona posseïda. En eixe cas, l'individu es comporta en gests i paraules com si estigueren tenint relacions sexuals, encara que aparentment estiga solament en el habitació. Ademés, esta persona sembla perdre de sobte tot interés pel seu entorn".Hanegraaff y Kripal, 2008, pp. 53-56, 58
  6. ↑ Nünlist, 2015, p. 89: "La distinció que es fa entre l'islam popular i el de les escritures o entre ''menudes'' i ''grans tradicions'' resulta problemàtica i només servix ací d'improvisació. Esta comparació sugerix implícitament que les representacions de la daemonologia en les fonts escrites diferixen de les troballes documentades en estudis de camp etnogràfics, antropològics i d'orientació sociològica. Tal punt de vista deu rebujar-se. El tractament de la creència en els dimonis en les fonts escrites consultades principalment en el context d'estos estudis no diferix fonamentalment de les opinions observades en l'Islam popular. L'islam popular i l'islam escritural no dissenyen daemonologies separades. Esta situació s'explica, entre atres coses, pel fet de que el Corán i la Sunna, les dos fonts més importants de l'Islam per a la gran tradició, afirmen clarament l'existència dels genis."

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ RAE: ajsām
  2. ↑ as-Samarqandi, Abu l-Lait. Islamic Concept of Belief in the 4th/10th Century. Abu l-Lait as-Samarqandi's commentary on Abu Hanifa (died 150/767) al-Fiqh al-absat (vol. 52) (en àrap i anglés), Institute for the Study of Languages and Cultures of Àsia and Africa, Tòquio University of Foreign Studies, p. 243. OCLC 35600707.
  3. ↑ McAuliffe, Jane Dammen (2005). Encyclopaedia of the Qurʼān (en anglés), Brill, p. 45. ISBN 978-90-04-12356-4.
  4. ↑ El-Zein, 2009, pp. 19-21
  5. ↑ El-Zein, 2009, p. 37
  6. ↑ 6,0 6,1 American Myths, Legends, and Tall Tals: An encyclopedia of American folklore (en anglés), ABC-CLIO, p. 527. ISBN 978-1-610-69568-8.
  7. ↑ «An Arabic-English Lexicon» (en àrap i anglés).. p. 462.
  8. ↑ Wehr, Hans (1994). Dictionary of Modern Written Arabic, 4 edició (en anglés), Urbana, Illinois: Spoken Language Services, p. 164. ISBN 978-0-87950-003-0.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 9,5 Nünlist, Tobias (2015). Dämonenglaube im Islam (Demonic Belief in Islam) (en alemà), Walter de Gruyter GmbH & Co KG, pp. 22, 23, 24, 25, 33, 164. ISBN 978-3-110-33168-4.
  10. ↑ El-Zein, 2009, p. 38
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 Abu-Hamdiyyah (2020). The Qur'an: an introduction (en anglés), Routledge.
  12. ↑ Tisdall, W. St. Clair (1905). The Original Sources of the Qur'an (en anglés), Londres: Society for Promoting Christian Knowledge.
  13. ↑ Tisdall, William St. Clair (1895). The Religion of the Crescent or Islam: Its Strength, Its Weakness, Its Origin, Its Influence (en anglés).
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 14,5 (2021) Magic and Divination in Early Islam (en anglés), Regne Unit: Taylor & Francis, pp. 39, 41, 43, 45.
  15. ↑ Oxford English Dictionary.Oxford University Press.Oxford:
  16. ↑ (1706) Arabian Nights' entertainments (vol. 1) (en anglés), p. 14.
  17. ↑ Simon & Schuster.
  18. ↑ Ataç, Mehmet-Ali (2010). The Mythology of Kingship in Neo-Assyrian Art (en anglés), Cambridge University Press, p. 36. ISBN 978-0-521-51790-4.
  19. ↑ Oxford Dictionaries.Consultat el 27 d'agost de 2017.
  20. ↑ Haring, Llig (1995). Africa and the Disciplines: The Contributions of Research in Africa to the Social Sciences and Humanities (en anglés), pp. 122-124.
  21. ↑ el-Zein. The Evolution of the Concept of Jinn from Pre-Islam to Islam (en anglés), p. 260.
  22. ↑ 22,00 22,01 22,02 22,03 22,04 22,05 22,06 22,07 22,08 22,09 22,10 Lebling, Robert. Legends of the Fire Spirits: Jinn and genies from Aràbia to Zanzibar (en anglés), I.B. Tauris, pp. 1-10, 87, 95, 120, 128, 140, 250. ISBN 978-0-85773-063-3.
  23. ↑ 23,0 23,1 Zeitlin, Irving M.. The Historical Muhammad (en anglés), Polity, p. 54. ISBN 978-0-745-63998-7.
  24. ↑ 24,0 24,1 El-Zein, 2009, p. 34
  25. ↑ Zeitlin, Irving M.. The Historical Muhammad (en anglés), Polity, pp. 59-60. ISBN 978-0-7456-3999-4.
  26. ↑ El-Zein, 2009, p. 122
  27. ↑ Cambridge University Press.Regne Unit:
  28. ↑ «cin» (en turc).
  29. ↑ 29,0 29,1 “Anthropomorphic representation of evil in Islam and some other traditions – a cross-cultural approach” . Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae 49 (3): 423-434. Akadémiai Kiadó.
  30. ↑ Nasr, S. H. (2013). Islamic Life and Thought (en anglés), Regne Unit: Taylor & Francis, p. 135.
  31. ↑ El-Zein, 2009, p. 164
  32. ↑ Abd-Allah (2002). «The Perceptible and the unseen: The Qur'anic conception of man's relationship to God and realities beyond human perception», Mormons and Muslims: Spiritual foundations and modern manifestations (en anglés), Brigham Young University, pp. 209-264.
  33. ↑ El-Zein, 2009, p. 91-93
  34. ↑ 34,0 34,1 Yosefi, Maxim (2019). The Origins of the Traditional Approach towards the Jinn of Poetic Inspiration in Tribal Arab Culture (en anglés), Proceedings of the Seminar for Arabian Studies, pp. 293-302.
  35. ↑ el-Zein. The Evolution of the Concept of Jinn from Pre-Islam to Islam (en anglés), pp. 108-109.
  36. ↑ Ruiz (1971). The conception of authority in pre-Islamic Aràbia: its legitimacy and origin (en anglés), p. 20.
  37. ↑ Sinai, 2023, p. 180
  38. ↑ Rothenberg, Celia E. (2004). Spirits of Palestine: Gender, society, and stories of the jinn (en anglés), Rowman & Littlefield, p. 245.
  39. ↑ «Corán 51:56» (en anglés).
  40. ↑ al-Ṭabarī, Muḥammad ibn Ayyūb. El teuḥfat al-gharā’ib (en anglés), p. 68.
  41. ↑ al-Futūḥ Rāzī, Abū. Tafsīr-i rawḥ al-jenān va rūḥ al-janān (en anglés), pp. 193-341.
  42. ↑ 42,00 42,01 42,02 42,03 42,04 42,05 42,06 42,07 42,08 42,09 42,10 42,11 Sinai, Nicolai (2023). Key terms of the Qur'an: a critical dictionary (en anglés), pp. 1-840.
  43. ↑ 43,0 43,1 43,2 43,3 43,4 Meri, Josef. Routledge Revivals: Medieval Islamic Civilization (2006) An Encyclopedia (en anglés), Regne Unit: Taylor & Francis.. ISBN 978-1-351-66822-4.
  44. ↑ El-Zein, 2009, p. 64
  45. ↑ Teuma, Edmund (1987). The Solomon legend in Muslim tradition (en anglés).
  46. ↑ 46,0 46,1
  47. ↑ 47,0 47,1 Teuma, E. (1984). More on Qur'anic jinn (en anglés), Melita Theologica, pp. 37-45.
  48. ↑ Noegel, Scott B.; Wheeler, {{{nom2}}}. The A to Z of Prophets in Islam and Judaism (en anglés), Scarecrow Press, p. 170. ISBN 978-1-461-71895-6.
  49. ↑ 49,0 49,1 Springer International Publishing.Alemània:
  50. ↑ Harvey (2021). Transcendent God, Rational World: A Maturidi Theology (en anglés), Edinburgh University Press.
  51. ↑ Yazaki, Saeko (2022). Classes of Beings in Sufism (en anglés), Brill, pp. 68-88.
  52. ↑ Lange, Christian (2016). Paradise and Hell in Islamic Traditions (en anglés), Regne Unit: Cambridge University Press, p. 140. ISBN 978-0-521-50637-3.
  53. ↑ 53,0 53,1 53,2 53,3 Hidden intercourse : eros and sexuality in the history of Western esotericism (en en), Leiden: Brill, pp. 53–56, 58. ISBN 978-90-474-4358-2.
  54. ↑ Journal of Islamic Law Studies.
    453-464.
  55. ↑ 55,0 55,1 Olomi, Ali A.. «Jinn in the Quran», The Routledge Companion to the Qur'an (en anglés), Routledge, p. 145.
  56. ↑ El-Zein, 2009, p. 52
  57. ↑ Infobase Publishing.
  58. ↑ Irani, Ayesha A. (2020). The Muhammad Avatāra: Salvation History, Translation, and the Making of Bengali Islam (en anglés), Oxford University Press, pp. 183-186.
  59. ↑ Heuer, B.; Boykova, {{{nom2}}}; Kellner-Heinkele, B. (2020). Man and Nature in the Altaic World.: Proceedings of the 49th Permanent International Altaistic Conference (en anglés), Berlín: De Gruyter, pp. 300-301.
  60. ↑ Muhaimin, A.G. (2006). The Islamic Traditions of Cirebon: Ibadat and Adat among Javanese Muslims (en anglés), ANU I Press, p. 38. ISBN 978-1-920942-31-1.
  61. ↑ 61,0 61,1 Gregg, G. S. (2005). The Middle East: A Cultural Psychology (en anglés), Regne Unit: Oxford University Press, p. 127.
  62. ↑ Rothenberg, Celia E.. Spirits of Palestine: Gender, Society, and Stories of the Jinn (en anglés), Rowman & Littlefield, pp. 29-33. ISBN 9781461741237.
  63. ↑ Bullard, A. (2022). Spiritual and Mental Health Crisis in Globalizing Senegal: A History of Transcultural Psychiatry (en anglés), Taylor & Francis, p. Estats Units.
  64. ↑ Sidky, M. Homayun (1990). "" Malang", Sufis, and Mystics: An Ethnographic and Historical Study of Shamanism in Afghanistan." (en anglés), Asian Folklore Studies, pp. 275-301.
  65. ↑ Zarcone, Thierry (2013). "Shamanism in Turkey: Bards, Masters of the Jinns, and Healers." Shamanism and Islam: Sufism, Healing Rituals and Spirits in the Muslim World (en anglés), pp. 169-202.
  66. ↑ 66,0 66,1 Hughes, Thomas Patrick (1885). «Genii», Dictionary of Islam: Being a Cyclopædia of the Doctrines, Rites, Ceremonies (en anglés), Londres, Regne Unit: W.H. Allen, pp. 134-136.
  67. ↑ Karakurt, Deniz (2011). Türk Söylence Sözlüğü (en Turc), p. Turquia.
  68. ↑ «İn cin ne demek? İn cin TDK sözlük anlamı nedir?» (en anglés).
  69. ↑ Elsie, Robert (2001). A Dictionary of Albanian Religion, Mythology and Folk Culture (en anglés), C. Hurst & Co. Publishers, p. 134. ISBN 978-1-85065-570-1.
  70. ↑ MacDonald, D.B.; Massé, {{{nom2}}}; Boratav, {{{nom3}}}; Nizami, {{{nom4}}}. Ḏj̲inn, 2 edició (en anglés), Encyclopaedia of Islam. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0191. ISBN 978-90-04-16121-4.
  71. ↑ “Spirits of the border: Some remarks on the connotation of jinn in north-western Yemen” . Quaderni vaig donar Studi Arabi 13: 199-212.
  72. ↑ Laycock, Joseph P. (2015). Spirit Possession around the World: Possession, Communion, and Demon Expulsion across Cultures: Possession, Communion, and Demon Expulsion across Cultures (en anglés), ABC-CLIO, p. 243. ISBN 978-1-610-69590-9.
  73. ↑ ibn Ibraaheem Ameen (2015). The Jinn and Human Sickness: Remedies in the Light of the Qurʼaan and Sunnah (en anglés), Darussalam, p. 34. ISBN 9789960732442.
  74. ↑ Tekin, Latife (1983). Sevgili Arsiz Ölüm (en turc).
  75. ↑ State University of New York.Buffalo (Nova York):
  76. ↑ Şakrak, Bilgehan Ece. «Religious evils in Turkish horror films», This Thing of Darkness: Shedding light on evil (en anglés), BRILL. ISBN 978-1-84888-366-6.
  77. ↑ 77,0 77,1 Koçer, Zeynep (2007). Gender and Contemporary Horror in Film (en anglés), Emerald, pp. 151-165. doi:10.1108/9781787698970. ISBN 978-1-78769-898-7.
  78. ↑ Sengul, Ali. Cinema, Horror and the Wrath of God: Turkish Islam's Claims in the Kurdish East., 14 edició (en anglés), Nübihar Akademi, pp. 11-28.
  79. ↑ Gjinali, V.; Tunca, {{{nom2}}} (2020). A General Look on the Impact of Turkish Horror Movies: An Exploratory Study on the Opinions of Youth on Horror Movies, 4 edició (en anglés), SAGE Open. doi:10.1177/2158244020979701.
  80. ↑ Khosroshahi, Zahra (2019). Vampires, Jinn and the Magical in Iranian Horror Films., 2 edició (en anglés), Frames.
  81. ↑ “Girls' dormitory: Women's Islam and Iranian horror” . Visual Anthropology Review 25 (2): 186-207. doi:10.1111/j.1548-7458.2009.01041.x. ISSN 1548-7458.
  82. ↑ Olupona, Jacob K. (2014). African Religions: A Very Short Introduction (en anglés), Oxford: Oxford University Press, pp. 36. OCLC 839396781. ISBN 978-0-19-979058-6.
  83. ↑ 83,0 83,1 Rassool, G. Hussein. Islamic Counselling: An Introduction to theory and practice (en anglés), Routledge, p. 58. ISBN 978-1-31744-125-0.
  84. ↑ Friedl, E.. Religion and Daily Life in the Mountains of Iran: Theology, Saints, People (en anglés), Regne Unit: Bloomsbury Publishing, p. 86.
  85. ↑ Huart, Cl.; Massé, {{{nom2}}} (1960). Dīw, 2 edició (en anglés), Encyclopaedia of Islam. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_1879. ISBN 9789004161214.
  86. ↑ Omidsalar, Mahmoud محمود امیدسالار. «Genie» (en anglés).
  87. ↑ Rassool, G. Hussein. Evil Eye, Jinn Possession, and Mental Health Issues: An Islamic perspective (en anglés), Routledge. ISBN 978-1-317-22698-7.
  88. ↑
  89. ↑ 89,0 89,1 89,2 “Explanations of sleep paralysis among Egyptian college students and the general population in Egypt and Denmark” (1 d'octubre de 2013). Transcultural Psychiatry 51 (2): 158-175. doi:10.1177/1363461513503378. PMID 24084761.
  90. ↑ “Rates and Characteristics of Sleep Paralysis in the General Population of Denmark and Egypt” . Culture, Medicine, and Psychiatry 37 (3): 534-548. doi:10.1007/s11013-013-9327-x. ISSN 0165-005X. PMID 23884906.
  91. ↑ 91,0 91,1 Lim, A.; Hoek, {{{nom2}}}; Blom, {{{nom3}}} (2015). The attribution of psychotic symptoms to jinn in Islamic patients, 1 edició (en anglés), Transcultural Psychiatry, pp. 18-32. doi:10.1177/1363461514543146.
  92. ↑ Guthrie, E.; Abraham, {{{nom2}}}; Nawaz, {{{nom3}}} (2016). Process of determining the value of belief about jinn possessió and whether or not they llaure a result of mental illness (en anglés), BMJ Case Rep. doi:10.1136/bcr-2015-214005.
  93. ↑ Uvais, N. A. (2017). Jinn and Psychiatry: Beliefs among (Muslim) doctors, 1 edició (en anglés), Indian Journal of Social Psychiatry, pp. 47-49. doi:10.4103/0971-9962.200095.
  94. ↑ 94,0 94,1 94,2 94,3 94,4 “The just ruler of the age” . PHASELIS Journal of Interdisciplinary Mediterranean Studies 4 (4): 389-421. doi:10.18367/Pha.18024.
  95. ↑ de Lafayette, Maximillien (2017). Early & contemporary spirit artists, psychic artists, and medium painters from 5000 BC to the present day economy (en anglés), p. 95. ISBN 978-1-365-97802-9.
  96. ↑ 96,0 96,1 Taheri, Alireza (2017). Comparative Study of (àrap جِنّ, ŷinn), también castellanizados como Paintings and Book of «genio» of Abu Ma'shar al-Balkhi., 1 edició (en anglés), Honar-Ha-Ye-Ziba: Honar-Ha-Ye-Tajassomi, pp. 15-29.
  97. ↑ 97,00 97,01 97,02 97,03 97,04 97,05 97,06 97,07 97,08 97,09 97,10 “The o (jinn) of the Bodleian Library” . The La Trobe Journal 91: 27-28.
  98. ↑ El-Zein, 2009, pp. 80
  99. ↑ El-Zein, 2009, pp. 82
  100. ↑ Al-Saleh, Yasmine. «Amulets and Talismans from the Islamic World» (en anglés).
  101. ↑ Sengers, Gerda (2003). Women and Demons: Cultic Healing in Islamic Egypt (en anglés), BRILL, p. 31. ISBN 978-9-004-12771-5.
  102. ↑ Netton, Ian Richard (2013). Encyclopaedia of Islam (en anglés), Routledge, p. 376. ISBN 978-1-135-17960-1.
  103. ↑ Morrow, John Andrew. Islamic Images and Idees: Essays on sacred symbolism (en anglés), McFarland. ISBN 978-1-476-61288-1.
  104. ↑ 104,00 104,01 104,02 104,03 104,04 104,05 104,06 104,07 104,08 104,09 Zadeh, Travis (2014). Commanding Demons and Jinn: The Sorcerer in Early Islamic Thought (en anglés), Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, pp. 141-148.
  105. ↑ Felek, Özgen (2017). Fears, Hopes, and Dreams: The Talismanic Shirts of Murād III (en anglés), Arabica, pp. 647-672.
  106. ↑ Mommersteeg, Geert (1988). He Has Smitten Her to the Heart with Love’ The Fabrication of an Islamic Love-Amulet in West Africa, 4-6 edició (en anglés), Anthropos, pp. 501-510.
  107. ↑ 107,0 107,1 Crone, Patricia (2016). «QS 32 Q 37:6–11: Crone», The Qur'an Seminar Commentary / Li Qur'an Seminar: A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques, Bilingual edició (en francés i anglés), De Gruyter, pp. 307-310. ISBN 9783110444797.
  108. ↑ Decharneux, 2023, pp. 227-228
  109. ↑ “Familiar spirits in the Qurʾān: retracing the origins of the jinn” (anglés) (11 de agost 2019). Henoch 41 (2). ISSN 0393-6805.
  110. ↑ YALÇINKAYA, Mustafa (2020). İL HI VAIG DONARNLERİN CİN KAVRAMI ALGISI: GENEL BANAR YAKLAŞIM, 7 edició (en turc), Pearson Journal, pp. 170-183.
  111. ↑ Bilu, Yoram (1980). The Moroccan Demon in Israel: The Case of 'Evil Spirit Disease, 1 edició (en anglés), Ethos, pp. 24-39.
  112. ↑ “Historicizing Ontologies: Qur'ānic Preternatural Creatures between Ancient Topoi and Emerging Traditions” . Journal of Clapix Antiquity 16 (1): 162-163. doi:10.1353/jla.2023.0007. ISSN 1942-1273.
  113. ↑ Sinai, 2023, pp. 183-186
  114. ↑ “A Comparison of Superstitious Beliefs and Rituals in Buddhism and Islam” (anglés) . Pastoral Psychology 73 (1): 133-145. doi:10.1007/s11089-023-01057-z. ISSN 1573-6679.

Bibliografia

[editar | editar còdic]
  • Aarne, A.; Thompson, {{{nom2}}}. The Types of the Folktale, 2 edició (en anglés), Helsinki (Finlàndia): Folklore Fellows Communications 184.
  • Torreu, Muhammad (1980). «Appendix III: On the term and concept of jinn», The Message of the Qu'rán (en anglés), Gibraltar (Espanya): Donar al-Andalus Limited. ISBN 1-904510-00-0.
  • Balkhī, Abu’l-Moayyad (1993). Ajā'eb al-donyā (en rus), Moscou (Rússia).
  • Barnhart, Robert K. (1995). The Barnhart Concise Dictionary of Etymology (en anglés).
  • Christensen, A. (1941). Essai sur la Demonologie iranienne (en francés), Dinamarca: Det. Kgl. Danske Videnskabernes Selskab.
  • Crapanzano, V. (1973). The Hamadsha: A study in Moroccan ethnopsychiatry (en anglés), Berkeley (Califòrnia): University of Califòrnia Press.
  • Decharneux, Julien (2023). Creation and Contemplation The Cosmology of the Qur'ān and Its Clapix Antique Background (en anglés), De Gruyter.
  • Dibi, Tofik (2021). Djinn (en anglés), Albany (Nova York): SUNY Press. ISBN 9781438481302.
  • Dozy, R. (1967). Supplément aux Dictionnaires arabes, 3 edició (en francés), Leiden (Països Baixos).
  • Drijvers, H.J.W. (1976). The Religion of Palmyra (en anglés), Leiden (Països Baixos): Brill.
  • El-Shamy, H. (1995). Folk Traditions of the Arab World: A guide to motif classification (en anglés), Bloomington (Illinois).
  • Medieval Islamic Civilization – an Encyclopedia.Routledge.Nova York i Abingdon (Regne Unit):
420-421.
  • Esterābādī. Toḥfat al-majāels (en persa), Teheran (Iran).
  • Goodman, L.E. (1978). The case of the animals versus man before the king of the jinn: A tenth-century ecological fable of the pure brethren of Basra (en anglés), Boston (Massachusetts): Twayne.
  • Kolaynī, Abū Jaʿfar Moḥammad (1988). Ketāb al-kāfī (en persa), Teheran (Iran).
  • Lane, Edward William (1968). An Arabic-English Lexicon (en àrap i anglés), Beirut (Líban).
  • Loeffler, L. (1988). Islam in Practice: Religious beliefs in a Persian village (en anglés), Nova York.
  • Maarouf, M. (2007). Jinn Eviction as a Discourse of Power: A multidisciplinary approach to Moroccan magical beliefs and practices (en anglés), Leiden (Països Baixos): Brill.
  • Marzolph, U. (1984). Typologie dones persischen Volksmärchens (en alemà), Beirut (Líban): Massé, Croyances.
  • Mīhandūst, M. (1976). Padīdahā-ye wahmī-i dīrsāl donar janūb-i Khorāsān (en letó), Honar o mordom, pp. 44-51.
  • Nöldeke, T. (1913). «Arabs (Ancient)», Encyclopaedia of Religion and Ethics (en anglés), Edimburc (Escòcia), pp. 659-673.
  • Nünlist, Tobias (2015). Dämonenglaube im Islam (en alemà), Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-110-33168-4.
  • Peterson, Mark Allen (2007). «From Jinn to Genies: Intertextuality, mija, and the making of global folklore», Folklore/Cinema: Popular film as vernacular culture (en anglés), Logan (Utah): Utah State University Press.
  • Rāzī, Abu al-Futūḥ (1988). Tafsīr-i rawḥ al-jenān va rūḥ al-janān (en persa), Teheran (Iran).
  • Sinai, Nicolai (2023). Key Terms of the Qur'an: A Critical Dictionary (en anglés), Princeton University Press.
  • Ṭabarī, Moḥammad Ayyūb (1971). El teuḥfat al-gharā'ib (en persa), Teheran (Iran).
  • Taneja, Anand V. (2017). Jinnealogy: Clave, Islam, and ecological thought in the medieval ruins of Delhi (en anglés), Stanford (Califòrnia): Stanford University Press. ISBN 978-1-5036-0393-6.
  • Thompson (1955). Motif-Index of Folk-Literature (en anglés), Bloomington (Illinois).
  • Thompson; Roberts, {{{nom2}}} (1960). Types of Indic Oral Tals (en anglés), Helsinki (Finlàndia): Folklore Fellows Communications 180.
  • Ṭūsī (1966). Ajāyeb al-makhlūqāt va gharā'eb al-mawjūdāt (en persa), Teheran (Iran): Sotūdona.
  • Yazdī, Abū Bakr Moṭahhar Jamālī (1967). Farrokh-nāma (en persa), Teheran (Iran).
  • Zbinden, E. (1953). Die Djinn dones Islam und der altorientalische Geisterglaube (en alemà), Berna (Suïssa): Haupt.

Enllaços externs

[editar | editar còdic]

Commons


Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Geni&oldid=975465»