Anar al contingut

Lingam

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Lingam
Ofrena tradicional de flors davant un Lingam, en Benarés (Índia).
Un linga-yoni en el santuari Cat Tien, en la província de Lam Dong (Vietnam).
Una atra combinació d'un ioni contenint un linga; se li ha realisat una adoració (en flors, ofrena de llànties, incens, aigua).

En el marc de la religió hinduista, un lingam (sánscrito: लिङ्ग lliteralment «signe, símbol o marca»), a voltes cridat linga o Shiva linga, és una representació simbòlica abstracta o anicónica del deu hindú Shiva, en el Shivaísmo.[1] Sol ser el murti o image devocional principal en els temples hindús dedicats a Shiva,[2] i també se'ls troba en santuaris més menuts, o com a objectes naturals «automanifestados».[3][4] A sovint es representa dins d'una plataforma en forma de disc,[1][5] el ioni –la seua contrapartida femenina,[6][7] que consistix en un element pla, horisontal en comparació al lingam vertical, i dissenyat per a permetre que ofrenes líquides es escurran per a ser arreplegades. Junts simbolisen la fusió del microcosmos i el macrocosmos,[7] l'etern procés diví de creació i regeneració, i l'unió de lo femení i lo masculí que recrea tota l'existència.[8][9]


El significat original de lingam com a «signe» s'utilisa en el Shvetashvatara Upanishad, que diu «Shiva, el Senyor Suprem, no té liūga», liuga (Plantilla:Lang-sa) que significa que és transcendental, més allà de qualsevol característica i, en concret, del signe del gènero.[10][11] El lingam es considera el «símbol exterior» de la «Realitat sense forma», la simbolisació de la fusió de la «matèria primordial» (Prakṛtu) en la «consciència pura» (Púrusha) en un context transcendental.[12]

El principi creatiu metafòric del lingam-yoni, l'unió de lo femení i lo masculí, l'etern procés cosmológico de la creació també es representa en la filosofia chinenca del Yin i el Yang, a on etimològica i semánticamente el Yin representa lo femení, la mitat-unitat de la consciència i el Yang denota lo masculí, l'atra mitat, simbolisant junts la totalitat o unitat-consciència en la creació.[13] El lingam es conceptualiza com a emblema de poder generativo al mateix temps que destructiu,[8][14] sobretot en les pràctiques esotèriques kaula i tantra, aixina com en les tradicions shivaista i shaktista del hinduismo.[15]

«Lingam» es troba en texts sánscritos, com el Shvetashvatara Upanishad, Sāṃkhya, Vaisheshika i atres texts en el significat de «evidència, prova» de Deu i de l'existència de Deu, o de l'existència de Brahman sense forma.[16] L'iconografia dels lingam trobada en jaciments arqueològics del subcontinent indi i el surest asiàtic inclou cilindres simples disposts dins d'un ioni, pilars redonejats mukhalinga en talles tals com un o varis mukha (rostres), o representacions anatómicamente realistes d'un falo com en el Gudimallam Lingam. En les tradicions shivaistas, el lingam es considera una forma d'iconografia espiritual..[17][18][19]

Nom sánscrito

[editar | editar còdic]
  • liṅgaṃ, en el sistema AITS (alfabet internacional de transliteración sánscrita).
  • लिङ्गं , en escritura devánagari del sánscrito.
  • Etimologia: ‘falo’, pero també ‘marca’, ‘signe’ o ‘inferència’.

Nomenclatura

[editar | editar còdic]
  • lingam
  • linga
  • ling
  • shiva-linga
  • shivalinga
  • shiva-lingam
  • shivalingam
  • shivlingam
  • shivlinga
  • shivling
  • śivalinga

Descripció

[editar | editar còdic]

L'orige i l'interpretació del lingam és un tema d'intens debat.


El lingam seria un símbol del falo (més en el seu sentit d'energia masculina que de pene).[20][21]

El lingam és a sovint representat junt en el ioni, un símbol de la vulva i de l'energia femenina.[20]

L'unió d'abdós representa «l'indivisible unitat en la dualitat de lo masculí i lo femení, un espai passiu i un temps actiu des dels quals s'origina tota vida».[22]

Etimologia

[editar | editar còdic]

El terme sánscrito linga té molts significats, incloent ‘marca’, ‘signe’ o ‘característica’. Té una série d'usos específics en sánscrito que es deriven d'este significat general.

Segons el diccionari de Apte (1890)

[editar | editar còdic]

El diccionari sánscrito-anglés del sanscritólogo indi Vaman Shivaram Apte (1858-1892) ho definix com:

  • marca, signe, representació, emblema, insígnia, símbol, marca distintiva, característica.
  • marca falsa o irreal, caraça, disfràs, insígnia enganyosa.
  • síntoma, signe d'una malaltia.
  • evidència, prova, mig de prova.
  • hetu (o ‘mig’ en un silogisme, en llògica).
  • signe de gènero o sexe.
  • Sexe.
  • «orgue masculí de reproducció» [el pene].
  • gènero (en gramàtica).
  • orgue genital de Śiva adorat en la forma d'un falo.
  • image d'un deu, ídol.
  • una de les relacions o indicacions que servixen per a fixar el significat d'una paraula en qualsevol passage en particular.
  • marc sotil, o cos, l'original indestructible del cos grosser o visible (en la doctrina voreānta).
  • taca, salpicadura.
  • base nominal, forma crua d'un sustantiu.
  • pradhāna o prakriti (en la doctrina sankhia).
  • efecte o producte (això que evoluciona des d'una causa principal i es convertix en productor).
  • inferència, conclusió.[23]

Segons el diccionari de Monier-Williams (1899)

[editar | editar còdic]

Segons el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo britànic Monier Monier-Williams (1819-1899):

  • liṅgaṃ (neutre).
    • apareix com a masculí (liṅga) per eixemple en la Nrisimja-tapaníia-upanishád.
    • apareix com a femení (liṅgī) només en el terme visnú-linguí.
    • provablement prové de √ lag (cf. lakṣa, lakṣaṇa).
    • marca, taca, signe, símbol, insígnia, emblema, característica (tal-liṅga: ‘que té qualsevol cosa com a marca o signe’).[24]
  • qualsevol marca o emblema supost o fals, disfràs, caraça, disfrassat.[25]
  • prova, evidència.[26]
  • signe de culpa, corpus delicti.[27]
  • signe de gènero o sexe, orgue de la generació.[28]
  • orgue masculí o falo (especialment el de Shiva, adorat en la forma d'una columna de pedra o marbre que generalment sorgix d'un ioni i es troba en temples dedicats a Shiva. Originalment existien 12 lingas principals, dels quals els més coneguts eren Soma Natha (en Guyarat), Maja Kala (en Ujjayini), Vaig voreśweśwara (en Benarés). Actualment el número de lingas en l'Índia s'estima en 30 millons.[29]
  • gènero (en gramàtica); cf. pum-linga: (‘gènero masculí’).[30]
  • ídol, image d'un deu.[31]
  • en llògica: vaig voreāpia, la marca invariable que demostra l'existència d'alguna cosa en un objecte (per eixemple, en la proposició «hi ha fòc perque hi ha fum», el fum és el lingam).[32]
  • inferència, conclusió, la raó (cf. ° Kavya-l).
  • en la doctrina voreānta: linga-sharira o linga-deixa (‘cos simbòlic’).
  • qualsevol cosa que té un orige i que per lo tant pot ser destruïda de nou.[33]
  • akasha (éter).[34]
  • en la doctrina samkhia: prakriti o pradhana, l'etern germen procreativo [de l'univers].
  • viakta (lo manifestat, lo fenoménico).
  • prātipadika (la base crua o raïl sense inflexions d'un sustantiu); abreviat com li.[35]
  • en retòrica: indicació, paraula que servix per a fixar el sentit d'una atra paraula; per eixemple, en el passage kupito makara-dhvajaḥ (‘el iracundo que té la bandera del cocodril’), la paraula kupita (‘enujat’) restringix el significat de makara-dhwaya (‘qualsevol que té un cocodril per bandera’) per a que signifique Kámadeva)[36]
  • un orde d'estudiants religiosos.[37]
  • síntoma, signe d'una malaltia.[38]

Composts

[editar | editar còdic]
  • liṅga-pīṭha: el pedestal d'un śivalinga.
  • Liṅga-purāṇá: nom d'un dels 18 Purāṇás principals, en el que el deu Shiva, present en el agní liṅga (pene de fòc), relata la creació del món aixina com una llista dels seus propis avataras (encarnació) en oposició als avataras de Visnú.

Maneres de referir-se al pene

[editar | editar còdic]
  • liṅga (la manera més comuna de nomenar el pene, per eixemple en el Kama sutra).
    • liṅga agra: ‘punta del pene’, el glant.
    • liṅga-já: ‘naixcut del pene’, pus uretral. Apareix en el Léxiko, del indólogo grec Dimitrios Galanos (1760-1833).
    • liṅga nāśa: ‘destrucció del pene’ o ‘pèrdua de característiques pròpies d'un’.
    • liṅga shopja: ‘unflament del pene’, sent śopha: ‘inflamació’.
  • emḍhra: manera antiga de referir-se al pene, apareix en l'antiquíssim text Átharva vedá (I mileni a. C.).
    • nīchámeḍhra: ‘algú el pene del qual [i testículs] pengen molt baix’ (sent nīchā: ‘baix’).
  • narāṅga: membre del varó (sent nara: ‘varó’, i aṅga: ‘membre’).
    • que té forma humana (sent nara: ‘ser humà’, i aṅga: ‘cos’).
    • erupció en el rostre.
  • piṇḍika: manera inusual de referir-se al pene. Apareix en el Linga puraná.
  • lalāma--gu: manera chistosa (i intraducible) de referir-se al pene. Apareix en el Vayasanei samjitá.
  • śépa: manera antiga i inusual de referir-se al pene, apareix en el Rig vedá (II mileni a. C.), el Átharva vedá i el Vayasanei samjitá. Despuix va passar a significar ‘coa’ (com la d'un gos, etc.). Segons Monier-Williams, shepa provindria d'alguna antiquíssima paraula protoeuropea que va produir també el llatí cippus (base de tronc, pene), que va donar orige a la paraula espanyola «cipote» (pene).

Segons el filòsof Joseph Schmidt,[39] la paraula lingam està relacionada en la paraula en anglés antic slinkan i estes paraules relacionades en atres idiomes que expressen la contracció i en eixe unflament mutu a mida que trobem en bavoses o caragols i aixina expressen la capacitat dels genitals humans. També en llengües eslaves trobem esta antiga relació de la paraula lingam en expressions per a bavoses, per eixemple, en el sorbio superior šlink o eslovaco slimák. Per lo tant, en l'adoració índia de lingam és esta característica essencial de la milagrosidad dels genitals humans. El lingam original, per lo tant, té este significat, pero la representació índia del lingam en yoni és, per supost, solament la representació del clítoris, mentres que yoni conserva no tancat, imperfecte, la qual cosa és molt inusual en comparació als atres religiosos més coneguts símbols.

Orige del lingam

[editar | editar còdic]

L'antropòlec John Christopher Fuller senyala que encara que la majoria dels ídols esculpidos (murtis) són antropomórficos, el anicónico shiva lingam és una excepció important.[40] Alguns creuen que el cult al lingam era una característica de les religions indígenes de l'Índia.[41]

El lingam representa també el pilar stambha, sense principi ni fi, que sugerix la naturalea infinita de Shiva.[42][43]

Existix un himne en el Átharva vedá (I mileni a. C.) que alaba a una columna sagrada (iūpa-stambha, sent iūpa: poste al que es nugava la béstia que anava a ser sacrificada al fòc, i stambha: ‘columna’). Est podria ser un possible orige del cult al lingam.[41] Alguns associen el shiva linga en este yupa-stambha, el poste de sacrifici. En eixe himne es troba una descripció del stambha sense principi ni fi, i s'explica que dit stambha està posat en lloc de l'etern Brahman. Despuix, el fòc del iagñá (‘sacrifici [védico]’), el fum, les cendres i les flames, la planta de soma i el bou que s'utilisa per a dur en l'esquena la llenya per al sacrifici va donar lloc a les concepcions de la lluminositat del cos de Shiva, el color leonado del seu cabell enmarañado, la seua gola blava, montat sobre el seu bou. En el temps, este iupa-stambha podria haver donat lloc al shiva linga.[42][43] En el Linga puraná el mateix himne s'amplia en forma de contes, destinats a establir la glòria del gran stambha i la naturalea suprema de Mahadeva (‘el gran deu’, Shiva).[43]

Vore també

[editar | editar còdic]


  1. 1,0 1,1 Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
  2. Jeanne FOWLER: Hinduism: beliefs and practices (pág. 42-43).
  3. A dictionary of Hinduism, 1st edició, Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780191726705.Plantilla:ODNBsub
  4. Hinduism: beliefs and practices, Brighton [o.a.]: Sussex Acad. Press, pp. 42–43. ISBN 9781898723608.
  5. (1999) Dancing with Siva, USA. ISBN 9780945497943.
  6. Rohit Dasgupta. Cultural Encyclopedia of the Penis, Rowman & Littlefield, p. 107. ISBN 9780759123144.
  7. 7,0 7,1 Beltz, Johannes. “The Dancing Shiva: South Indian Processional Bronze, Museum Artwork, and Universal Icon”. Journal of Religion in Europe 4 (1): 204–222. Brill Academic Publishers. doi:10.1163/187489210x553566.
  8. 8,0 8,1 Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
  9. James G. Lochtefeld (2001). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Volume 2, The Rosen Publishing Group, p. 784. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  10. Kramrisch, 1994, p. 221.
  11. Constance y James, 2006, p. 410.
  12. Grimes, 1996, p. 175-176.
  13. Zijiang Ding, John (2009). «Indian Yoni-Linga and Chinese Yin-Yang», Journal of Philosophy: A Cross-Disciplinary Inquiry (vol. 4), Society for Philosophy and Literary Studies of Nepal, pp. 20–26. doi:10.5840/jphilnepal2009483.
  14. Constance y James, 2006, p. 260-261.
  15. Constance y James, 2006, p. 515-517.
  16. Mansingh, Ajai (2016). “Stewards of Creation Covenant: Hinduism and the Environment”. Caribbean Quarterly 41 (1). A Journal of Caribbean Culture. doi:10.1080/00086495.1995.11672075.
  17. Alex Wayman (1987). “O, that Linga!”. Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute 68 (1/4)., Quote: "That is why today one will read in various works by Indians on Saivism a denial that the linga is a phallus; and the clapix Dr. Basham onze told the present writer that in all the years of his Índia contacts he never found any Saivite admitting that the linga is a phallus."
  18. James G. Lochtefeld (2001). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Volume 1, The Rosen Publishing Group, p. 390. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  19. Doniger, 2011, p. 503.
  20. 20,0 20,1 Heinrich Zimmer i Joseph Campbell: Myths and symbols in Indian art and civilization, 127.
  21. Wendy DONIGER (L. BRYCE BOYER, Ruth M. BOYER i Stephen M. SONNENBURG, eds.): When a lingam is just a good cigar: psychoanalysis and hindu sexual fantasies (‘quan el lingam és com un bon cigarret: sicoanálisis i fantasies sexuals hindús’). Routledge, 1993. ISBN 978-0-88163-161-6. Consultat el 22 de juny de 2009.
  22. Eva Rudy JANSEN: The book of hindu imagery: gods, manifestations and their meaning [1993], págs. 46 i 119. Binkey Kok Publications, 2003. ISBN 90-74597-07-6.
  23. Vaman Shivaram APTE (1957-1959): [enllaç trencat] (edició revisada i aumentada). Pune (Índia): Prasad Prakashan. pág. 1366.
  24. Segons el Majábharata i vàries Upanishád, citats per Monier-Williams.
  25. Segons el Majábharata i la lliteratura kavia, citats per Monier-Williams.
  26. Segons el Vaishshika sutra (de Kaṇādona), el Katiaiana srauta sutra (de Katiaiana) i el Sarva darshana samgraja, citats per Monier-Williams.
  27. ‘Cos del delicte’, segons Iagñá Valkia, citat per Monier-Williams.
  28. Segons el Manu smriti, el Jari-vamsha i varis Puranás, citats per Monier-Williams.
  29. Segons el Majábharata i el Rāmāiaṇa, citats per Monier-Williams.
  30. Segons Pāṇini.
  31. Segons el Bṛihat saṃhitā de Varaja Mijira, citat per Monier-Williams.
  32. Segons el llibre Indian wisdom, de Monier-Williams, citat per este en el seu diccionari.
  33. Segons Kapilá.
  34. Segons el Karanda viuja.
  35. Segons Vopadeva, citat per Monier-Williams.
  36. Segons l'el Bhágavata-puraná i el Linga-puraná, citats per Monier-Williams.
  37. Segons el sanscritólogo britànic Horace H. Wilson, citat per Monier-Williams.
  38. Segons Wilson, citat per Monier-Williams.
  39. Jozef Schmidt. Artícul de l'autor en anglés en WordPress, sitie web de filosofia
  40. John Christopher Fuller: The camphor flame: popular hinduism and society in Índia, pág. 58.
  41. 41,0 41,1 N. K. Singh: Encyclopaedia of hinduism (pág. 1567).
  42. 42,0 42,1 Elizabeth U. HARDING: Kali: the black goddess of Dakshineswar (capítul «God, the Father»). Nova Delhi: Motilal Banarsidass, 1998. pp. 156-157. ISBN 978-81-208-1450-9.
  43. 43,0 43,1 43,2 Swami Vivekananda: «The Paris Congress of the history of religions», en The complete works of Swami Vivekananda (vol. 4).

Referències

[editar | editar còdic]
  1. Escola Tántrica Sivaíta: Linga i Tantra: mitologia, història i formes de cult al falo.


Referències

[editar | editar còdic]