Anar al contingut

Brahman (divinitat impersonal hinduista)

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià


 Esta pàgina de desambiguació enumera artículs que tenen títuls similars.
L'impacte en l'aigua és una analogia del ànima en el Brahman.

En el hinduismo, Brahman Plantilla:Eti connota el Principi Universal suprem, la Realitat última superior en l'existència, lo absolut dins de la cosmologia hinduista.[1][2][3] En les escoles principals de filosofia hindú, és la plenitut i la causa material, eficient, i final de tot allò que existix (Monisme).[2][4][5] És la bendició i veritat eterna, infinita, asexual i penetrant que no canvia, i que és, no obstant, la causa de tot canvi.[1][3][6] Brahman, com a concepte metafísic, és la singular unitat en tot allò que existix en l'univers i més allà; sent la base ontològica de tot lo existent.[1][7]

Per la seua naturalea última, (de la mateixa manera que en els conceptes del Tao, o Shuniata) no pot ser descrit en la seua plenitut. Els Upanishads usen la negació (Neti neti) per a senyalar que Brahman no pot ser definit per atributs finitos. Per eixemple:


«Allò que l'ull no pot vore, pero per la qual cosa l'ull veu... això és Brahman»

Els sabio hindús admeten que inclús les paraules més elevades (com "veritat" o "consciència") són insuficients per a conseguir descriure la plenitut:

«Les paraules retrocedixen, junt en la ment, sense alcançar-ho»

Per a comprendre-ho, en el hinduismo s'emfatisa que solament per mig de l'experiència directa (a través de la meditació, i la realisació del Atman, el ser individual com a part de Brahman) pugues "conéixer" lo incognoscible (a Brahman). Aixina, tota descripció de Brahman estarà incompleta en la seua definició; i solament pot ser descrit o explicat parcialment. En tractar de descriure-ho es pot dir que:


Brahman és una paraula sánscrito védico, i es conceptualiza en el hinduismo, afirma Paul Deussen, com el "principi creador que yacer realisat en el món sancer". [8] Idealistic Thought of India és un concepte clau que es troba en els Vedas, i es discutix àmpliament en els primers Upanishads.[9] Els Vedas conceptualizan Types of Causes in Aristotle and Sankara com el Principi Còsmic.[10] En els Upanishads, ha segut descrit de diverses maneres com Neti neti (veritat-consciencia-bienaventuranza)[11][12] i com la realitat immutable, permanent i més elevada. [13][14][note 1]

Brahman és discutit en texts hindús com a concepte d'atman/ànima o esperit (d'un mateix o universal), com la representació més elevada del paramatma; existint en la doctrina Vedanta dos visions o postures principals respecte a la seua essència:

Dualista: en les escoles dualistas del hinduismo, com la Dvaita vedanta, Brahman és distint del Atman individual present en cada ser viu.[5];[15][16] No dualista: en les escoles no dualistas, com l'Advaita vedanta, Brahman és descrit com a omnipresent i idèntic a cada Atman individual existent, en estar present dins de cada ser.[6][17][18]

Segons el Taitiríia-upanishad, el primer en nomenar a esta divinitat invisible i impensable va ser el sabio Majá, encara que li va aplicar el seu propi nom (majá significa ‘gran’). En ocasions s'han fet representacions del mantra Om com a expressió del propi Brahman; a esta expressió de Brahman se li denomina el Shabda Brahman (el Brahman com a sò), i es creu que és el sò primordial (Pranava) de l'univers.[19] Aixina, dins de l'escola de filosofia Vedanta, alguns afirmen que el mantra Om és l'expressió directa més pròxima a Brahman, pero també uns atres consideren que cal recordar igualment que el Brahman —en tant absolut— està més allà de Om, ya que és transcendent a tota forma, a tota figuració, a tota delimitació i a tota explicació.

El concepte de Brahman igualment es va usar per a denotar un estat superior últim de realisació. Per això Brahman es definix com l'estat impecable d'equilibri, i en este context es descriu que el ser que està en un estat de ecuanimitat i equilibri a través del desapegar està en Brahman en virtut d'això.


D'acort a la tradició Advaita, tot lo manifestat prové de lo no manifest (de l'estat de Avyakta); sent este estat la manifestació més sotil del Avyakta Brahman (el Brahman no manifestat'), que precedix a totes les formes i manifestacions en l'univers, i que conté el potencial per a tota la creació i l'existència. Sent un estat potencial que es troba abans de la creació de l'univers o del cosmos i es considera com l'essència o l'orige de tot lo que existix i la font de la qual emergix tota la creació i que, en última instància, és l'estat en el que tot retorna despuix de la dissolució del procés cíclico de creació i destrucció de l'univers.

Aixina, encara que en el hinduismo existixen molts devas (‘deus’) i els seus Sakti, en la realitat última, totes són considerades, tan sol com una mínima manifestació de l'únic i absolut Brahman que conforma al nostre univers i a tots els univers existents, que han existit i per existir. Aixina, cada una d'estes divinitats hinduistas es consideren un reflex parcial del Saguna Brahman (el Brahman en qualitatés); com opost al Nirguna Brahman (el Brahman sense qualitats que ho califique o ho descriga, en estar més allà de tot).

El Brahman és igualment descrit cóm la deidad primordial o essència divina que es transforma a sí mateixa en el món (en lo existent) a través del seu «màgic poder creatiu», expressat en el concepte de lila; i que a la seua volta està relacionat en el significat o concepte original que se li dona a maia en el Rig-veda.

En la mitologia hinduista el primer ser creat pel Brahman és la personificació del deu creador Brahma, mentres que en atres tradicions va ser Vishnú (Mahavisnú) o Shiva el creador o orige de Brahma; aixina, segons els visnuistas o els shivaístas, el Brahman seria l'expressió de la refulgencia brahma-yioti (‘divina lluentor’) que emana del cos de les formes de Vishnu o Shiva respectivament. Igualment atres deidades com Dattatreya, o Sakti (com la deesa) se'ls poden considerar com una representació "equivalent" a l'absolut Brahman en qualitats, en ser Dattatreya la representació de la Trimurti com un tot, i Sanki la representació de totes les devís.

Tant a l'Absolut Brahman com a Visnú o Shiva se'ls sol també cridar Paramatma, quan se'ls identifica com el "Yo primordial" o el "Yo més allà" que és espiritualment idèntic a la realitat absoluta i última. Igualment els conceptes de Púrusha i Prakriti solament en estar junts i en conjunció com un sol concepte, se'ls pot considerar "equivalent" i més propenc al concepte de l'absolut Brahman. A partir d'això, també es pot considerar que el concepte de l'Absolut Brahman, representa, conté i a la seua volta d'ell emana el Paramatma (el Atman primordial); el qual a la seua volta; representa i conté a Purusha (com la representació de la consciència primordial) i a Prakriti (cóm la representació de l'energia).

A la doctrina i filosofia panenteista hindú específicament dedicada al Brahman (representat com una unitat absoluta i indivisible) li la crida vedanta advaita; no obstant pel seu alt grau d'abstracció el concepte de Brahmán mai va ser popular en l'Índia com un concepte o Deidad devocional.

Per a l'occident, el Brahman absolut reflectit com l'expressió o representació de la Deidad suprema, seria el "equivalent" més propenc al concepte de Deu en el hinduismo.

Etimologia i térmens relacionats

[editar | editar còdic]

Sánscrito (ब्रह्मन्) Brahmán (un talle n, nominatiu bráhma, d'una raïl bṛh- "unflar-se, expandir-se, créixer, engrandir") és un sustantiu neutre que deu distinguir-se del masculí brahmán -que denota una persona associada en Brahman, i de Brahmā, el Deu creador en la Trinitat hindú, la Trimurti. Brahman és, puix, un concepte neutre sobre el gènero que implica una major impersonalitat que les concepcions masculines o femenines de la deidad. A Brahman se li denomina el ser suprem. Puligandla ho declara com "la realitat immutable en mig i més allà del món",[20] mentres que Sinar declara que Brahman és un concepte que "no pot ser definit exactament".[21]

En sánscrito védico:

  • Br<o>a</o>hm<o>a</o> (ब्रह्म) (nominatiu singular), br<o>a</o>hm<o>a</o>n (ब्रह्मन्) (talle) (neutre[22] gènero gramatical) de la raïl bṛh-, significa "ser o fer ferm, fort, sòlit, expandir, promoure".[23]
  • Br<o>a</o>hm<o>a</o>n<o>a</o> (ब्रह्मन) (nominatiu singular, mai plural), de les raïls brh<o>a</o>' (fer ferm, fort, expandir) + sánscrito -man- que denota alguna forma manifesta de "poder definit, fermea inherent, principi sustentador o fonamental". [23]

En us sánscrito posterior:

  • Br<o>a</o>hm<o>a</o> (ब्रह्म) (nominatiu singular), brahman (ब्रह्मन्) (raïl) (gènero neutre) significa el concepte de la realitat última transcendent i inmanente, Esperit Còsmic Suprem en el hinduismo. El concepte és fonamental per a la filosofia hindú, especialment Vedanta; açò es discutix a continuació.
  • Br<o>a</o>hmā (ब्रह्मा) (nominatiu singular), Brahman (ब्रह्मन्) (raïl) (gènero masculí ), significa la deidad o deva. Prajāpati Brahmā. És un dels membres de la trinitat hindú i està associat a la creació, pero no té cult en l'Índia actual. Açò es deu a que Brahmā, el deu creador, és longeu pero no etern, és dir, Brahmā és absorbit de nou en Purusha al final d'un eón, i naix de nou al començ d'un nou kalpa.

Estos són distints de:

  • Un brāhm<o>a</o>ṇ<o>a</o> (ब्राह्मण) (masculí, pronunciat ˈbɽaːɦmɐɳɐ), (que lliteralment significa "pertanyent a l'oració") és un comentari en prosa sobre els Mantras védicos-una part integral de la lliteratura védica.
  • Un brāhm<o>a</o>ṇ<o>a</o> (ब्राह्मण) (masculí, mateixa pronunciació que dalt), significa sacerdot; en este us la paraula és usualment traduïda a l'anglés com "Brahmin". Este us també es troba en l'Atharva Veda. En plural neutre, Brahmāṇi. Vore Sacerdot védico.
  • Ishvara, (lit., Senyor Suprem), en Advaita, s'identifica com una manifestació mundana parcial (en atributs llimitats) de la realitat última, el Brahman sense atributs. En Visishtadvaita i Dvaita, no obstant, Ishvara (el Suprem Controlador) té infinits atributs i és la font de l'impersonal Brahman.
  • Devas'], les expansions de Brahman/Deu en diverses formes, cada una en una qualitat determinada. En la religió védica, hi havia 33 devas, que més vesprada es varen exagerar fins a 330 millons de devas. De fet, els devas són en sí mateixos considerats com a manifestacions més mundanes de l'Un i Suprem Brahman (Vore Per a Brahman). La paraula sánscrita per a "dèu millons" també significa grup, i 330 millons de devas significaven originalment 33 tipos de manifestacions divines.

Un atre significat

[editar | editar còdic]

En el Rig Vedá (I mileni a. C.), brahman aludix a la paraula ritual, en varis significats:

  • himne,
  • fòrmula màgica,
  • paraula creadora,
  • pregària,
  • saber sacre.

Brahman en atres religions

[editar | editar còdic]

Budisme

[editar | editar còdic]

Dins del budisme, si be, mentres que en les escritures budistes el terme Gran Brahma es referix al semidiós no etern, i la doctrina budista s'enfoca en el concepte de Anātman (la no insustancialitat, el No-yo, i l'absència o insustancialitat d'un ànima), i en el concepte de Shuniata (buit); el concepte "equivalent" i més propenc a la descripció abstracta del Brahman sense qualitats, es "aplica" en cert modo per a fer referència a l'etapa espiritual més alta que qualsevol ser pot aplegar a alcançar, més que a la descripció pròpiament tal d'un ànima universal o l'unió en esta.

Per eixemple, al noble camí óctuple de Buda no solament es diu asta-anga marga (camí óctuple) i dharmaiana (sendera de la religió dharma) sino també com brahmaiana (la sendera del Brahman). Com diu el Samiutta-nikaia, 5.5-6, «este Ariyan óctuple camí pot ser nomenat com brahmayana o dhammayana».

Igualment el dharma de Buda s'equipara en el Brahman quan «s'ha convertit en dharma, s'ha convertit en Brahman». De forma similar, en el jainisme, el Jain Tirthankar Ajita és descrit com "Brahma-nistha" (absorto en sí mateixa).

Aixina dins del budisme, el concepte "més propenc" al d'absolut Bráhman sense qualitats (Nirguna Brahman) estaria en la conjunció dels conceptes budistes de Anatta i Shuniata, i al seu alcanç a través de l'allumenament; ya que, si ben no és doctrinalment aplicat d'esta forma en el Budisme, si s'entén que la no dualitat absoluta transcendix tota dicotomia conceptual (que va més allà dels conceptes per a descriure-la), per lo que es pot postular que "el buit de shuniata seria igual al tot (com el Brahman sense qualitats)" i viceversa com a expressió de la Realitat última no dual pròpiament tal, si es considera al Tot com l'expressió d'un Buit en potencial (similar al concepte de buit quàntic en la física); ya que el concepte de buit budiste dins de la descripció de la realitat en el budisme no és la "res" nihiliste, sino l'absència de l'existència inherent.

Confusió entre Brahman i Brahmán

[editar | editar còdic]

Convé distinguir la divinitat Brahman (en mayúscula) del brahmán o sacerdot, qui —dins del sistema hinduista de castes— és el superior dels quatre grups socials.

A voltes també el Brahmán sol ser confòs en el deu creador Brahmā per errors en la pronunciació del nom i a la similitut en l'escritura.cita requerida

Vore també

[editar | editar còdic]

Notes

[editar | editar còdic]
  1. ↑ "no sublatable",[14] l'element final en un procés dialèctic que no pot ser eliminat o aniquilat (en alemà: "aufheben").

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, The Rosen Publishing Group, pp. 122. ISBN 978-0823931798.
  2. ↑ 2,0 2,1 P. T. Raju (2006), Idealistic Thought of India, Routledge, ISBN 978-1406732627, page 426 and Conclusion chapter part XII
  3. ↑ 3,0 3,1 Fowler, 2002, pp. 49–55 (in Upanishads), 318–319 (in Vishistadvaita), 246–248 and 252–255 (in Advaita), 342–343 (in Dvaita), 175–176 (in Samkhya-Yoga).
  4. ↑ Mariasusai Dhavamony (2002), Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives, Rodopi Press, ISBN 978-9042015104, pages 43–44
  5. ↑ 5,0 5,1 For dualism school of Hinduism, see: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724, pages 51–58, 111–115;
    For monist school of Hinduism, see: B. Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara, Thesis – Department of Religious Studies (Advisors: Kathryn McClymond and Sandra Dwyer), Geòrgia State University, pages 18–35
  6. ↑ 6,0 6,1 (2009) World Religions: A Voyage of Discovery, 3rd edició, Saint Mary's Press, pp. 43–47. ISBN 978-0884899976.
  7. ↑ Fowler, 2002, pp. 50–53.
  8. ↑ Volum 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, pàgina 91
  9. ↑ Stephen Philips (1998), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions (Editor; Edward Craig), Routledge, ISBN 978-0415187077, pàgines 1-4
  10. ↑ Goodman, Hananya (1994). Entre Jerusalem i Benarés: Comparative Studies in Judaism and Hinduism, State University of New York Press, pp. 121. ISBN 978-0791417164.
  11. ↑ Raju, 1992, p. 228.
  12. ↑ Eliot Deutsch (1980), Advaita Vedanta : A Philosophical Reconstruction, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824802714, Capítul 1
  13. ↑ Fowler, 2002, pp. 53-55.
  14. ↑ 14,0 14,1 Potter, 2008, pp. 6-7.
  15. ↑ Michael Myers (2000), Brahman: A Comparative Theology, Routledge, ISBN 978-0700712571, pages 124–127
  16. ↑ Thomas Padiyath (2014), The Metaphysics of Becoming, De Gruyter, ISBN 978-3110342550, pages 155–157
  17. ↑ Arvind Sharma (2007), Advaita Voreānta: An Introduction, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272, pages 19–40, 53–58, 79–86
  18. ↑ John E. Welshons (2009), One Soul, One Love, One Heart, New World Library, ISBN 978-1577315889, pages 17–18
  19. ↑ Beck, Guy L. (1995). Teologia Sónica: Hinduismo i Sò Sagrat (en en), 9788120812611, pp. 42-48.
  20. ↑ Puligandla, 1997, p. 222.
  21. ↑ Sinari, 2000, p. 384.
  22. ↑ No masculí ni femení (vore Gènero gramatical).
  23. ↑ 23,0 23,1 Jan Gonda (1962), Some Notes on the Study of Ancient-Indian Religious Terminology, History of Religions, Vol. 1, No. 2 (Hivern, 1962), pàgines 268-269


Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Brahman_(divinitat_impersonal_hinduista)&oldid=895923»