Trimurti
Trimūrti o Trideva [1] (sánscrito: त्रिमूर्ति trimūrti, ‘tres formes’ o ‘trinitat’) és el grup dels tres deus hindús més importants presents en les vàries religions que conformen el hinduismo.[2][3][4][5]
Els tres deus que conformen el Trimurti actual en la mitologia hinduista, són:
- Brahmā, el deu de quatre caps que s'ocupa de crear l'univers. No es deu confondre en Brahman (la divinitat impersonal).
- Śiva, el deu salvage que destruïx l'univers en el fi del món.
- Vaig voreṣṇo, el deu de quatre braços, que preserva l'univers.
En l'Índia no es dona cap transcendència especial a estos tres deus en quant grup ya que la majoria dels hinduistas adoren igualment als deus en els seus avatars, com Branca, Kṛṣṇa, i/o a les seues Devi (esposes dels deus).[6]
Segons Freda Matchett, en estes tres deidades primordials es personifican les funcions còsmiques de creació, conservació i destrucció del món.[7][8] encara que les denominacions individuals poden variar d'eixa alliniació particular. El llegendari yogui Dattatreya a sovint és considerat no solament un dels 24 avatars de Vishnu, sino també de Shiva i Brahma en un cos en tres caps; sent aixina considerat l'avatar de la Trimurti.[9]
Nom sánscrito
[editar | editar còdic]- trimūrti, en el sistema AITS (alfabet internacional per a la transliteraació del sánscrito).
- त्रिमूर्ति, en escritura devanagari del sánscrito.
- Pronunciació:
- Etimologia: ‘tres cossos’, sent tri: ‘tres’, i murti: ‘cos sòlit, corporificaació, corporeizaació, manifestació, encarnació, personificació’.[10]
Història de la Trimurti
[editar | editar còdic]En la mitologia védica (anterior a l'hinduista) els tres actuals deus principals (Brahmá, Visnú i Shiva) no existien o no tenien cap importància: en el Rig-veda (el primer text de l'Índia, de mitan del II mileni a. C.) es nomena originalment a un atre trio de deus principals, encara que no rebien el nom de «trimurti»; estos eren:
- Indra (heròic rei dels devas),
- Agni (deu del fòc), i
- Soma (deu de la Lluna i de la beguda psicotrópica homònima).
En canvi el Nirukta (7.5), d'Iaska, es presenta un atre trio de deus principals del Rig-veda:
Les primeres aparicions de la paraula trimurti es troben en el Kumara-sambhava 2.4, de Kalidás (cap al 500 d. C.), en el Chatur-varga-chintámani 11.547 de Jemadri (1210-1274), i en l'escoliasta[11] del Branca-tapanía-upanishad 16 (del sigle XI o XVI).[10]
La trimurti coneguda actualment (de Brahma, Visnú i Shiva) és la puránica, cridada aixina perque els deus que promociona són presentats per primera volta en els Puranas (texts escrits a lo llarc de l'I mileni d. C.).
Per raons que no es coneixen (pero possiblement per associació en el concepte de la Santíssima Trinitat cristiana), el concepte de trimurti (com tres deus principals) va tindre èxit entre els orientalistes britànics, i per això en Occident; pero en l'Índia no se li dona cap importància transcendental per sobre alguna de les deidades individuals de la Trimurti. De fet, el deu Brahma en particular solament té un temple en l'Índia, en Púshkar.[12]
Representació de la Trimurti
[editar | editar còdic]La seua representació sol mostrar o be estos tres deus, o ben un junt a l'atre (assentats o de peu), o ben reunits en un sol cos (que té, llavors, tres caps, sis braços i sis cames). També li'ls mostra associats en els seus consortes, que simbolisen l'energia (Sakti), la naturalea o matèria (Prakriti), i el moviment; mentres que ells representen el ser i la consciència (Púrusha), i l'inèrcia. D'esta manera Laksmí completa a Visnu (la prosperitat —Laksmí— està condicionada per la preservació), parella que es troba mútuament completada per la de Sakti (o Parvati-Kali-Durga) i Shiva (la energia i naturalea femenina completant la consciència masculina), i finalment per Brama i Sarasvati (el coneiximent —Sarasvati— sent necessari en la creació). Aixina, les tres Devís principals, Lakshmí (riquea), Párvati (amor i espiritualitat) i Sáraswati (cultura i arts), conformen la Tridevi; l'equivalent femení de la Trimurti.
En Bodh-Kharbu en el Tibet, hi ha una Triratna o Parameshra, constituïda per tres menuts temples construïts en rajoles pintades de negre, groc i blanc, que simbolisa Buda, Dharma i Sangha respectivament.[13] Quan es representen uns ulls en la part superior d'estos temples, representen respectivament a Jagannath, si estan en el temple negre; Subhadra si estan en el groc i Balarama o Balabhadra quan estan en el blanc.[14]
Brahma
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Brahma.
Com a part del hinduismo, Brahma és considerat com la deidad suprema que actua com a creador de tot lo món i l'univers, i, per tant, en virtut del seu càrrec, és el primer de la tríade de deidades. Sent el creador de l'univers, Brama és el primer abans de Vishnu el arquero i preservador, i Shiva el destructor, pero al mateix temps, els investigadors senyalen que els subjectes en els mits i llegendes de l'antiga Índia, i la proporció de les responsabilitats funcionals llineals (des del punt de vista de la creació i el seu desenroll) no sempre són respectades i en freqüència són subjectes a modificacions o sincretismes; ya que els atres devas i principalment als presents en la Trimurti se'ls pot atribuir una existència prèvia a la creació del món. Sobre esta base, en les versions èpiques arcaiques, en els texts més antics de la mitologia hindú, les tres d'estes característiques es correlacionaron únicament en Brahma. Ademés, cal senyalar que els aspectes inclosos en la tríade de deidades Brahma, en contrast en Vishnu i Shiva, és l'essència de la més abstracta i s'involucra en menor mida en les històries, mits i llegendes. En estos casos, quan Brahma seguix apareixent en la mitologia, la seua funció és molt especialisada i té un caràcter més general —en la mida en que, en alguns temes, en lloc de Brahma en el mateix acte està el paper de Vishnu o Shiva, que finalment varen expulsar a Brahma del centre de històries mitològiques del hinduismo—. No obstant, el paper de Brahma entre bastidors és considerat com molt important per a la religió hindú.
En térmens generals, quan es fa un intent d'evaluar l'image mitològica de Brahma, es deu prestar especial atenció als orígens d'esta image. Possiblement, la genealogia de Brahma implica que el concepte abstracte d'una deidad podria precedir un concepte particular, que corresponia a una estructura ritual o principi universal, açò, en particular, per mig de l'estudi de les fonts, segons la qual en els Vedas el terme neutre «brahmán» inicialment es correlaciona en una oració-fòrmula o una expressió verbal d'un principi universal, i més vesprada va aplegar a ser utilisat inclús per a referir-se a este mateix principi (l'absolut Brahman). Més vesprada, este mateix concepte podria ser objecte de personalisació en la forma d'un Deu en particular.
Visnu
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Visnu.
Visnu també li'l coneix en el nom de ___protected_title_0___.[15] S'encarna especialment en Krishna i Branca. Dins del hinduismo hi ha vàries creències respecte a la transcendència de Visnu. És representat en color blau i en quatre braços per a simbolisar que pot aplegar a totes parts.
Encara que en els himnes védicos Visnu no és una de les divinitats més importants, el seu lloc en el Trimurti és molt important. Al brahmanah la seua importància aumenta llaugerament, pero la sifra d'importància primordial es troba només en les epopeyas i els Puranas. l'etimologia del seu nom no és del tot clara, alguns experts sugerixen que té un orige indoeuropeo. Anteriorment basat en els mits dels "tres passos" de Visnu, s'interpreta com una representació metafòrica del sol, segons la mitologia europea se supon que Vianu era originalment un deu-pare del sol (Dyeus), en el present este punt de vista és controversial. Com a part d'una tríade de deus, Visnu actua com a guardià de l'univers, a pesar de que el creador del món i, en conseqüència, una figura més important en este context, és Brahma. El concepte de Trimurti té la majoria de les seues representacions en els Puranas, i empatat en el lloc més alt de la tríade està Vishnu. En estos casos es va proclamar el fonament i l'essència del ser, el seu orige i l'absolut. Punts de vista similars estan presents i es descriuen en l'èpica, a on Visnu o els seus avatars actuen com els personages centrals. En alguns temes mitològics, per eixemple, el món és tractat com una forma d'existència de Visnu, mentres que uns atres atribuïxen a esta deidad un paper important en la regeneració del món despuix del fi de l'univers.
A la seua volta, els mits sobre els avatars de Visnu se centren principalment en les raons de la seua victòria sobre la deidad maligna (per la que, de fet, pren una forma particular). Independentment de quin tipo de manifestacions de Visnu es tracten en una història en particular, en cada cas personifica la bona energia de l'univers i el cosmos. No obstant, la presentació d'esta energia en uns determinats sistemes filosòfics i religiosos o conceptes mitològics es caracterisen per certes diferències: la gama de manifestacions pot variar d'alguns de lo absolut, lo que no es pot descriure, fins a un tipo de Deu personal que és objecte d'un fort víncul emocional per part de qualsevol persona. Cal tindre en conte que, per eixemple, en el Visnú de la mitologia èpica s'identifica gradualment en una série de diferents imàgens.
Shiva
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Shiva.
Xankarao Mahadeva. Deu del sacrifici de la mitologia índia, Shiva és l'aspecte destructor de la Trimurti, pero en un sentit positiu (destrucció per a reconstruir) i assumix molts atres papers com el de senyor dels ascetas (Mahadeva). Acostuma a ser representat com una figura de quatre braços en una lluna creixent en el cap i una serp en el coll, en una fitora en una mà i un tambor en l'atra i un tercer ull en el front.
L'aparició del Senyor Shiva en el panteón com una deidad independent va tindre lloc prou vesprada —en el II a. c.—, pero el cult d'este deu existia molt abans d'eixa data. En particular, l'image prototípica associada a Shiva, es troba en els icons del tercer al segon mileni abans de Crist. Moltes de les característiques i funcions específiques de Shiva, els Vedas, es varen associar en la deidad Rudra, més vesprada es va convertir en el nom principal, intercanviant llocs en el mateix eufemisme. Des de fa molt hi ha hagut una assimilació d'esta image en la que es varen unir vàries característiques, a voltes molt contradictòries (ira - la gràcia, etc.). Aixina mateix, per eixemple, en el Shaiva esta és la deidad suprema i representa tant destruir i crear, com el principi del temps.
Els investigadors senyalen que els aspectes de l'image de Shiva, que estan directament relacionats en el seu paper creatiu, troben la seua encarnació metafòrica d'un dels seus personages principals, que correspon al masculí - lingam. El principal objecte del cult de Shiva, respectivament, són les imàgens en forma de columnes de pedra linga, que, a la seua volta, està situada en el símbol del femení - yoni. Alguns conceptes filosòfics i religiosos que contenen este conjunt de caràcters són sobretot el símbol metafòric de la creació.
En la tríade de deus, Shiva és la clau per a la funció de la destrucció, associat a la destrucció del món i dels deus, al final de cada periodo de l'univers. En este sentit, tant l'apariència com el cult real de Shiva adquirixen una série de característiques destinades a intimidar. D'esta manera, la deidad (incloent el seu sèquit) és vinculat a una varietat de criatures, el tipo i propietats de les quals són extremadament no naturals i hipertróficas. A voltes Shiva també es mostra en l'image de el "gran asceta", d'acort en els temes mitològics, va ser condenat a l'austeritat perpètua per haver tallat el quint cap de Brama. També cal senyalar que en els Puranas hi ha 1008 llistes de noms o epítets de Shiva, que caracterisen esta deidad en alguns dels seus aspectes fonamentals.
La filosofia del concepte de "Trimurti"
[editar | editar còdic]D'acort en la filosofia religiosa de l'Índia, en la forma del Trimurti se sumen tres dels principals principis suprems que s'observen en el món visible —l'inici creador (Brahma), el final destructiu (Shiva) i el principi defensiu (Vishnu)—. Els tres existixen en una deidad, i cada u dels tres és un ent independent, de la mateixa manera que els Vedas es dividixen en tres parts principals i al mateix temps hi ha un sol llibre. Tots ells contenen una sola criatura que és param (suprema), guhey (secreta) i sarvatma (l'ànima de tot lo món).
En construccions filosòfiques de la doctrina dualista Sankhya que coloca una distracció per a l'esperit de la matèria, els tres deus suprems Brama, Vishnu i Shiva, i les seues respectives devis, com tres manifestacions d'una sola naturalea de (puruṣa i Prakriti respectivament) i l'implementació dels tres gunas (qualitats que varen començar el món). Brahma en este sistema filosòfic és Rajas (activitat, l'eficiència, la passió), Vishnu és Sattva (consciència, claritat, equilibri), Shiva és Tamas (pèrdua del coneiximent, l'inactivitat, l'inèrcia). Com s'ha dit més dalt, cada u dels modos també se li assigna el seu propi color i element. Aixina que Brhama té la terra roja, Vishnu el blau i l'aigua, i Shiva el negre i el fòc.
En la doctrina advaita, la Trimurti seria una forma que reflectix al absolut Brahman en qualitats (Saguna Brahman).
Concepcions en el hinduismo
[editar | editar còdic]En general, es pot dir que el trimurti té un paper menor en el hinduismo dels últims sigles que en l'Índia antiga.
-
Escultura de Trimurti en l'illa Elefanta.
-
Shiva, Vishnu, i Brahma adorant a Kali.
-
Trimurti d'Angkor. Tallat en arenisca, l'estàtua es remonta al sigle XI. Exposta en el Museu Nacional de Camboya.
Shivaísmo
[editar | editar còdic]Els shivaitas sostenen que, d'acort en Shiva Agama, Shiva realisa cinc accions: creació, preservació, dissolució, gràcia que oculta i gràcia reveladora. Respectivament, estes tres primeres accions estan associades en Shiva com Sadyojata (similar a Brahma), Vamadeva (similar a Vishnu) i Aghora (similar a Rudra). Per lo tant, Brahma, Vishnu i Rudra no són deidades diferents de Shiva, sino que són formes de Shiva. Com Brahma/Sadyojata, Shiva crea. Com Vishnu/Vamadeva, Shiva conserva, com Rudra/Aghora, dissol. Açò contrasta en l'idea de que Shiva és el "Deu de la destrucció". Shiva és el Deu suprem i realisa totes les accions, de les quals la destrucció és solament una. Ell és el primer Brahman. La consorte de Adi Parashakti. El ser atemporal. Shiva està més allà de l'espai i el temps. Ell és qui pot detindre el temps. Shiva no és res més que tots. Shiva és el més chicotet pero el més gran. El ser suprem en tota l'eternitat. Ergo, el Trimurti és una forma de Shiva mateix per a Shaivas. Els shaivitas creuen que el Senyor Shiva és el Suprem, que assumix varis rols crítics i assumix noms i formes apropiats, i també transcendix tots estos.[16] Un eixemple visual prominnete de la versió shivaita de Trimurti és l'escultura Trimurti Sadashiva en les Grutas d'Elefanta en l'illa Elefanta.
Vishnuismo
[editar | editar còdic]A pesar de que el Vishnu Purana descriu que Vishnu de manifesta com Brahman per a crear i com Rudra (Shiva) per a destruir,[17] el Vishnuismo per lo general no reconeix el concepte de Trimurti; en canvi, ells creuen en els avatars de Vishnu tals com Buda, Branca, Krishna, etc. Ells també creuen que tant Shiva com Brahma són dos formes de Vishnu. Per eixemple, l'escola Dvaita sosté que solament Vishnu és el deu suprem, en Shiva subordinat, i interpreten les Puranas de manera diferent. Per eixemple, Vijayindra Tîrtha, un erudit Dvaita interpreta les 18 puranas de manera diferent. Ell interpreta les puranas Vaishnavitas com satvicas i les puranas Shaivitas com tamásicas i que únicament les puranas satvicas posseïxen autoritat.[18]
Shaktismo
[editar | editar còdic]La denominació Shaktidharma centrada en el cult a les deeses (devís), assigna i/o emfatisa els rols eminents de les tres formes de la Divinitat Suprema no als deus masculins més tradicionals, sino fent émfasis en les següents deeses: Mahasarasvati (Creadora), Mahalaxmi (Preservadora), i Mahakali (Destructora). Esta versió femenina de Trimurti és denominada Tridevi ("tres deeses"). Els deus masculins (Brahma, Vishnu, Shiva) són relegats al ranc d'agents complementaris de la creació i el seu desenroll, l'energia del qual (Sakti) presents en ells prové de la deesa suprema que representa a la Tridevi.
En el primer llibre, capítul 4 de la Purana Srimad Devi Bhagwat, Devi es referix a Trimurti de la següent manera:
"Soc Adi Parashakti. Soc l'ama d'este univers. Yo soc la Realitat Absoluta. Soc dinàmica en forma femenina i estàtica en forma masculina. Sembles governar l'univers a través de la meua energia. Tu eres la forma masculina de la Realitat Absoluta, mentres que yo soc la forma femenina d'eixa Realitat. Estic més allà de la forma, més allà de tot, i tots els poders de Deu estan continguts dins de mi. Deus saber que yo soc l'eterna energia illimitada".
Després va dir: ¡Brahma! Seràs generador de l'univers; la Deesa Sharada (Saraswati) és la teua consorte, serà reconeguda com la deesa del saber i el sò primigeni. Senyor Brahma, esta deesa estarà en tu quan crees l'univers.
Ella va continuar: ¡Senyor Narayana (Krishna)! No tens forma, pero prens forma. T'assigne a ser el preservador de l'univers. Prendràs encarnació diferents per a salvar als habitants d'este univers. ¡Oh Narayana! Has creat al Senyor Brahma, i Brahma crearà ademés trentatrés tipos de deus i deeses. Soc la deesa Mahamaya, que t'ha fet reaparéixer del teu somi místic. El teu consorte serà la deesa Lakshmi. Senyor Vishnu, esta deesa estarà en tu quan governes/ mantingues l'univers. Quan la vida evolucione, prendràs la forma de Vishnu, qui realisarà la tasca d'observar i preservar este univers.
Finalment ella va instruir: Oh Senyor Rudra Shiv, el Gran Deu, tu eres la personificació del temps, que està per damunt de tot. Vas a realisar la tasca de destruir i regenerar este univers. Quan no tens forma, el temps es deté. És pel meu poder de que et tornes dinàmic i sigues capaç de provocar la destrucció i regeneració d'este univers. Mahakali soc yo mateixa, la meua forma completa, mentres que Laxmi i Saraswati són solament els meus clons, les meues formes parcials, pero per la meditació, superaràs totes les meues formes. És llavors que m'encarnaré des de la teua mitat esquerra en la meua forma manifestada. Esta forma serà la meua forma més verdadera manifestada. Senyor Shiva, Ella realisarà la tasca de destruir el mal i serà el teu consorte.
Aixina, a partir de les seues característiques, es pot considerar a la Tridevi o Sakti de la Trimurti, com una atra forma de representació del absolut Brahman en qualitats.
Smartismo
[editar | editar còdic]El Smartismo és una denominació del hinduismo que posa émfasis en un grup de cinc deidades en lloc d'una única deidad.[19] El sistema de "adoració de les cinc formes" (pañcāyatana pūjā), pel filòsof de el IX Adi Shankara entre els brahmanes ortodoxos de la tradició Smārta, invoca a les cinc deidades Ganesha, Vishnu, Brahma, Shakti i Shiva.[20][21] Posteriorment Adi Shankara va agregar Kartikeya a estes cinc, en la qual cosa varen quedar sis en total. Este sistema reformat va ser promogut per Śankarācārya principalment per a unificar les deidades principals de les sis sectes principals en igualtat d'estatus.[22] La filosofia monisma ensenyada per Śankarācārya va fer possible elegir a una d'elles com una deidad principal preferida i al mateix temps adorar les atres quatre deidades com a formes diferents de Brahman omnipresent.
Sauram
[editar | editar còdic]La secta Saura adora a Surya com la personalitat suprema de deidad i el saguna brahman no accepta a Trimurti, ya que considera que Surya és la representació de Deu. Formes primigènies de Trimurti a voltes han inclós a Surya en lloc de Brahma, o com un quarto per damunt de Trimurti, dels quals els atres tres són manifestacions d'est; Surya és Brahma de matí, Vishnu per la vesprada i Shiva a la vespradeta. Surya també era membre del Trimurti original védico, que incloïa a Váruna i a Vaiu. Alguns Sauras adoren be a Vishnu o Brahma o Shiva com a manifestacions de Surya, uns atres adoren a Trimurti com una manifestació de Surya, i uns atres solament adoren a Surya.
Paralelisme en atres religions
[editar | editar còdic]El historiador anglés Arthur Llewellyn Basham explica els antecedents de la Trimurti de la següent manera, tenint en conte l'interés occidental sobre l'idea de la trinitat:
"Els primers estudiosos occidentals del hinduismo varen quedar impressionats pel paralelisme entre la trinitat hindú i la del cristianisme. Pero de fet, el paralelisme no és tan propenc, i, a diferència de la Santíssima Trinitat del cristianisme, la trinitat hindú mai va anar realment popular. El trinitarisme indi tendix a favorir a un dels tres deus; d'esta manera, tenim en consideració el context, està clar que el himne que Kalidasa dedica a la Trimurti en realitat es dirigix a Brahma, considerat com el gran deu en este cas. La Trimurti va ser en realitat un desenroll artificial, i que va tindre poca influència real".[23]
En la teologia cristiana, la Santíssima Trinitat és la suma del Pare, Fill i l'Esperit Sant.
El trimurti hindú té igualment paralelismes en atres religions, com:
El budisme, en la qual la trinitat anomenada Triratna, està representada per Buda, el Dharma i Sangha; El taoisme, representat a través d'Els Tres Purs, En la tradició japonesa, representada pels Zouka Sanshin (els tres creadors), conformada per Ame-no-minaka-nushi-no-kami, Kami-musumi-no-kami i Takami-musubi-no-kami. Els antics egipcíacs de les primeres dinasties igualment concebien la seua trinitat en el Deu-Sol, la Mare-Terra i un conjunt que conformava el Fill format pel Sol sobre la Terra.[24]
Temples de Trimurti
[editar | editar còdic]Els temples dedicats a diverses permutació de Trimurti es poden vore ya en el VI, i encara hi ha alguns temples en l'actualitat en els que s'adora activament a Trimurti.
- Temple Trimurti Baroli
- Grutas d'Elefanta
- Temple Trimurti Mithrananthapuram
- Temple Trimurti Prambanan
- Temple Trimurti Savadi
- Temple Trimurti Thripaya
Vore també
[editar | editar còdic]Referències
[editar | editar còdic]- ↑ "Trimurti" [1] archivat en Wayback Machine.. Random House Webster's Unabridged Dictionary.
- ↑ Grimes, John A. (1995). Ganapati: Song of the Self, Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2440-5.
- ↑ Jansen, Eva Rudy (2003). The Book of Hindu Imagery, Havelte, Holland: Binkey Kok Publications BV. ISBN 90-74597-07-6.
- ↑ Radhakrishnan, Sarvepalli (Editorial Chairman) (1956). The Cultural Heritage of Índia, Calcutta: The Ramakrishna Mission Institute of Culture.
- ↑ Winternitz, Maurice (1972). History of Indian Literature, New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation.
- ↑ En el visnuisme, (religió hinduista en la que Visnú és el deu suprem), Visnú és la deidad principal de la qual procedixen les atres deidades del Trimurti; en canvi segons el shivaísmo (religió hinduista en la que Shiva és el deu suprem), els tres deus són avatars de Shiva:
- ↑ "The Purāṇas", en: Flood (2003), p. 139.
- ↑ Sobre el sistema Trimurti en Brahma com a creador, Vishnu com preservador, i Shiva com a destructor vore Zimmer (1972) pág. 124.
- ↑ «Datta Sampradaay and Their Vital Role».
- ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 Vore l'entrada –mūrti, que es troba en el rengló 22 de la primera columna de la pág. 460 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo britànic Monier Monier-Williams (1819-1899).
- ↑ En el marc de la lliteratura clàssica o antiga, es diu escoliasta ―anotador, intérpret, parafraseador― a un comentador (generalment anònim) dels escolios (notes o breus comentaris gramaticals, crítics o explicatius, ya foren originals o extractes de comentaris existents, que s'insertaven en els màrgens del manuscrit d'un autor antic com a glossa sucinta).
Vore l'artícul «escoliasta», en el Diccionari de la llengua espanyola de la Real Acadèmia Espanyola. Prové del llatí scholiastés [skoliastés], i este del grec σχολιαστής. [sjoliastés]. Significa ‘persona que escolia’.
Escoliar és un verp transitivo que significa ‘posar escolios a una obra o escrit’. - ↑ «Temple Profile: Mandir Shri Brahma Ji» (en anglés). Archivat des d'el original, el 13 de febrer de 2011. Consultat el 12 d'agost de 2018.
- ↑ Abhedānanda, Swami (2008). el+Tibet+Triratna+o+Parameshra,&dq=Bodh-Kharbu+en el+Tibet+Triratna+o+Parameshra,&hl=ca&el seu=X&ei=*1XKiUZSyFKre7Ab8iICwBg&vore=*0CDMQ6AEwAA Journey Into Kashmir and Tibet: With The Life of Jesus by Nicolas Notovitch (en anglés), Ramakrishna Vedanta Math, pp. 84.
- ↑ Tripathy, 2005, p. 95.
- ↑ Dalal, Roshen (2010). seu=X&ei=*ZHOiUcmcFOmf7AbW_*4HgDw&vore=*0CF0Q6AEwBg#v=*onepage&q=vishnu%*20narayana&f=false The Religions of Índia: A Concise Guide to Nine Mayor Faiths (en anglés), Penguin Books Índia, pp. 263. ISBN 0143415174.
- ↑ «Abode of God Shiva On the Internet».
- ↑ «An Introduction to Hinduism».Cambridge University Press.
- ↑ Sharma, B. N. Krishnamurti (2000). A history of the Dvaita school of Voreānta and its literature: from the earliest beginnings to our own claves, Motilal Banarsidass Publishers, p. 412. ISBN 81-208-1575-0.
- ↑ Flood (1996), p. 17.
- ↑ El datat de la pañcāyatana pūjā i la seua conexió en els brahmanes Smārta Brahmins es pren de Courtright, p. 163.
- ↑ Sobre l'adoració de les cinc formes com a idea central de la pràctica Smarta vore : Flood (1996), p. 113.
- ↑ Grimes, p. 162.
- ↑ Basham, Arthur Llewellyn. The Wonder That Was Índia: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before The Coming of the Muslims, p. 310-311.
- ↑ Tripathy, 2005, p. 95.
Bibliografia
[editar | editar còdic]- Basham, A. L. (1954). The Wonder That Was Índia: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before The Coming of the Muslims (en anglés), Grove Press, Inc.,.
- Radhakrishnan, Sarvepalli (Editorial Chairman) (1956). The Cultural Heritage of Índia (en anglés), The Ramakrishna Mission Institute of Culture. Segona edició, quatre volums, revisada i ampliada, 1956 (volum IV).
- Radhakrishnan (The Cultural Heritage of Índia).volum 4
- (2005).Orissa.
- Winternitz, Maurice (1972). History of Indian Literature (en anglés), Oriental Books Reprint Corporation. Reimpressió de la segona edició revisada. Dos volums. Publicada originalment en 1927 per l'Universitadad de Calcuta.
- Courtright, Paul B. (1985). GANESA: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings, New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-505742-2.
- Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism, Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0.
- (2003) The Blackwell Companion to Hinduism, Malden, MA: Blackwell Publishing. ISBN 1-4051-3251-5.
- Zimmer, Heinrich (1972). Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-01778-6.
Enllaços externs
[editar | editar còdic]
Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre Trimurti.- THAILEX (ed.): «The deity Phra Trimurti depicted with five faç» (en anglés). Archivat des d'el original, el 11 de febrer de 2009. Consultat el 14 de maig de 2021.
Referències
[editar | editar còdic]
- Este artícul conté una traducció derivada de «Trimurti» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.