Anar al contingut

Persecució de Diocleciano

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Archiu:The Christian Martyrs' Last Prayer GA&C.jpg
L'última oració dels màrtirs cristians, per Jean-Léon Gérôme (1883). La persecució de Diocleciano, que va ser la més violenta de totes, tenia l'únic fi de frenar la ràpida expansió del cristianisme.

La '___protected_title_0___',[nota 1] també cridada '___protected_title_2___', va ser l'última i potser més sanguinosa persecució a cristians en l'Imperi romà, ocorreguda entre els anys 303 i 313.[nota 2][6] En 303, la tetrarquia formada pels ___protected_title_3___ Diocleciano i Maximiano i els ___protected_title_4___ Galerio i Constancio va emetre una série d'edictes que abolien els drets llegals dels cristians i exigien al mateix temps que compliren en les pràctiques religioses tradicionals.[nota 3] Edictes posteriors es varen enfocar en el clero i demandaven sacrificis universals, ordenant a tots els habitants realisar sacrificis als deus. La persecució va variar en intensitat a lo llarc de l'imperi —les repressions més dèbils es varen presentar en Galia i Britania, a on únicament es va aplicar el primer edicte, mentres que les més violentes es varen donar en les províncies orientals—. Encara que les lleis persecutorias serien anulades per diferents emperadors en distintes époques, pero l'Edicte de Milà (313) de Constantino i Licinio ha marcat tradicionalment el fi de la persecució als cristians.[8]

Introducció

[editar | editar còdic]

Els cristians havien segut objecte de discriminació a nivell local en l'Imperi, encara que els primers emperadors es varen mostrar contraris a la possibilitat de formular lleis directament contra ells. No obstant, des del principi el propi cristianisme havia segut vist com una amenaça per a les tradicions del Imperi romà. D'igual forma, els cristians eren vists com a part d'una «societat secreta», de la qual sempre se sospitava i, per estrictes raons, era mantinguda al marge de la societat. A pesar d'açò, en els dos primers sigles de l'era cristiana, cap emperador va emetre lleis contra la fe o la seua Iglésia. Durant este periodo, la majoria de les persecucions realisades cap a estos varen ser fetes per funcionaris del govern local. Per a un imperi d'una vasta extensió que integrava pobles molt diversos, els cristians podien aparéixer com una amenaça, ya que rebujaven els festejos públics, es negaven a participar en el cult imperial, recelaban dels càrrecs públics i eren obertament crítics en les religions tradicionals, despertant més la desconfiança del propi Diocleciano. Cap a la década de 250, durant els regnats de Decio i Valeriano, varen començar a aprovar-se determinades lleis contra la pràctica del cristianisme. Este tipo de llegislació obligava als cristians a realisar sacrificis als deus pagans (acció vedada per la seua religió), o de lo contrari, afrontar la presó i la pena de mort. En pujar al tro Galieno en 260, est va ordenar per decret una cessació temporal a la persecució. Despuix de l'arribada al tro de Diocleciano en 284 es va produir un canvi gradual en l'actitut oficial cap a les minories religioses; en els primers quinze anys del seu regnat, Diocleciano va porgar l'eixèrcit de cristians, va condenar als maniqueos a mort i es va rodejar d'oponents públics a la cristiantat. La preferència de Diocleciano per un govern ferm, combinada en l'image de restaurador del passat gloriós de Roma que va voler transmetre, va propiciar la més profunda persecució en la història de Roma. Cap a l'any 302 Galerio, pagà devot, va pressionar a Diocleciano per a escomençar una persecució general dels cristians. Despuix de consultar al oràcul d'Apolo, la seua resposta va ser entesa com un respal a la posició de Galerio i en 303 es va iniciar la persecució generalisada.

La persecució, en un principi planejada per una autoritat suprema imperial, va dur a la promulgació de quatre edictes successius que varen marcar el ritme i les accions mampreses en contra de l'Iglésia. Aixina mateix, el rigor en que cada una d'estes mides varen ser aplicades, va variar en intensitat a lo llarc de l'Imperi, en un grau major en els territoris orientals, governats per Diocleciano i Galerio, i menor en els governats per Constancio. El seu fill Constantino, en ser proclamat august en 306, va finalisar les persecucions en els territoris baix el seu mando i va oferir als cristians la restitució completa de tot lo perdut. Eixe mateix any, en Itàlia, el usurpador Majencio va desplaçar al successor de Maximiano, Sever, prometent una total tolerància religiosa. Galerio va donar per finalisada la persecució en Orient en 311, pero va ser recomençada en Egipte, Palestina i Àsia Menor pel seu successor, Maximino. Constantino i Licinio, el successor de Sever, varen firmar el «Edicte de Milà» en 313, que oferia una acceptació més profunda i comprensiva del cristianisme de lo que proponia l'edicte de Galerio. Quan Licinio va derrotar a Maximino en 313 va terminar definitivament la persecució en Orient.


La persecució no va conseguir detindre el creiximent de l'iglésia cristiana. En 324, Constantino era l'únic governant de l'Imperi i el cristianisme s'havia convertit en la seua religió predilecta. Encara que la persecució va tindre com resultat la mort —d'acort en estimacions actuals— de 3000 a 3500 cristians, aixina com la tortura, encarcerament o desterro de molts uns atres, la majoria dels cristians varen eludir el castic. La persecució va causar, no obstant, que moltes iglésies es dividiren entre aquells que havien complit en les imposicions imperials (els «___protected_title_0___»),[nota 4] i aquells que s'havien mantingut «purs». Alguns cismes, com el dels Donatistas en el nort d'Àfrica (que no es varen reconciliar en l'Iglésia catòlica fins al cap de 411) i els Melecianos en Egipte, varen persistir llarc temps despuix de les persecucions. En els sigles posteriors, alguns cristians varen crear un «cult als màrtirs» i varen exagerar les barbaritats de l'era de les persecucions. Estos relats varen ser criticats des de l'época de l'Ilustració i posteriorment, de forma notable, per Edward Gibbon. Historiadors moderns, com Geoffrey de Ste. Croix, han intentat determinar si les fonts cristianes varen exagerar l'alcanç de la persecució de Diocleciano.

Context i antecedents

[editar | editar còdic]

Primeres persecucions

[editar | editar còdic]

Abans de la seua llegalisació en l'Imperi romà,[9] els seguidors del cristianisme eren vists com els membres d'una «societat secreta» marginats de la vida pública que usaven un còdic privat per a comunicar-se entre sí.[10][11][9] La seua mala reputació hauria de mantindre's durant els dos primers sigles de la doctrina,[12] periodo en el que es va desnugar una hostilitat colectiva cap a ells que va assentar el precedent de les seues primeres persecucions.[12] És possible datar el començ d'estos successos a l'any 112, quan ciutadans romans varen presentar les seues denúncies de forma anònima a Plinio, el governador de Bitinia i Ponto, que les va ignorar per recomanació de l'emperador Trajano.[13] Algunes décades despuix, les autoritats de Lió varen detindre en 177 a una horda pagana que trea als cristians de les seues cases per a lincharlos.


Per als seguidors dels cults tradicionals, els cristians eren com a «criatures estranyes» que no eren lo suficientment «romans» pero tampoc del tot «bàrbars».[14] Esta noció es reforçava encara més en certes accions com el seu rebuig a les antigues tradicions, al cult imperial, als festivals o a prendre part en els càrrecs públics.[15] En ignorar les pràctiques de la religió tradicional romana, pràcticament es varen deslindar d'un element important del teixit social.[nota 5][17] Adicionalment les conversió tenien un impacte negatiu en els vínculs familiars dels romans, i podien dur a que un pagà denunciara a la seua esposa cristiana, o a que una família despullara de la seua herència als seus fills per convertir-se al cristianisme, per citar alguns eixemples.[18] D'acort en Tácito, els cristians mostraven «odi cap a la raça humana» (odium generis humani),[19] mentres que els més crédulos creïen que estos usaven màgia negra en fins revolucionaris,[20] i que practicaven l'incesto i el canibalisme.[21]

Archiu:PopesixtusII.jpg
Ilustració que representa el martiri de Sixto II durant la persecució de Valeriano a finals dels anys 250.


Pese al descontent de les masses, cap emperador va emetre lleis contra l'iglésia cristiana durant els seus primers doscents anys d'existència, i les persecucions que es varen realisar en esta época es varen portar a terme baix certes jurisdiccions locals.[22] Ací poden citar-se les accions portades a terme pel governador Plinio, en Bitinia i Ponto;[23] i els hostigamientos religiosos en Esmirna, Lió i Escilio en 156, 177 i 180, la responsabilitat dels quals va recaure en el governador de la província —en el cas de Lió— i en el procònsul —en el parell de ciutats restants—.[24][25] cal aclarir que l'eixecució de cristians ordenada per l'emperador Nerón, per la seua suposta implicació en l'incendie de l'any 64, es va tractar d'un assunt local que no va tindre repercussió més allà dels llímits de Roma.[26] Si be estes primeres persecucions es varen caracterisar per la violència, al mateix temps varen resultar esporàdiques, breus i llimitades,[27] per lo que no varen representar una amenaça per al cristianisme en general.[28] No obstant, els seus seguidors es varen tornar més conscients del risc que suponia la coerció de l'Estat en permetre este tipo d'actes.[29]


Els emperadors varen adoptar un rol més hostil cap al cristianisme a partir de el III,[30] quan els seus seguidors ya havien deixat de ser eixe «grup [de classe] baixa que fomentava el descontent» en la població i inclusivament alguns ya contaven en riquees i pertanyien a la classe alta, tal i com ho va descriure l'erudit Orígens, en l'any 248, en referir-se a una «multitut de persones que es convertien a la fe [cristiana], inclús hòmens rics i persones en posicions honorables, [aixina com] dames d'alt refinament i linaje».[31] Septimio Sever, Maximino el Tracio i Decio varen promoure accions per a censurar el cristianisme, tals com la difusió d'un rescripte de prohibició i l'arrest i eixecució d'alguns dels seus líders,[32][nota 6][nota 7][35][36] entre els quals es trobaven els bisbes de Roma i Antioquía, Fabián i Babilas, respectivament,[37] aixina com d'atres seguidors com Pionio de Esmirna,[nota 8][39] i Orígens.[40]

Si be la persecució de Decio va tindre séries repercussions per al cristianisme —per eixemple, es va produir una apostasía massiva en Cartago, mentres que el bisbe Euctemon va incitar als seus feligresos en Esmirna a sacrificar-se junt en ell—,[41][42][43] la repentina mort de Decio durant una batalla en juny de 251 va posar fi temporalment al sege religiós.[44] El seu amic, Valeriano, va reprendre les persecucions sis anys despuix per mig d'un parell d'edictes que varen condenar als cristians primerament a l'exili i després a la pena de mort.[45] No va ser sino fins a mediats de 260 que el fill de Valeriano, Galieno, va deixar de costat les persecucions i va marcar l'inici d'una «menuda pau de l'Iglésia» que hauria d'estendre's, durant les següents quatre décades, fins al regnat de Diocleciano.[46][47]

L'ideologia de la tetrarquia

[editar | editar còdic]

Un dels primers objectius de Diocleciano en accedir al tro en novembre de 284 va ser promoure un «resorgiment religiós» del cult tradicional romà, del com era un fidel devot, especialment de les antigues deidades olímpiques.[48] D'acort en el panegíric a Maximiano, nomenat coemperador per Diocleciano en 285: «Has caramullat als deus en altars i estàtues, [i] temples i ofrenes, que has dedicat en el teu propi nom i image, [i] la santitat de la qual aumenta en l'eixemple que dones de veneració als deus. Segurament, els hòmens entenen ara quins poder residix en els deus, quan els adores en tant fervor».[49] Diocleciano i Maximiano es varen associar en Júpiter i Hércules, respectivament,[50] un víncul que hauria d'enfortir el cult tradicional aixina com la llegitimació de les demandes de poder del governant en curs.[51]

Com a resultat de lo anterior Júpiter i Hércules varen escomençar a acaparar l'iconografia imperial,[52] encara que l'intenció de Diocleciano era que es rendira un major cult a aquells deus que sentia que podien brindar una major protecció a l'imperi, en lloc de continuar recorrent a les deidades locals de cada província. Per a açò va manar construir temples dedicats a Isis i Serapis en Roma, i a Sol en Itàlia,[48] mentres que en Àfrica va intentar reforçar la devoció a Mercurio, Apolo i al cult imperial. En contrast, es va reduir la veneració a Saturn —el Baal Hammon romà—,[53] i es varen ignorar les deidades egipcíaques i l'escritura jeroglífica.[53]

L'ideologia de Diocleciano es va estendre activament a tots els aspectes de la vida pública romana: des de l'acunyament fins a l'arquitectura,[54] el autoproclamado «restaurador» de la «era dorada de Roma» va buscar l'enfortiment de les antigues costums i dels valors tradicionals, per ad açò es va recolzar en una tetrarquia,[55][56] en considerar que el poder d'un governe central podia tindre una repercussió més profunda en la moral i la societat. Lo anterior es va desviar notablement del statu quo impost pels seus predecessors, que solien alinear-se als models administratius ya existents i eren més cautos en les seues accions com regentes.[57]


Donades les circumstàncies, la posició dels cristians i els judeus en el règim de Diocleciano era incerta, encara que estos últims gojaven d'una certa «tolerància imperial» per l'antiguetat de la seua doctrina,[58] la qual cosa els va permetre eixir indemnes de la persecució de Decio i de les amenaces de la tetrarquia.[nota 9] Per una atra part, el cristianisme era relativament «nou i desconegut», i els seus seguidors volien apartar-se de la seua herència judeua.[60][61]

Ademés de la persecució, la tetrarquia va amprar atres recursos per a impondre la seua moral en la societat. Per eixemple, en 295 va promulgar un edicte en Damasc per a proscriure els matrimonis incestuosos i emfatisar la supremacia de les lleis romanes sobre la jurisdicció local.[62][63][62][nota 10] El preàmbul del document senyalava que era responsabilitat de l'emperador fa complir els preceptes sagrat de la llegislació romana, puix «els deus immortals favoriran i estaran en pau en Roma [...] si nos hem assegurat de que tots els subjectes baix nostra autoritat duguen una vida piadosa, religiosa, pacífica i casta en tots els aspectes».[64]


Respal públic

[editar | editar còdic]
Archiu:Peristyle of Diocletian's Palace, Split (11908116224).jpg
Vista del palau de Diocleciano.

A partir de l'any 260 es va observar un ràpit creiximent de les comunitats cristianes en varis sectors de l'imperi, propiciat primordialment per la pau durant el govern de Galieno.[65] Si be existixen escasses fonts per a corroborar la cantitat de cristians existents en eixe periodo, es considera que havien aumentat d'1,1 millons en 250 a 6 millons en l'any 300 —equivalent al 10 % de la població de l'imperi romà—, d'acort en estimacions del historiadora i sociòloga Keith Hopkins.[66][nota 11] Per a finals de el III l'iglésia cristiana ya s'havia consolidat en algunes de les majors ciutats de l'Antiga Roma,[68] i inclusivament tenia una notable presència en les zones rurals,[69] entre les quals pot mencionar-se l'iglésia de Nicomedia edificada sobre un tossal en vistes al palau imperial.[70] L'influència dels cristians era tal en certes regions, com el nort d'Àfrica i Egipte, que era evident la pèrdua de credibilitat de les deidades tradicionals en favor del cristianisme.[nota 12][72]


Es desconeix el respal que es va donar entre l'aristocràcia a les persecucions.[73] Despuix de la pau de Galieno, els cristians varen alcançar alts càrrecs en el govern romà. El propi Diocleciano va elegir a varis cristians per a assumir destacats llocs governamentals,[74] i la seua esposa i filla pot ser que simpatizaran en l'Iglésia.[75] Va haver molts que desijaven ser màrtirs, aixina com numerosos governadors provincials disposts a ignorar qualsevol edicte persecutorio dels emperadors. El mateix Constancio era conegut per desaprovar les polítiques de persecució. Les classes baixes tampoc varen demostrar l'entusiasme que havien mostrat durant persecucions anteriors,[76] i ya no creïen en les acusacions calumnioses que varen ser tan populars en els sigles I i II.[77][nota 13] Potser, com sugerix el historiador Timothy Barnes, perque para llavors l'Iglésia ya havia segut acceptada com una atra part de les seues vides.[76]

Per un atre costat, entre els més alts càrrecs de l'administració imperial va haver hòmens que eren ideològicament oposts a la tolerància cap als cristians, com el filòsof Porfirio de Tir i el governador de Bitinia, Sosiano Hierocles.[79] Para E. R. Dodds, els treballs d'estos hòmens varen demostrar «l'aliança dels intelectuals pagans en l'orde establit».[80] Hierocles considerava que les creències cristianes eren absurdes: si els cristians aplicaren els seus propis principis de modo consistent, resarien a Apolonio de Tiana en lloc de Jesús. Els milacres de Apolonio havien segut molt més impressionants i Apolonio mai va tindre la temeritat de autoproclamarse «Deu».[81] Les escritures estaven plenes de «mentires i contradiccions»; Pedro i Pablo havien propagat solament falsetats.[82] Al començament de el IV, un filòsof no identificat va publicar un panflet atacant als cristians. Este personage, que va poder haver segut un discípul del neoplatónico Jámblico, solia ser invitat a sopar en la cort imperial.[83] El propi Diocleciano estava rodejat d'una caçola de anticristianos.[nota 14]


Porfirio va tindre certa contenció en la seua crítica del cristianisme, a lo manco en les seues primeres obres, Sobre la tornada de l'ànima i Filosofia dels oràculs. Tenia poques queixes sobre Jesús, a qui va elogiar com un individu sant i un home «humil». Als seguidors de Crist, no obstant, els tildava de «arrogants».[86] Al voltant de 290, Porfirio va escriure una obra de quinze volums titulada Contra els cristians.[nota 15][88] En l'obra expressava la seua commoció per la ràpida expansió del cristianisme.[89] També va revisar les seues opinions anteriors sobre Jesús i va qüestionar l'exclusió que feya als rics de la possibilitat d'entrar en el Regne dels Cels,[90] i la seua permissivitat sobre els dimonis que residixen en els cossos dels porcs.[91] De la mateixa manera que Hierocles, va comparar desfavorablement a Jesús en Apolonio de Tiana.[92] Ademés, va sostindre que els cristians blasfemaban en adorar a un ser humà i no al Deu Suprem, i que cometien un acte de traïció prohibint la pràctica del tradicional cult romà: «¿Quin tipo de castic no deuríem aplicar, en justícia, a els qui són pròfucs de les costums dels seus pares?».[93]

Els sacerdots pagans també estaven interessats que se suprimira tota amenaça a la religió tradicional.[94] El cristià Arnobio, que va escriure durant el regnat de Diocleciano, atribuïa raons financeres als prestataris de servicis pagans:

Els augurs, els intérprets de somis, els adivinos, els profetes i els seus fervents seguidors, sempre vans... per temor a que les seues pròpies arts es reduïren a res, i per a que pogueren extorsionar les escasses contribucions dels devots, ara pocs i infreqüents, criden alt: «Els deus estan desatesos, i en els temples hi ha ara una presència molt escassa. Les antigues cerimònies estan expostes a la burla, i a llarcs temps honrant ritos d'institucions abans sagrades que desapareixen baix les superstició de noves religions».[95]

Creïen que la presència dels cristians pertorbava les seues cerimònies; es pensava que nuvolaven la vista dels oràculs i entorpien el reconeiximent dels deus als seus sacrificis.[94]

Notes

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Alguns autors es referixen a este succés com la ___protected_title_5___.[1] Estes afirmacions poden considerar-se correctes, ya que despuix de la mort de Diocleciano, qui va continuar en les persecucions en la major part de l'Imperi va ser Maximiano.[2] Aixina i tot, la persecució va ser més cruel durant el periodo de Diocleciano.
  2. ↑ Hi ha historiadors que descriuen esta persecució com ___protected_title_6___,[3] ___protected_title_7___,[4] i fins a diuen que va ser ___protected_title_8___.[5] No obstant, alguna cosa poc llògic és que el cristianisme, anys despuix, es convertira en la religió principal de l'Imperi Romà; despuix d'anys de lluitar per evitar l'expansió d'esta. Basta considerar, també, que la persecució va tindre una major repercussió en la part oriental que en l'occidental.[4]
  3. ↑ El cristianisme es va identificar primer en el judaisme, pero les persones pronte ho varen vore com una religió diferent. Als judeus els deixaven tranquils, majorment. A Roma li va semblar millor simplement confinar-los i no molestar-los. El cristianisme, no obstant, era una secta estranya i nova, i va començar a estendre's a través de grups de pobles i fronteres geogràfiques; per lo tant, els emperadors romans varen tindre que prendre mides en la finalitat de frenar l'alvanç d'una religió considerada per ells com a ___protected_title_9___.[7]
  4. ↑ En l'obra L'Iglésia antiga i medieval de José Orlandis, est sosté que el terme «traditores» també feya referència a tots aquells que havien entregat els llibres sagrats per a la seua destrucció, crema o alteració
  5. ↑ Els primers oponents pagans dels cristians veen el seu Deu com un criminal polític, eixecutat baix les órdens d'un governador de Judea que es proclamava aixina mateix com el «Rei dels Judeus», i creïen que els seus texts sagrats posseïen un alegórico atac a l'Estat romà que profetizaba la seua destrucció imminent —Llibre de Apocalipsis. Estos arguments varen perdre efectivitat en el pas del temps, ya que els cristians eren visiblement apolíticos.[16]
  6. ↑ Timothy Barnes en Tertullian: A Historical and Literary Study, 151, flama a este supost rescripte una «invenció» de l'autor, que reflectix els seus propis prejuïns religiosos en lloc de la política imperial baixe la Dinastia Severa.
  7. ↑ Clarke argumenta que una atra evidència que socava l'image d'Eusebio de la política de Maximino, respon en canvi a una persecució menys violenta.[33][34]
  8. ↑ Encara que alguns membres del laicado varen ser perseguits, els objectius principals eren sempre el clero i els més prominents predicadores cristians.[38]
  9. ↑ El Talmud de Jerusalem registra que quan Diocleciano va visitar la regió, va decretar que «els sacrificis devien ser oferits per tots, llevat pels judeus».[59]
  10. ↑ L'edicte va illegalisar el matrimoni entre germans, pràctica que durant molt temps va ser habitual en Orient.
  11. ↑ Hopkins supon una taxa de creiximent constant de 3.35% per annum. L'estudi de Hopkins es troba en Potter, 314. El historiador Robin Lane Fox dona una menor estimació de la població cristiana en 300 —4% o 5% de la població total de l'imperi— pero admet que el número de cristians va créixer com a resultat de la durea del 250 a 280 d. C.[67]
  12. ↑ Clarke es mostra contrari a considerar un increment important en el número o en l'estatus social dels cristians per esta época.[71]
  13. ↑ Clarke advertix, no obstant, que este canvi d'actitut pot ser simplement un artefacte de les fonts.[78]
  14. ↑ Aurelio Víctor descriu el círcul al voltant de Diocleciano com un imminentium scrutator;[84] Lactancio ho descriu com scrutator rerum futurarum.[85]
  15. ↑ És possible una datació posterior, encara que desalentada pel Sua (escrit al voltant del sigle X) a on es registra que Porfirio només «va sobreviure fins a [el regnat] de Diocleciano».[87]

Bibliografia

[editar | editar còdic]

Fonts clàssiques

[editar | editar còdic]
  • Bryce, Hamilton (1886). Campbell, Hugh (ed.). Against the Heathen, de Davant-Nicene Fathers, Vol. 6. edició, Alexander Roberts, James Donaldson, i A. Cleveland Coxe. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co. Revisat i editat en New Advent per Kevin Knight.
  • Williamson, G. A (1989). Història Ecclesiastica, Londres: Penguin. ISBN 97801404453350.
  • Eusebio (305). De Martyribus Palestinae.
  • Richardson (1890). Life of Constantine; Nicene and Post-Nicene Fathers, Vol. 1 edició, Editat per Philip Schaff i Henry Wace. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co. Revisat i editat en New Advent per Kevin Knight..
  • Fletcher, William (1886a). The Divine Institutes; Davant-Nicene Fathers, Vol. 7 edició, Alexander Roberts, James Donaldson, i A. Cleveland Coxe. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co. Revisat i editat en New Advent per Kevin Knight..
  • Fletcher, William (1886b). On the Anger of God; Davant-Nicene Fathers, Vol. 7. edició, Editat per Alexander Roberts, James Donaldson, i A. Cleveland Coxe. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co. Revisat i editat en New Advent per Kevin Knight..
  • Lactancio (315). Liber De Mortibus Persecutorum.
  • Fletcher, William (1886c). Of the Manner in Which the Persecutors Died; Davant-Nicene Fathers, Vol. 7. edició, Editat per Alexander Roberts, James Donaldson, i A. Cleveland Coxe. Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co. Revisat i editat en New Advent per Kevin Knight..
  • Thelwall, S. (1885). Apology; Davant-Nicene Fathers, Vol. 3. edició, Editat per Alexander Roberts, James Donaldson, i A. Cleveland Coxe. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co.) Revisat i editat en New Advent per Kevin Knight..
  • Tilley, Maureen (1996). Donatist Martyr Stories: The Church in Conflict in Roman North Africa, Liverpool: Liverpool University Press.

Historiografia

[editar | editar còdic]
  • Barnes, Timothy D. (1968). «Legislation Against the Christians; 58:1–2», Journal of Roman Studies, pp. 32–50.
  • Barnes, Timothy D. (1976). «Sossianus Hierocles and the Antecedents of the "Great Persecution"; 80», Journal of Roman Studies, pp. 239–252.
  • Barnes, Timothy D. (1981). Constantine and Eusebius, Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-16531-1.
  • Barnes, Timothy D. (1982). The New Empire of Diocletian and Constantine, Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 0-7837-2221-4.
  • Barnes, Timothy D. (1994). «Scholarship or Propaganda? Poprphyry ___protected_title_0___ and its Historical Setting; 39», Bulletin of the Institute of Classical Studies, pp. 53–65.
  • Barnes, Timothy D. (2000). «"Review: ___protected_title_1___"; 54:3–4», Phoenix, pp. 381–383.
  • Barnes, Timothy D. (2001). «"Monotheists All?"; 55:1–2», Phoenix, pp. 142–162.
  • Baynes, Norman H. (1924). «"Two Notes on the Great Persecution"; 18:3–4», The Classical Quarterly, pp. 189–194.
  • Beatrice (1993). «"Antistes Philosophiae. Ein Christenfeindlicher Propagandist am Hofe Diokletians nach dem Zeugnis dones Laktanz"; 33», Aug (en Alemà), pp. 1–47.
  • Castelli, Elizabeth A. (2004). Martyrdom and Memory: Early Christian Culture Making, Nova York: Columbia University Press.
  • Chadwick, Henry (2001). The Church in Ancient Society: From Galilee to Gregory the Great, Nova York: Oxford University Press.
  • Clarke, Graeme (2005). «"Third-Century Christianity";», Alan Bowman, Averil Cameron, i Peter Garnsey (ed.). The Cambridge Ancient History, Volume XII: The Crisis of Empire, Nova York: Cambridge University Press, pp. 589–671. ISBN 0-521-30199-8.
  • Corcoran, Simon (1996). The Empire of the Tetrarchs, Imperial Pronouncements and Government AD 284–324, Oxford: Clarendon Press. ISBN 0-19-814984-0.
  • Corcoran, Simon (2006). «"Before Constantine;"», Noel Lenski (ed.). The Cambridge Companion to the Age of Constantine, Nova York: Cambridge University Press, pp. 35–58. ISBN 0-521-81838-9 ISBN 0-521-52157-2.
  • Curran, John (2000). Paguen City and Christian Capital: Rome in the Fourth Century, Oxford: Clarendon Press. ISBN 0-19-815278-7.
  • Davies, P.S. (1989). «The Origin and Purpose of the Persecution of AD 303;" 40:1», Journal of Theological Studies, pp. 66–94.
  • Digeser, Elizabeth DePalma (2000). The Making of a Christian Empire: Lactantius and Rome, Ítaca: Cornell University Press. ISBN 0-8014-3594-3.
  • Dodds, E.R. (1970). Paguen and Christian in an Age of Anxiety: Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantine, Nova York: Norton.
  • Drake, H.A. (2000). Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance, Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN 0-8018-6218-3.
  • Edwards (2005). «"Christianity, A.D. 70–192"», Alan Bowman, Averil Cameron, i Peter Garnsey (ed.). The Cambridge Ancient History, Volume XII: The Crisis of Empire, Nova York: Cambridge University Press, pp. 573–588. ISBN 0-521-30199-8.
  • Elliott, T. G. (1996). The Christianity of Constantine the Great, Scranton, PA: University of Scranton Press. ISBN 0-940866-59-5.
  • Frend, W.H.C. (1987). «"Prelude to the Great Persecution: The Propaganda War"; 38:1», Journal of Ecclesiastical History, pp. 1–18.
  • Frend, W.H.C. (2006). «"Persecutions: Genesis and Legacy."», Margaret M. Mitchell i Frances M. Young (ed.). The Cambridge History of Christianity, Volume I: Origins to Constantine, Nova York: Cambridge University Press, pp. 503–523. ISBN 978-0-521-81239-9.
  • Gaddis, Michael (2005). There Is No Crime for Those Who Have Christ: Religious Violence in the Christian Roman Empire, Berkeley, Los Àngeles, i Londres: University of Califòrnia Press. ISBN 0-520-24104-5.
  • Helgeland, John (1974). «"Christians and the Roman Army A.D. 173–337"; 43:2», Church History, pp. 149–163, 200.
  • Hopkins (1998). «"Christian Number and Its Implications"; 6:2», Journal of Early Christian Studies, pp. 185–226.
  • Jones (1964). The Later Roman Empire, 284–602: A Social, Economic and Administrative Survey, Oxford: Basil Blackwell.
  • Keresztes, Paul (1983). «"From the Great Persecution To the Peace of Galerius"; 37:4», Vigiliae Christianae, pp. 379–399.
  • Knipfing, J.R. (1922). «"The Edict of Galerius (311 A.D.) re-considered"; 1», Revue Belge de Philologie et de Histoire, pp. 693–705.
  • Lane Fox (1986). Pagans and Christians, Nova York: Alfred A. Knopf. ISBN 0-394-55495-7.
  • Leadbetter, William (2004). «"From Constantine to Theodosius (and Beyond)."», Philip Francis Esler (ed.). The Early Christian World, Londres: Routledge, pp. 258–292. ISBN 978-0-415-16496-2.
  • Liebeschuetz, J. H. W. G. (1979). Continuity and Change in Roman Religion, Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-814822-4.
  • Löhr, Winrich (2002). «"Some Observations on Karl-Heinz Schwarte's 'Diokletians Christengesetz'"; 56:1», Vigiliae Christianae, pp. 75–95.
  • MacMullen, Ramsay (1986). Christianizing the Roman Empire, New Haven: Yale University Press. ISBN 0-300-03642-6.
  • Miller (1993). The Roman Near East, 31 B.C.–A.D. 337, Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 0-674-77885-5 ISBN 0-674-77886-3.
  • Mitchell, Stephen (1988). «"Maximinus and the Christians in A.D. 312: A New Latin Inscription"; 78», Journal of Roman Studies, pp. 105–124.
  • Nicholson, Oliver (1989). «"Flight from Persecution as Imitation of Christ: Lactantius' Divine Institutes IV. 18, 1–2"; 40:1», Journal of Theological Studies, pp. 48–65.
  • Odahl, Charles Matson (2004). Constantine and the Christian Empire, Nova York: Routledge. ISBN 0-415-17485-6 ISBN 0-415-38655-1.
  • Potter (2005). The Roman Empire at Bay: AD 180–395, Nova York: Routledge. ISBN 0-415-10057-7 ISBN 0-415-10058-5.
  • Rees, Roger (2004). Diocletian and the Tetrarchy, Edimburc: Edinburgh University Press. ISBN 0-7486-1661-6.
  • Rives, J.B (1999). «"The Decree of Decius and the Religion of the Empire"; 89», Journal of Roman Studies, pp. 135–154.
  • de Ste. Croix (1954). «"Aspects of the Great Persecution"; 47», Harvard Theological Review, pp. 75–113.
  • de Ste. Croix (1963). «"Why Were the Early Christians Persecuted?"; 26», Past & Present, pp. 6–38.
  • Schott, Jeremy M. (2005). «"Porphyry on Christians and Others: "Barbarian Wisdom," Identity Politics, and Anti-Christian Polemics on the Eve of the Great Persecution"; 13:3», Journal of Early Christian Studies, pp. 277–314.
  • Schott, Jeremy M. (2008). Christianity, Empire, and the Making of Religion in Clapix Antiquity, Filadèlfia: University of Philadelphia Press. ISBN 978-0-8122-4092-4.
  • Sherwin-White (1952). «"The Early Persecutions and Roman Law Again"; 3:2», Journal of Theological Studies, pp. 199–213.
  • Shin, Min Seok (2018). The Great Persecution: A Historical Re-examination, Turnhout: Brepols. ISBN 978-2-503-57447-9.
  • Tilley, Maureen A. (1997). The Bible in Christian North Africa: The Donatist World, Minneapolis Fortress Press. ISBN 0-8006-2880-2.
  • Tilley, Maureen A. (2006). «"North Africa."», Margaret M. Mitchell i Frances M. Young (ed.). The Cambridge History of Christianity, Volume I: Origins to Constantine, Nova York: Cambridge University Press, pp. 381–396. ISBN 978-0-521-81239-9.
  • Trompf, G.W. (2000). Early Christian Historiography: Narratives of redistributive justice, Nova York: Continuum. ISBN 0-8264-5294-9.
  • Walter (2003). The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition, Ashgate Publishing. ISBN 184014694X.
  • Williams (1997). Diocletian and the Roman Recovery, Nova York: Routledge. ISBN 0-415-91827-8.
  • Woods, David (1992). «"Two Notes on the Great Persecution"; 43.1», Journal of Theological Studies, pp. 128–134.
  • Woods, David (2001). «"'Veturius' and the Beginning of the Diocletianic Persecution"; 54:5», Mnemosyne, pp. 587–591.


  1. ↑ (2001) «Partix I, periodo C, cap. II», Història de l'Iglésia catòlica I: Edat Antiga: l'Iglésia en el món grecorromano, 8ª edició, Madrit: Biblioteca d'Autors Cristians, pp. 311ss.. ISBN 978-84-7914-228-5.; o vore també ___protected_title_1___ de Ruinart, pp. 51.
  2. ↑ Lane Fox 1986, p. 596
  3. ↑ Lane Fox 1986, p. 598
  4. ↑ 4,0 4,1 Clarke 2005, p. 651
  5. ↑ Liebeschuetz 1979, p. 251-252
  6. ↑ Gaddis 2005, p. 29
  7. ↑ Williams 1997, p. 177;Barnes 1991, p. 148-50;Clarke 2005, p. 615
  8. ↑ VV.AA.. «Constantino el Gran». Enciclopèdia Catòlica. ACI Prensa (traducció). Archivat des d'el original, el 11 de juny de 2010. Consultat el 14 de juliol de 2010.
  9. ↑ 9,0 9,1 Frend 2006, p. 503
  10. ↑ Dodds 1970, p. 111
  11. ↑ MacMullen 1986, p. 35
  12. ↑ 12,0 12,1 Frend 2006, p. 511;de Ste. Croix 1963, p. 15–16
  13. ↑ Dodds 1970, p. 110
  14. ↑ Schott 2008, p. 2 citant a Eusebio, Praeparatio Evangelica 1.2.1.
  15. ↑ Schott 2008, p. 1
  16. ↑ de Ste. Croix 1963, p. 15–16
  17. ↑ Castelli 2004, p. 38;Gaddis 2005, p. 30-31.
  18. ↑ Dodds 1970, p. 115-116, citant a Justino, Apologia 2.2;Tertuliano 197, p. 3
  19. ↑ Tácito, Anals 15.44.6, citat en Frend 2006, p. 504;Dodds 1970, p. 110.
  20. ↑ Frend 2006, p. 504, citant a Suetonio, Nero 16.2.
  21. ↑ Dodds 1970, p. 111-112, 112 n.1;de Ste. Croix 1963, p. 20.
  22. ↑ Clarke 2005, p. 616;Frend 2006, p. 510. Vore també:Barnes 1968, p. 32-50;de Ste. Croix 1963, p. 6-38;Musurillo 1972, p. Iviii, Ixii;Sherwin-White 1952, p. 277-314.
  23. ↑ Drake 2000, p. 87-93;Edwards 2005, p. 579;Frend 2006, p. 506-8, citant a Plinio, Epístoles 10.96.
  24. ↑ Martyrium Polycarpi (Musurillo 1972, p. 2-12) i Eusebio 300, p. 4.15;Frend 2006, p. 509 (Esmirna); Martyrium Scillitanarum acta (Musurillo 1972, p. 86-89), citat en Frend 2006, p. 510 (Scillium).
  25. ↑ Eusebio 300, p. 5.1 (Musurillo 1972, p. 62-85);Edwards 2005, p. 587;Frend 2006, p. 508.
  26. ↑ Clarke 2005, p. 869-70
  27. ↑ Clarke 2005, p. 516;Frend 2006, p. 510;de Ste. roix 1963, p. 7
  28. ↑ Robin Lane Fox, The Classical World: An Epic History of Greece and Rome (Toronto: Penguin, 2006), 576.
  29. ↑ Castelli 2004, p. 38
  30. ↑ Drake 2000, p. 113-14;Frend 2006, p. 511.
  31. ↑ Orígens, Contra Celsum 3.9, citat i traduït en Frend 2006, p. 512.
  32. ↑ Scriptores Historiae Augustae, Septimius Severus, 17.1;Frend 2006, p. 511.
  33. ↑ Clarke 2005, p. 621-25
  34. ↑ Cipriano, Epístola 75.10.1f; OrígensContra Celsio 3.15
  35. ↑ Eusebio 300, p. 6.28, citat en Frend 2006, p. 513
  36. ↑ Clarke 2005, p. 625-27;Frend 2006, p. 513;Rives 1999, p. 135.
  37. ↑ Eusebio 300, p. 6.39.4;Clarke 2005, p. 632, 634;Frend 2006, p. 514.
  38. ↑ Dodds 1970, p. 108, 108 n.2
  39. ↑ E. Leigh Gibson, «Jewish Antagonism or Christian Polemic: The Case of the ___protected_title_6___», Journal of Early Christian Studies 9:3 (2001): 339–58.
  40. ↑ Joseph Wilson Trigg, Orige (New York: Routledge, 1998), 61.
  41. ↑ Clarke 2005, p. 635;Frend 2006, p. 514.
  42. ↑ Frend 2006, p. 514, citant a Cyprian, De lapsis 8.
  43. ↑ Frend 2006, p. 514, citant Martyrium Pionii 15 (Musurillo 1972, p. 156-57).
  44. ↑ Frend 2006, p. 514
  45. ↑ Eusebio 300, p. 7.10.3, citat i traduït en Frend 2006, p. 515.
  46. ↑ Eusebio 300, p. 7.15;Digeser 2000, p. 52;Frend 2006, p. 517
  47. ↑ Frend 2006, p. 517.
  48. ↑ 48,0 48,1 Williams 1997, p. 161-62
  49. ↑ Panegyrici Latini 11(3)6, citat i traduït en Williams 1997, p. 162
  50. ↑ Bowman, Diocletian, 70–71;Corcoran 2006, p. 40;Liebeschuetz 1979, p. 235-52, 240-53;Odahl 2004, p. 43-44;Williams 1997, p. 58-59.
  51. ↑ Curran 2000, p. 47;Williams 1997, p. 58-59.
  52. ↑ Curran 2000, p. 47.
  53. ↑ 53,0 53,1 Frend 1987, p. 4.
  54. ↑ Potter 2005, p. 333.
  55. ↑ Inscriptiones Latinae Selectae 617, citat en Potter 2005, p. 296.
  56. ↑ Potter 2005, p. 296, citant Inscriptiones Latinae Selectae 617, 641, 618;Frend 1987, p. 3;Lane Fox 1986, p. 593. Vore també Miller, 182, en «Tetrarchic triumphalism in the Near East».
  57. ↑ Potter 2005, p. 336.
  58. ↑ Curran 2000, p. 48.
  59. ↑ Palestinian Talmud, Aboda Zara 5.4, citat i traduït en Curran 2000, p. 48. Vore també:Dodds 1970, p. 111.
  60. ↑ Lane Fox 1986, p. 430.
  61. ↑ Martin Goodman, Rome and Jerusalem (New York: Allen Lane, 2007), 499–505.
  62. ↑ 62,0 62,1 Barnes 1981, p. 19, 295 n.50.
  63. ↑ Barnes 1982, p. 62. n.76.
  64. ↑ Mosiacarum et Romanarum Legum Collatio 6.4, citat i traduït en Clarke 2005, p. 649;Barnes 1981, p. 19-20.
  65. ↑ Davies 1989, p. 93.
  66. ↑ Hopkins 1998, p. 191.
  67. ↑ Lane Fox 1986, p. 590-92. Vore també: Rodney Stark, The Rise of Christianity: A Sociologist Reconsiders History (Princeton: Princeton University Press, 1996).
  68. ↑ Keresztes 1983, p. 379;Lane Fox 1986, p. 587;Potter 2005, p. 314.
  69. ↑ Frend 1987, p. 2.
  70. ↑ Keresztes 1983, p. 379;Potter 2005, p. 314.
  71. ↑ Clarke 2005, p. 615.
  72. ↑ Keresztes 1983, p. 379.
  73. ↑ Barnes 1981, p. 21.
  74. ↑ Eusebio 300, p. 8.6.2-4, 8.9.7, 8.11.2 citat en Keresztes 1983, p. 379;Potter 2005, p. 337, 661 n.16.
  75. ↑ Lactancio 313-15, p. 15.2, citat en Keresztes 1983, p. 379;Potter 2005, p. 337, 661 n.16.
  76. ↑ 76,0 76,1 Barnes 1981, p. 21;Clarke 2005, p. 621-22.
  77. ↑ de Ste. Croix 1963, p. 21.
  78. ↑ Clarke 2005, p. 621-22.
  79. ↑ Barnes 1981, p. 21-22.
  80. ↑ Dodds 1970, p. 109.
  81. ↑ Lactancio 303, p. 5.2.12-13;Digeser 2000, p. 5.
  82. ↑ Lactancio 303, p. 5.2.3;Frend 1987, p. 13.
  83. ↑ Lactancio 303, p. 5.2.3ff;Barnes 1981, p. 22.
  84. ↑ Aurelio Víctor, Caus. 39.48, citat en Keresztes 1983, p. 381.
  85. ↑ Lactancio 313-15, p. 10.1, citat en Keresztes 1983, p. 379.
  86. ↑ Augustino, De Citivae Dei 10.29, citat i traduït en Frend 1987, p. 9.
  87. ↑ Sua, π,2098, citat i traduït en Frend 1987, p. 10 n.64. Vore també:Barnes 1994, p. 53-65; Croke; i Digeser, «Religious Toleration».
  88. ↑ Frend 1987, p. 10.
  89. ↑ Frend 1987, p. 10-11.
  90. ↑ Porfirio, fragment 58;Frend 1987, p. 12.
  91. ↑ Porfirio, fragment 49;Frend 1987, p. 12.
  92. ↑ Porfirio, fragment 60, 63;Frend 1987, p. 12.
  93. ↑ Porfirio, fragment 1, traduït en Digeser 2000, p. 6;Frend 1987, p. 13 n.89.
  94. ↑ 94,0 94,1 Davies 1989, p. 92.
  95. ↑ Arnobio 295, p. 1.24, citat en Davies 1989, p. 79-80, d'una traducció per Bryce i Campbell.
Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Persecució_de_Diocleciano&oldid=862982»