Anar al contingut

Bruixeria en Europa

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Tres bruixes, d'Hans Baldung Grien, c. 1514

La creència en la bruixeria en Europa es remonta a l'antiguetat clàssica i té una història persistent a lo llarc de l'Edat Mija, que va culminar en la caça de bruixes en l'inici de l'Edat Moderna i va donar lloc al personage de "bruixa" dels contes de fades i la cultura popular dels temps moderns, aixina com al concepte de la "bruixa moderna" en moviments relacionats de bruixeria neopagana com Wicca.[1]

En l'Europa medieval i de principis de l'Edat Moderna, les persones acusades de bruixeria eren, generalment, dònes a els qui se'ls atribuïa fer us de la màgia per a causar dany i adversitat als membres de la seua pròpia comunitat.[2] La bruixeria es considerava immoral i a sovint es creïa que implicava la relació en sers malignes, com un pacte en el diable.[3] Es creïa que la bruixeria podia ser contrarrestada per màgia protectora o contramagia, la qual podia ser facilitada per curanderos. Les persones sospitoses de bruixeria eren intimidades, desterrades o linchadas. En freqüència, eren processades formalment i condenades si li les trobava culpables. La caça de bruixes i els juïns per bruixeria en Europa durant l'Edat Moderna primerenca varen ocasionar decenes de mils d'eixecucions, casi sempre de dònes que no la practicaven.[2] La creència europea en la bruixeria va disminuir gradualment durant i despuix de l'Ilustració.

És una complexa combinació de les pràctiques dels curanderos populars, la màgia popular, les antigues creències en la màgia i la bruixeria en l'Europa pagana, les concepcions cristianes sobre la herejía, la pràctica medieval i moderna de la màgia renaixentista i els mits presents en el folclore i la lliteratura.

Història

[editar | editar còdic]

Antiguetat

[editar | editar còdic]

Hi ha casos documentats de persecució per bruixeria en el periodo clàssic, comparant lo constatat de l'antic Oriente Pròxim en lo del Antic Testament. En l'Antiga Grècia, per eixemple, Theoris de Lemnos va ser acusada i posteriorment eixecutada junt a la seua família per practicar fetilla i amprar drogues nocives.[4]

Antiga tablilla de maldicció grega de Eyguieres

En l'Antiga Roma, la màgia negra se sancionava en la pena de mort segons la Llei de les XII Taules, que data de el V Com relata Tito Livio, periòdicament es promulgaven lleis draconianas contra els qui intentaven arruïnar collites i vinyes o propagar malalties en el ganado. Les freqüents referències d'Horacio a Canidia ilustren l'odi que es professava a les bruixes.[5] Baixe l'Imperi, en el III, l'Estat va decretar la pena de mort en la foguera contra les bruixes que conspiraven per a causar la mort d'uns atres en els seus conjurs. Durant tot este periodo la llegislació condenava rotundament la bruixeria i les seues pràctiques, i les lleis no solament s'aplicaven al peu de la lletra, sino que eren reforçades per emperadors com Claudio, Vitelio i Vespasiano.

Durant el periodo imperial, numerosos autors i historiadors constaten que Roma estava plena d'ocultistes i adivinos, molts dels quals, a pesar de la Lex Cornelia, comerciaven casi obertament en verins i, en freqüència, cometien assessinats. Paradòxicament, emperadors com Augusto, Tiberio i Septimio Sever, si be varen desterrar a tots els vidents i nigromantes o els varen condenar a mort, entre el seu sèquit contaven en astròlecs i macs als que consultaven davant qualsevol circumstància important i inclús en els assunts quotidians.[6] Estos fets són significatius perque demostren que la prohibició de la bruixeria, castigada en les penes més severes, no era necessàriament un assunt del cristianisme, sino que s'havia amprat també en societats politeistes.[6]

La llegislació eclesiàstica va mantindre una tendència similar, encara que més moderada. El Concilie d'Elvira (primer terç de el IV), Cànon 6, negava el Sant Viático a qui haguera matat a un home per un acte «per maleficium», traduït com a «efecte visible de mala intenció», i afegia la raó per la que tal crim no podia cometre's «sense idolatría»; lo que provablement significaria sense l'ajuda del diable, ya que llavors els térmens «adoració al diable» i «idolatría» eren reemplazables. D'igual forma, el Cànon 24 del Concilie de Ancira (314) imponia cinc anys de penitència a els qui consultaren a macs, i ací també l'ofensa es considerava una participació pràctica en el paganisme.[7] Esta llegislació va representar la postura de l'Iglésia durant molts sigles. En el Concilie Quinisexto (692) es varen decretar penes similars. Alguns antics cànons irlandesos, de la zona oest del país, tractaven la bruixeria com un delicte castigat en l'excomunió fins que es complira la penitència deguda.[7]


Les primeres llegislacions de la majoria de les nacions europees contenien lleis dirigides contra la bruixeria. Aixina, per eixemple, el primer document de la llegislació franca, la Llei Sálica, que es va posar per escrit i es va promulgar baix el regnat de Clodoveo I, qui va morir el 27 de novembre de 511, castigava en diferents sancions a els qui practicaren la màgia, especialment quan es podia provar que l'acusat havia llançat una maldicció mortal o havia realisat el Nuc de la Bruixa. Les lleis dels visigodos, que en certa mida es basaven en el Dret romà, condenaven a mort a les bruixes que mataven a algú en les seues fetilla i la bruixeria habitual i obstinada, si es demostrava de forma indiscutible, es castigava en penes tan severes com l'esclavitut perpètua.[8]

La cristianización i el començ de l'Edat Mija

[editar | editar còdic]

El Pactus Legis Alamannorum, un còdic de lleis de principis de el VII dels alamanes, tipificava la bruixeria com un delicte castigat en la mateixa severitat que l'enverinament. Si un home lliure acusava a una dòna lliure de bruixeria o enverinament, l'acusada podia ser exculpada per mig del jurament d'inocència de dotze persones o per la defensa d'un familiar en un juí per combat. En este cas, l'acusador estava obligat a pagar una multa ( Pactus Legis Alamannorum 13). Carlos el Gran va dispondre la pena de mort per a els qui cremaren bruixes.[9]

En la cristianización, la pràctica de la bruixeria va passar a considerar-se superstició.[10] El Concilie de Leptinnes, en l'any 744, va redactar una «Llista de Superstició» que prohibia els sacrificis als sants i establia una fòrmula bautismal en la que s'exigia renunciar a les obres dels dimonis, mencionant expressament a Thor i aOdín.[11] La persecució de la bruixeria va continuar durant la major part de l'Alta Edat Mija, fins a el X. Quan Carlomagno va impondre el cristianisme al poble de Sajonia en l'any 789, va proclamar:[12]

Que ningú presumixca de matar a una siervo estrangera o esclava com a bruixa, puix això no és possible, ni deu ser cregut per les ments cristianes.

D'igual modo, l'Edicte de Rotario (643) establix:[12]

Que ningú presumixca de matar a una sirvienta estrangera o esclava com a bruixa, puix això no és possible, ni deu ser cregut per les ments cristianes.

Està en llínea en del pensament de Sant Agustín de Hipona, qui va revelar que la bruixeria no existia i que creure en ella era herético.[13]


En l'any 814, Ludovico Pío, despuix del seu ascens al tro, va començar a mamprendre accions concretes contra tots els hechiceros i nigromantes, i va anar gràcies a la seua influència i autoritat que el Concilie de París, en l'any 829, va solicitar als tribunals seculars que eixecutaren les sentències que dictaren els bisbes. A partir d'eixe moment, la pena per bruixeria va ser la mort, i existixen indicis de que, si l'autoritat constituïda, ya fora eclesiàstica o civil, rebaixava el seu encabotament, el poble prendria la justícia per la seua mà en resultats molt més terribles.[14]

En Anglaterra, els primers penitencials es varen ocupar de forma obsessiva en suprimir les cerimònies paganes, que, baix l'apariència de festivitats cristianes, es practicaven sobretot en Nadal i Any Nou.[15] Estos ritos estaven estretament vinculats a la bruixeria i, en particular, Sant Teodoro, Sant Aldhelm, Ecgberht de York i atres prelats varen prohibir el disfràs d'un animal en banyes, cérvol o bou, que Sant Cesáreo de Arlés havia denunciat com una «tradició bruta», una «costum perverso» i una «abominació horrenda». Les lleis del rei Æthelstan (924-940), similars a les antigues lleis franceses, castigaven en la pena capital a qualsevol que llançara una fetilla que causara la mort.[16]

Entre les lleis atribuïdes al rei picto Kenneth I d'Escòcia (que va regnar de 843 a 858), hi ha un estatut important que decreta que tots els hechiceros i bruixes, i aquells que invoquen esperits i els utilisen per a demanar ajuda, deuen ser cremats vius. No es tractava d'una pena nova, sino de la confirmació llegal d'un castic establit des de feya molt temps. Aixina, les bruixes de Forres que varen intentar matar al rei Duffus en l'any 968 per mig de l'antiga maldicció de derretir llentament una image de cera, en ser descobertes, varen ser cremades en la foguera segons esta llei.[17]

El text del Cànon Episcopi en Hs. 119 (Colónia), un manuscrit del Decretum Burchardi datat ca. 1020.

El Cànon Episcopi, escrit al voltant de l'any 900 d. C. (encara que supostament datat en el 314 d. C.), seguint una volta més les ensenyances de Sant Agustín, declarava que les bruixes no existien i que qualsevol que creguera en elles era un hereje.[18] El passage crucial del Cànon Episcopi diu lo següent:


Plantilla:QuotationPG Maxwell-Stewart va escriure en El sorgiment de la bruixa cristiana:[19]

En el món de l'Antiguetat tardana o l'Alta Edat Mija, és impossible definir a algú com a bruix (en contraposició, per eixemple, a un curandero aficionat, hereje o gruñón), i cap de les llegislacions de l'época va intentar fer-ho. Els infractors eren designats com a tals per practicar diverses accions o portar certs objectes declarats condenats o prohibits per la llegislació. A tots els efectes pràctics, la «bruixa» encara no havia segut inventada. Solament hi havia practicants de diversos tipos de màgia, tant hòmens com a dònes, que podien pertànyer a qualsevol categoria de la societat eclesiàstica o llaica, i les accions de la qual podien, o no, situar-los dins de la brúixola del cànon o de la llei secular, depenent de factors externs que solien ser locals, pero que, de tant en tant, podien ser més generals.

Les primeres caces de bruixes modernes

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Caça de bruixes.


Els orígens de les acusacions contra bruixes a principis de l'Edat Moderna es troben en els juïns contra herejes, les sentències dels quals incloïen testimonis de reunions secretes, orgies i canibalisme. A partir de el XV, la noció del pacte va cobrar importància: algú podia estar posseït pel Diable i no ser responsable dels seus actes, pero per a ser bruixa, calia firmar un pacte en el Diable, a sovint per a adorar-ho, lo que era herejía i comportava condena. L'idea d'un pacte explícit i ceremonial en el Diable va ser crucial per al desenroll del concepte de bruixeria, ya que proporcionava una explicació que diferenciava la figura de la bruixa de la del nigromante o hechicero erudit (la màgia del qual es presumia d'orige diabòlic, pero que el seu poder per a eixercir-la es conseguia per mig de l'estudi rigorós i rituals complexos). L'auge de la pràctica de la nigromancia en el XII, impulsat per l'arribada de texts sobre màgia i comportaments diabòlics procedents del món islàmic, va alertar a les autoritats eclesiàstiques sobre els perills potencials d'esta màgia maligna.[20] Es va estendre una creixent preocupació sobre el paper de la bruixa comuna, pero el clero necessitava una explicació de per qué persones sense educació podien realisar actes de fetilleria diabòlica que rivalizaban en els de els nigromantes més experimentats i erudits.[21] L'idea de que les bruixes obtenien els seus poders per mig d'un pacte en el Diable va proporcionar eixa explicació satisfactòria i va permetre a les autoritats desenrollar una mitologia a través de la qual podien proyectar acusacions de crims prèviament associats en diverses sectes heréticas (orgies incestuosas, canibalisme, infanticidi ritual i el cult a esperits familiars) sobre l'emergent amenaça de la fetilleria diabòlica.[22] Este pacte i la cerimònia que ho acompanyava es varen conéixer com l'aquelarre.[23]

Archiu:Sprenger - Malleus maleficarum, 1669 - BEIC 9477645.tiff
El Malleus Maleficarum va influir en els juïns per bruixeria europeus de el XVII.

Cap a l'any 1300, les circumstàncies varen ser propícies per a la caça de bruixes, i durant el sigle i mig següent, el temor a les bruixes es va estendre paulatinament per tota Europa. Cap a finals de l'Edat Mija (al voltant de l'any 1450), la por s'havia convertit en una aversió que va perdurar durant més de doscents anys.[24] A mida que s'estenia l'idea de que tota màgia implicava un pacte en el Diable, les sancions llegals contra la bruixeria es varen endurir. Cada nova condena reforçava les creències en els métodos (tortura i interrogatoris selectius) amprats per a obtindre confessions i en la llista d'acusacions que estes supostes "bruixes" confessaven. L'auge de l'aversió per la bruixeria va coincidir en l'auge de la màgia renaixentista entre els grans humanistes de l'época, denominada Alta Màgia, i els neoplatónicos i aristotèlics que la practicaven s'esforçaven per insistir que era sapient i benevolente, i en res semblada a la bruixeria, lo que va contribuir a alimentar l'odi. La bruixeria es considerava la pijor de les herejías, i l'escepticisme inicial va desaparéixer casi per complet.[25]

A principis de el XIV, es varen realisar numeroses acusacions contra clercs i atres erudits capaços de llegir i escriure màgia; el Papa Bonifacio VIII (fallit en 1303) va ser jujat pòstumament per apostasía, assessinat i sodomía, ademés de supostament haver pactat en el diable (si ben els papes ya havien segut acusats de delictes, l'acusació de demonolatría era nova).[26] Els Cavallers templarios també varen ser jujats per herejía en invocar al diable, entre 1305 i 1314. Els anys centrals de el XIV varen ser més assossegats, pero cap a finals de sigle les acusacions varen aumentar i es varen dirigir en major assiduïtat contra gent comuna.[27] En 1398, l'Universitat de París va declarar que un pacte demoníac podia ser supost, no era necessari firmar cap document, ya que el mer fet d'invocar a un dimoni constituïa un pacte implícit. Decenes de mils de juïns es varen succeir en Europa, generació despuix de generació. William Shakespeare va escriure sobre les infames "Tres Bruixes" en la seua tragèdia Macbeth durant el regnat de Jacobo I, qui era conegut per les seues implacables acusacions de bruixeria.[28]

Les acusacions contra les bruixes eren casi idèntiques a les que els pagans de el III varen llançar contra els primers cristians:[29]


En els capítuls 6-11 de «Otavio», Cecilio, l'oponent pagà del cristianisme, acusa als cristians de rebujar les creències ancestrals i de no poder imitar la pietat dels romans (cap. 6), de no comprendre la comunicació dels deus en els humans (cap. 7), de negar l'existència de molts deus i acceptar solament a la escoria de la societat, a les persones més vergonyoses, en les seues assamblees i organisar reunions secretes, nocturnes i terribles (cap. 8). Practiquen activitats sexuals indiscriminades, adoren el cap d'un asno, adoren els genitals dels seus sacerdots i inicien als novicios fent-los matar bebés i canibalizarlos (cap. 9). Els seus ritos es mantenen en secret i no tenen temples (cap. 10). Per últim, són una secta subversiva que amenaça l'estabilitat del món sancer (cap. 11).

La animadversión va cobrar força en el XV i, en 1486, Heinrich Kramer, membre de l'Orde Dominicana, va publicar el Malleus Maleficarum (el «Martell contra les bruixes»). Este llibre va ser prohibit per l'Iglésia en 1490 i els estudiosos no tenen clar fins a a on va ser influent en la seua época. Menys de cent anys despuix de la seua publicació, el Concilie del Inquisidor General en Espanya va desestimar la credibilitat del Malleus per contindre numerosos errors.[30]

La persecució va continuar durant la Reforma protestant en el XVI, i tant protestants com a catòlics varen seguir celebrant juïns per bruixeria, en un número variable d'eixecucions en cada época. El Còdic Carolina, el còdic llegal fonamental del Sacre Imperi Romà Germànic (1532), imponia severes condenes per bruixeria.[31] A mida que la societat es alfabetizaba (principalment gràcies a l'invenció de l'imprenta en la década de 1440), un número creixent de llibres i panflets va avivar el temor a les bruixes.[32]

L'histerisme colectiu va alcançar el seu punt àlgit entre 1560 i 1660. Despuix de 1580, els jesuïtes varen substituir als dominicos com a principals caçadors de bruixes catòlics, i el catòlic Rodolfo II (1576-1612) va dirigir una llarga persecució en Àustria.[33] Els monts Jura, en el sur d'Alemània, es varen convertir en una zona de treua, allí, la tortura s'aplicava únicament dins dels llímits precisos del Còdic Carolino de 1532, es prestava poca atenció a les acusacions de menors o realisades per ells, i les acusacions devien fer-se públicament ans que un sospitós poguera ser arrestat. Estes llimitacions varen contindre l'histerisme en eixa zona.


Les endemoniadas de Loudun (1630), història novelada per Aldous Huxley i duta al cine en el títul The Devils dirigida per Ken Russell, constituïx un eixemple de l'histerisme colectiu de l'época. Unes monges ursulinas varen conspirar per a acusar al pare Urbain Grandier de bruixeria, fingint síntomes de possessió i tormento. Simulaven convulsions, es revolcaban pel sol i acusaven a Grandier de indecencia.[34] Grandier va ser condenat i cremat en la foguera. No obstant, despuix de l'èxit de la conspiració, els síntomes de les monges varen empijorar i es varen tornar cada volta més sexuals. Açò demostra el grau d'histerisme i locada present en este tipo de juïns per bruixeria.[34]

En 1687, Luis XIV va promulgar un edicte contra la bruixeria prou moderat en comparació als anteriors. Est ignorava els gats negres i atres fantasies sinistres.[35] Despuix de 1700, el número de bruixes acusades i condenades va disminuir considerablement.

En Gran Bretanya 

[editar | editar còdic]
Archiu:Daemonologie1.jpg
Ilustració de bruixes, potser sent torturades, davant Jacobo VI, Daemonologie (1597).

En Anglaterra, Escòcia i Gales va haver una successió de lleis sobre bruixeria que es varen iniciar en la Llei d'Enrique VIII de 1542. Estes lleis regulaven la bruixeria i establien penes per la seua pràctica o, despuix de 1700, per fingir practicar-la.[36]

En Gales, els juïns per bruixeria varen aumentar en els sigles XVI i XVII, en l'arribada d'este temor des d'Anglaterra[37] Considerant la màgia femenina com un arma contra l'Estat i l'Iglésia. L'Iglésia va intensificar els seus esforços per fer complir el dret canònic del matrimoni, especialment en Gales, a on la tradició permetia una àmplia gama d'unions conjugals. També contava en una dimensió política, ya que s'acusava de bruixeria als enemics d'Enrique VII, qui eixercia un control cada volta major sobre Gales.[38][39] En 1542, es va aprovar la primera de moltes Lleis de Bruixeria, que definia la bruixeria com un delicte punible en la mort i el confisc de bens.[40]


Els registres dels Tribunals de les Grans Sessions de Gales, de 1536 a 1736, mostren que les lleis galesas, Hywel Dda, eren més importants que la llei anglesa. La costum proporcionava un marc per a respondre a les bruixes i la bruixeria de tal manera que es mantinguera l'harmonia interpersonal i comunitària, mostrant respecte per l'importància de l'honor, la posició social i l'estatus cultural. Inclús quan se'ls declarava culpables, no es portava a terme l'eixecució.[37]

En ascendir al tro en 1567, Jacobo I va introduir en Anglaterra i Escòcia les normes continentals sobre la bruixeria. Va promulgar la molt més estricta Llei de Bruixeria de 1603, que la va tipificar com a delicte segons el dret consuetudinari. Un dels seus objectius era desviar les sospites de l'homosexualitat masculina entre l'èlit i centrar el temor en les comunitats femenines i les grans reunions de dònes. Considerava que estes amenaçaven el seu poder polític, per lo que va assentar les bases per a polítiques contra la bruixeria i l'ocultisme, especialment en Escòcia.[41] El problema radicava que la creència generalisada en la conspiració de les bruixes i en els aquelarres en el diable privava a les dònes d'influència política. Se suponia que el poder amagat era una característica femenina perque les dònes eren més dèbils i susceptibles al diable.[42]

La postura de l'Ilustració, posterior a 1700, ridiculisava les creències en bruixes. La Llei de Bruixeria de 1735 va marcar un canvi radical en estes actituts. Les penes per la pràctica de la bruixeria, tal com s'entenia tradicionalment (considerada llavors per moltes figures influents un crim impossible), varen ser substituïdes per penes per simular bruixeria. Qui afirmara tindre el poder d'invocar esperits, predir el futur, llançar fetilla o descobrir el parador de bens furtats, seria castigat com a vagabunt i estafador, subjecte a multes i presó.[43]

En el nort d'Anglaterra, la superstició persistix en una mida casi inconcebible. Lancashire està replet de bruixos, un grup de charradors que pretenen curar malalties infligidas pel diable... El bruix mencionat és més conegut pel nom d'home astut i té una gran pràctica en els comtats de Lincoln i Nottingham.[44]

Els historiadors Keith Thomas i el seu alumne Alan Macfarlane varen estudiar la bruixeria combinant l'investigació històrica en conceptes de l'antropologia. Varen argumentar que la bruixeria anglesa, de la mateixa manera que l'africana, era endèmica. Les dònes majors eren les víctimes predilectes per ser membres marginals i dependents de la comunitat, lo que les feya més propenses a generar sentiments d'hostilitat i culpa, i menys propenses a contar en defensors importants dins de la mateixa. Les acusacions de bruixeria eren la reacció del llogaret al colapse de la seua comunitat interna, junt en el sorgiment d'un nou conjunt de valors que generava tensió psíquica.[45]

Archiu:Sir John Holt by Richard Van Bleeck.jpg
El Lord President del Tribunal Suprem d'Anglaterra, Sir John Holt, per Richard van Bleeck, c. 1700. Holt va influir enormement en el fi dels juïns per bruixeria en Anglaterra. Galeria Nacional de Retrats, Londres.

Les últimes persones eixecutades per bruixeria en Anglaterra varen ser les anomenades bruixes de Bideford en 1682. L'última persona eixecutada per bruixeria en Gran Bretanya va ser Janet Horne, en Escòcia, en 1727.[46] La Llei de Bruixeria de 1735 va abolir la pena de mort per bruixeria, substituint-la per presó. Esta llei va ser derogada per la Llei de Médiums Fraudulents de 1951.

En Itàlia

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Bruixeria.

Una font particularment valiosa d'informació sobre la bruixeria en Itàlia, abans de l'esclat de la Gran Caça de Bruixes de la Renaixença, són els sermones del popular predicador franciscano Bernardino de Siena (1380-1444), qui considerava el tema com una de les qüestions morals i els desafius socials de la seua época, i per això va predicar numerosos sermones al respecte, inspirant a molts governs locals a actuar contra lo que ell denominava «servidors del Diable».[47] De la mateixa manera que en la majoria dels països europeus, en Itàlia les dònes eren més sospitoses de bruixeria que els hòmens.[48] Li les considerava perilloses per la seua suposta inestabilitat sexual, com quan estaven excitades, i també pels poders de la seua sanc menstrual.[49]


En el XVI, Itàlia va registrar una alta proporció de juïns per bruixeria relacionats en màgia amorosa.[50] El país contava en un gran número de fadrins degut a que els hòmens contreen matrimoni a una edat més alvançada durant este periodo.[50] Açò va provocar que moltes dònes buscaren contraure matrimoni, lo que les feya vulnerables a acusacions de bruixeria, participaren o no en ella.[50] Els registres dels juïns de l'Inquisició i dels tribunals civils varen revelar una conexió entre les prostitutes i les pràctiques sobrenaturals. Les prostitutes professionals eren considerades expertes en l'amor i, per lo tant, sabien cóm preparar pocions d'amor i realisar fetilla relacionades en l'amor.[49] Fins a 1630, la majoria de les dònes acusades de bruixeria eren prostitutes.[48] Una cortesana va ser interrogada sobre el seu us de la màgia per la seua relació en hòmens poderosos d'Itàlia i a la seua riquea.[51] La majoria de les dònes acusades també eren considerades extragueres perque eren pobres, practicaven una religió diferent, parlaven un atre idioma o simplement procedien d'una atra ciutat, municipi o regió.[52] Cassandra de Ferrara, Itàlia, seguia sent considerada estrangera perque no era originària de Roma, a on residia. Tampoc era vista com una ciutadana eixemplar perque el seu espós estava en Venècia.[51]

Des de el XVI fins a el XVIII, l'Iglésia catòlica va impondre la disciplina moral en tota Itàlia.[53] En l'ajuda de tribunals locals, com el de Venècia, abdós institucions investigaven la conducta religiosa d'una dòna acusada de bruixeria.[48]

En Espanya

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Inquisició espanyola.


Galícia, en Espanya, és coneguda com la «Terra de les Bruixes» pels seus orígens mitològics relacionats en la seua gent, la seua cultura i el seu territori.[54] El País Vasc també va sofrir persecucions contra les bruixes, com el cas de les Bruixes de Zugarramurdi, sis de les quals varen ser cremades en Logronyo en 1610, o la caça de bruixes en el País Vasc francés l'any anterior, a on es varen cremar en la foguera huitanta presuntes bruixes. Açò es reflectix en els estudis de José Miguel de Barandiarán i Juliol Car Baroja. La ciutat de Zalla és coneguda com la «Ciutat de les Bruixes».[55]

Alucinogens i bruixeria

[editar | editar còdic]

Arguments a favor

[editar | editar còdic]

Diversos investigadors moderns defenen l'existència de plantes alucinógenas en la pràctica de la bruixeria europea; entre ells, els antropòlecs Edward B. Taylor, Bernard Barnett,[56] Michael J. Harner i Juliol C. Baroja[57] i els farmacòlecs Louis Lewin i Erich Hesse. Numerosos escritors medievals també fan referència a l'us de plantes alucinógenas en ungüents de bruixes, entre ells Joseph Glanvill,[58] Jordanes de Bergamo, Sieur de Beauvoys de Chauvincourt, Martin Delrio, Raphael Holinshed, Andrés Estany, Johannes Nider, Sieur Jean de Nynald, Henry Boguet, Giovanni Porta, Nicholas Rémy, Bartolommeo Spina, Richard Verstegan, Johann Vincent i Pedro Ciruelo.[59]

Gran part del coneiximent sobre la medicina herbaria en la bruixeria europea prové dels inquisidores espanyols i atres autoritats, els qui ocasionalment varen reconéixer la naturalea sicològica de la "evasió de les bruixes", pero en major freqüència varen considerar que els efectes dels ungüents de les bruixes eren demoníacs o satànics.[59]

Patrons d'us

[editar | editar còdic]
Archiu:Atropa belladonna Prague 2011 2.jpg
Fruts de la belladona

Les decocció de plantes alucinógenas (com beleño, belladona, mandrágora o datura ) s'utilisaven en la bruixeria europea.[60] [57] Totes estes plantes contenen alcaloide alucinogens de la família dels tropanos, entre ells lahiosciamina, l'atropina i l'escopolamina. Esta última és peculiar perque pot absorbir-se a través de la pell. Estes mescles es descriuen en la lliteratura com ungüents, sèrums, filtres, olis i pomades . Els ungüents s'aplicaven principalment fregant-los sobre la pell, sobretot en zones sensibles: aixelles, pubis, [61] el cap,[58] les mucoses vaginals i anals, o en zones prèviament fregades. Per lo general, s'aplicaven primer a un «vehícul» que s'anava a «montar» (un objecte com una granera, una fitora, una cistella o una pell d'animal que es fregava contra la pell sensible). Totes estes mescles es preparaven i utilisaven en la finalitat d'otorgar a la bruixa habilitats especials per a comunicar-se en els esperits, transformar-se en animals, obtindre amor, danyar als enemics, experimentar eufòria i plaure sexual, i, lo més important, «volar».[59]


Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ «Caliban and the Witch - The Great Witch-Hunt in Europe». Anarchivists. Consultat el 23 de juny de 2023.
  2. ↑ 2,0 2,1 The Journal of Interdisciplinary History.MIT Press.2(4)
    435–451.
  3. ↑ Briggs, Robin (1997). Witches & Neighbors: The Social and Cultural Context of European Witchcraft, 1 edició, Fontana Press. ISBN 978-0006862093.
  4. ↑ (2001).The Classical Quarterly.51doi:10.1093/cq/51.2.477.
  5. ↑ «Witches of the Ancient World». Classical Wisdom. Consultat el 23 de junho de 2023.
  6. ↑ 6,0 6,1 «Ancient Roman Superstitions, Omens, Divination, Magic and Curses». Consultat el 23 de juny de 2023.
  7. ↑ 7,0 7,1 «Witchcraft». New Advent. Consultat el 23 de junho de 2023.
  8. ↑ «The Llegal Code of the Visigoth». daviddfriedman.com. Consultat el 23 de junho de 2023.
  9. ↑ Ćirković, Alvenc (2020). Živeti sa istorijom, Belgrade: Helsinški odbor za ljudska prava o Srbiji, p. 321.
  10. ↑ Cambridge University Press.37(1)
    219–223.
  11. ↑ Li Beau, Bryan (2009). The Story of the Salem Witch Trials, 2 edició, Pearson Higher Education. ISBN 978-0205690299.
  12. ↑ 12,0 12,1 Hutton, Ronald (8 Decembre 1993). The Paguen Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy (en anglés), Wiley-Blackwell. ISBN 978-0631189466.
  13. ↑ «The Cànon Episcopi». Archivat des d'el original, el 2020-12-06. Consultat el 2005-05-11.
  14. ↑ Peter Lang AG.32
    201–211.
  15. ↑ Kramer, Heinrich; Sprenger, {{{nom2}}}; Summers, {{{nom3}}} (2018). Malleus Maleficarum: The Witch Hammer, Adansonia Publishing. ISBN 978-1387939664.
  16. ↑ «Æthelstan’s Grately Code, c.926-c.930». Consultat el 23 de juny de 2023.
  17. ↑ Summers, Montague (2012-04-20). The Malleus Maleficarum of Heinrich Kramer and James Sprenger, Courier Corporation. ISBN 978-0-486-12269-4.
  18. ↑ «A Brief History of Witchcraft Persecutions before Salem». Salem Witchcraft Trials. Consultat el 23 de junho de 2023.
  19. ↑ «The Emergence of the Christian Witch | History Today». www.historytoday.com. Consultat el 2025-11-02.
  20. ↑ Kieckhefer, Richard (1989). Magic in the Middle Ages, Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1.
  21. ↑ Essays in Medieval Studies.19
    125–126.doi:10.1353/ems.2003.0002.
  22. ↑ Cohn, Norman (1975). Europe's inner demons : an enquiry inspired by the great witch-hunt, 1a reimpr. edició, London: Chatto. ISBN 978-0-435-82183-8.
  23. ↑ Exemplaria.8
    419–439.doi:10.1179/exm.1996.8.2.419.
  24. ↑ «Witch Trials & Witchcraft». Library of Congress. Consultat el 23 de junho de 2023.
  25. ↑ «Witchcraft and Magic in Sixteenth- and Seventeenth-Century Europe by Geoffrey Scarre, John Callow et a el». The Guardian. Consultat el 23 de junho de 2023.
  26. ↑ The Cambridge Quarterly.Oxford University Press.7(1)
    63–74.
  27. ↑ «Crusaders Menja Back To Trouble Pope». Forbes. Consultat el 23 de juny de 2023.
  28. ↑ Z. Grace. «Witchcraft: The Beginnings». University of Chicago. Consultat el 21 de març de 2017.
  29. ↑ (2001) Witchcraft in Europe, 400-1700: a documentary history (en anglés), Philadelphia : University of Pennsylvania Press, p. 42. ISBN 9780812217513, 0812217519.
  30. ↑ (1983).American Journal of Sociology.88
    1270–1274.doi:10.1086/227806.
  31. ↑ «A Timeline of Witch Hunts in Europe». Tought Co.. Consultat el 23 de juny de 2023.
  32. ↑ «How New Printing Technology Gave Witches Their Familiar Silhouette». Smithsonian Magazine. Consultat el 23 de juny de 2023.
  33. ↑ «A Witch Hunt: Germany 1628». Prof. Pavlac’s Women’s History Resource Site. Consultat el 23 de juny de 2023.
  34. ↑ 34,0 34,1 «Looking Back: The possessions at Loudun». British Psychological Society. Consultat el 23 de juny de 2023.
  35. ↑ «The Scandalous Witch Hunt That Poisoned 17th-Century France». Atles Obscura. Consultat el 23 de juny de 2023.
  36. ↑ «Which Witch(craft Act) is Which?». Consultat el 23 de juny de 2023.
  37. ↑ 37,0 37,1 (2006).Social History.
    295–318.
  38. ↑ (2013) Tanglost of Wales: Magic and Adultery in the Court of Chancery circa 1500, Sixteenth Century Journal 44, pp. 25-45.
  39. ↑ The Sixteenth Century Journal.44
    25–45.
  40. ↑ Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
  41. ↑ «The 17th Century World Of Witchcraft». Salem Witch Museum. Consultat el 23 de junho de 2023.
  42. ↑ (2008).CLIO.37
    322–337.
  43. ↑ L. Henderson (2016). Witchcraft and Folk Belief in the Age of Enlightenment: Scotland, 1670–1740, Palgrave Macmillan UK. ISBN 9781137313249.
  44. ↑ Mackay, C., Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds.
  45. ↑ Signs: Journal of Women in Culture and Society.3
    461–470.doi:10.1086/493477.
  46. ↑ Henderson, Lizanne (2017). Witchcraft and Folk Belief in the Age of Enlightenment: Scotland 1670-1740, Palgrave McMillan. OCLC 1080426994. ISBN 978-1349593132.
  47. ↑ (1999) «For a detailed description and analysis of Bernardino's anti-witchcraft sermons, Chapter One», The Preacher's Demons: Bernardino of Siena and the Social Underworld of Early Renaissance Italy, Chicago: University of Chicago Press, pp. 52–108.
  48. ↑ 48,0 48,1 48,2 Martin, Ruth (1989). Witchcraft and the Inquisition in Venice, 1550–1650, Oxford, UK.
  49. ↑ 49,0 49,1 Black, Christopher F. (2001). Early Modern Italy: A Social History, London.
  50. ↑ 50,0 50,1 50,2 Kiekhefer, Richard (2001). European Witch Trials: Their Foundation in Popular and Learned Culture, 1300–1500.
  51. ↑ 51,0 51,1 Cohen, Elizabeth S. and Thomas V. (1993). Words and Deeds in Renaissance Rome: Trials before the Papal Magistrates, Toronto: University of Toronto Press.
  52. ↑ Schutte, Anne Jacobson (2008). Aspiring Saints: Pretense of Holiness, Inquisition, and Gender in the Republic of Venice, 1618–1750, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  53. ↑ Ferraro, Joanne Marie (2008). Nefarious Crimes, Contested Justice: Illicit Sex, and Infanticide in the Republic of Venice, 1557–1789.
  54. ↑ «10 Fascinating Mysteries of the Ancient State of Galícia». Archivat des d'el original, el 2019-01-07. Consultat el 2019-01-06.
  55. ↑ «[1]». Consultat el 2 de novembre de 2019.
  56. ↑ (1965).British Journal of Psychiatry.3
    439–45.doi:10.1192/bjp.111.474.439.
  57. ↑ 57,0 57,1 University of Chicago Press.
  58. ↑ 58,0 58,1 Saducismus Triumphatus.
  59. ↑ 59,0 59,1 59,2 (1973) The Role of Hallucinogenic Plants in European Witchcraft in Hallucinogens and Shamanism, Library of Congress: 72-92292: Oxford University Press, pp. 50-128.
  60. ↑ Lewin, Louis (1964). Phantastica, Narcotic and Stimulating Drugs: Their Use and Abuse, Nova York: E.P. Dutton.
  61. ↑ Murray, Margaret (1962). The Witch-Cult in Western Europe, Oxford University Press.
Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Bruixeria_en_Europa&oldid=965207»