Filosofia de la religió

La filosofia de la religió és una branca de la filosofia que té per objecte d'estudi la religió, l'espiritualitat, com una manifestació conscient i reflexiva sobre el sentit transcendent de l'existència i el món, lo que inclou els seus arguments sobre la naturalea, l'existència de Deu, el problema del mal, donant conte del seu universalisme mentres que ha prevalgut considerablement en l'història de les cultures humanes, com també sobre la relació entre la religió i atres sistemes de valors com la ciència.

S'advertix la distinció entre la filosofia de la religió i la filosofia religiosa, ya que l'última aludix a un saber que es considera inspirat i guiada pel seu Deu i la seua religió, com poden ser les #filosofia judeua, cristiana i islàmica.

El terme "filosofia de la religió" no va donar començ general en Occident fins a el XIX, quan es va amprar per a referir-se a l'articulació i crítica de la consciència religiosa de la humanitat i les seues expressions culturals en el pensament, el llenguage, el sentiment i la pràctica.

La filosofia de la religió diferix de la filosofia religiosa en que tracta de debatre qüestions relatives a la naturalea de la religió en el seu conjunt, en lloc d'examinar els problemes plantejats per un sistema de creències concret. Pot ser portada a terme desapasionadamente per els qui s'identifiquen com creents o no creents.

Descripció general

El filòsof William L. Rowe va caracterisar la filosofia de la religió com: l'examen crític de les creències i conceptes religiosos bàsics La filosofia de la religió comprén les creències alternatives sobre Deu o els deus o abdós, les varietats d'experiència religiosa, l'interacció entre la ciència i la religió, la naturalea i l'alcanç del ben i el mal, i els tractaments religiosos del naiximent, l'història i la mort. El camp també inclou les implicacions ètiques dels compromisos religiosos, la relació entre la fe, la raó, l'experiència i la tradició, els conceptes de lo miraculós, la revelació sagrada, el misticisme, el poder i la salvació.

El terme filosofia de la religió no es va generalisar en Occident fins a el XIX, i la majoria de les obres filosòfiques premodernas i de principis de la modernitat incloïen una mescla de temes religiosos i qüestions filosòfiques no religioses. En Àsia, els eixemples inclouen texts com els Upanishads hindús, les obres del Daoísmo i el Confucionismo i els texts budistes. Les #filosofia gregues com el pitagorismo i l'estoïcisme incloïen elements religiosos i teories sobre les deidades, i la filosofia medieval estava fortament influenciada per les tres grans religions monoteistes abrahámicas. En el món occidental, els primers filòsofs moderns com Thomas Hobbes, John Locke i George Berkeley varen discutir temes religiosos junt en qüestions filosòfiques seculars també.

La filosofia de la religió s'ha distinguit de la teologia senyalant que, per a la teologia, "les seues reflexions crítiques es basen en conviccions religioses". Aixina mateix, "la teologia és responsable davant una autoritat que inicia el seu pensament, el seu discurs i el seu testimoni... [mentres que] la filosofia basa els seus arguments en el terreny de l'evidència intemporal"

Alguns aspectes de la filosofia de la religió han segut considerats clásicamente com una part de la metafísica. En la Metafísica d'Aristóteles, la causa necessàriament anterior del moviment etern era un primer motor immòvil, que, com l'objecte del desig, o del pensament, inspira el moviment sense ser ell mateixa mogut. Hui, no obstant, els filòsofs han adoptat el terme "filosofia de la religió" per al tema, i típicament es considera com un camp d'especialisació separat, encara que també és tractat encara per alguns, particularment catòlic filòsofs, com a part de la metafísica.

Temes i problemes bàsics

Realitat última

Les distintes religions tenen diferents idees sobre la realitat última, la seua font o fonament (o la falta d'ella) i també sobre lo que és la "Màxima Grandea". El concepte de 'Preocupació última' de Paul Tillich i el de 'Idea de lo sant' de Rudolf Otto són conceptes que apunten a les preocupacions sobre la veritat última o més elevada que la majoria de les #filosofia religioses tracten d'alguna manera. Una de les principals diferències entre les religions és si la realitat última és un deu personal o una realitat impersonal.

En les religions occidentals, les diverses formes de teisme són les concepcions més comunes, mentres que en les religions orientals, existixen concepcions teistes i també diverses no teiste de l'Últim. Teiste front a no teiste és una forma comuna de classificar els diferents tipos de religions.

També hi ha vàries posicions filosòfiques sobre l'existència de Deu que un podria prendre incloent vàries formes de teisme (com el monoteisme i el politeisme), l'agnosticisme i diferents formes d'ateisme.

Monoteisme

Aquino va considerar cinc arguments per a l'existència de Deu, àmpliament coneguts com els quinque viae (Cinc camins)

.

Keith Yandell esbossa a grans traces tres tipos de #monoteisme històrics: grega, semíticas i hinduistas. El monoteisme grec sosté que el món sempre ha existit i no creu en el creacionisme ni en la providència divina, mentres que el monoteisme semítico creu que el món va ser creat per un Deu en un moment determinat i que este Deu actua en el món. El monoteisme indi ensenya que el món no té principi, pero que hi ha un acte de creació de Deu que sosté el món.

L'intent de proporcionar proves o arguments per a l'existència de Deu és un aspecte de lo que es coneix com teologia natural o proyecte teiste natural. Este alvertent de la teologia natural intenta justificar la creència en Deu per motius independents. Potser la major part de la filosofia de la religió es basa en el supòsit de la teologia natural de que l'existència de Deu pot justificar-se o garantisar-se per motius racionals. Hi ha hagut un considerable debat filosòfic i teològic sobre els tipos de proves, justificacions i arguments que són apropiats per a este discurs.

Concepcions no teistes

El budiste Vasubandhu va argumentar en contra de la visió hindú del deu creador i a favor d'una concepció impersonal de la realitat absoluta que s'ha descrit com una forma d'Idealisme.

.

Les religions orientals han inclós tant postures teistes com atres alternatives sobre la naturalea última de la realitat. Una d'elles és el Jainismo, que sosté una visió dualista de que tot lo que existix és matèria i una multiplicitat d'ànimes (jiva), sense dependre d'una deidad suprema per a la seua existència. També existixen diferents punts de vista budistes, com el Theravada Abhidharma, que sosté que les úniques coses que existixen en última instància són els successos fenoménicos transitoris (dharmas) i les seues relacions interdependents. Madhyamaka Els budistes com Nagarjuna sostenen que la realitat última és el buit (shunyata) mentres que el Yogacara sosté que és vijñapti (fenomens mentals). En els discursos filosòfics indis, el monoteisme va ser defés pels filòsofs hindús (en particular l'escola Nyaya), mentres que els pensadors budistes varen argumentar en contra de la seua concepció d'una Deu creador (sánscrito: Ishvara).

La visió hindú del Advaita Vedanta, defesa per Adi Shankara, és un no dualisme total. Encara que els advaítas creuen en els deus hindús habituals, la seua visió de la realitat última és una unitat radicalment monista ( Brahman sense qualitats) i tot lo que apareix (com a persones i deus) és ilusorio (maya).

Les diverses postures filosòfiques del taoisme també poden considerar-se com no teistes sobre la realitat última (Tao). Els filòsofs taoístas han concebut diferents formes de descriure la naturalea última de les coses. Per eixemple, mentres que el pensador taoísta Xuanxue Wang Bi sostenia que tot està "arrelat" en Wu (el no ser, el no res), Guo Xiang rebujava Wu com a font última de les coses, sostenint en canvi que la naturalea última del Tao és la "autoproducción espontànea" (zi sheng) i la "autotransformación espontànea" (zi hua).

Tradicionalment, els jainistas i budistes no descartaven l'existència de deidades o sers divins llimitats, només rebujaven l'idea d'un únic Deu creador totpoderós o Primera causa postulada pels monoteistes.

Coneiximent i creència

Els Hòmens cegos i un elefant és una paràbola molt utilisada en el budisme i el jainismo per a ilustrar els perills de les creències religioses dogmàtiques

.

Totes les tradicions religioses fan afirmacions sobre el coneiximent que sostenen que són fonamentals per a la pràctica religiosa i per a la solució última del principal problema de la vida humana. Entre elles s'inclouen les afirmacions epistémica, metafísica i ètica.

l'Evidencialismo és la posició que pot caracterisar-se com "una creència està justificada racionalment només si hi ha proves suficients per a això". Molts teistes i no teistes són evidencialistas, per eixemple, Tomás d'Aquino i Bertrand Russell estan d'acort en que la creència en Deu és racional només si hi ha proves suficients, pero discrepen sobre si tals proves existixen. Estos arguments solen estipular que les experiències religioses subjectives no són proves raonables i que, per tant, les veritats religioses deuen argumentar-se basant-se en proves no religioses. Una de les postures més fermes del evidencialismo és la de William Kingdon Clifford, qui va escriure: "És erròneu sempre, en tots els llocs i per a qualsevol, creure qualsevol cosa sobre la base de proves insuficients". La seua visió del evidencialismo sol llegir-se junt en l'artícul de William James A Will to Believe (1896), que argumenta en contra del principi de Clifford. Partidaris més recents del evidencialismo són Antony Flew ("La presunció de l'ateisme", 1972) i Michael Scriven (Filosofia primària, 1966). Abdós es basen en l'opinió ockhamista de que en absència de proves de X, la creència en X no està justificada. Molts tomistas moderns són també evidencialistas en el sentit de que sostenen que poden demostrar que hi ha proves per a la creència en Deu. Un atre moviment és argumentar d'una manera bayesianista per a la provabilitat d'una veritat religiosa com Deu, no per a l'evidència concloent total.

Fe i raó

Encara que les religions recorren a arguments racionals per a intentar establir els seus punts de vista, també afirmen que la creència religiosa deu acceptar-se, a lo manco parcialment, a través de la fe, confiança o seguritat en la pròpia creència religiosa. Existixen diferents concepcions o models de fe, entre ells:

El model afectiu de la fe la veu com un sentiment de confiança, un estat sicològic. El model de coneiximent especial de la fe com a revelació de veritats religioses específiques (defés per l'epistemologia reformada). El model de creència de la fe com la convicció teòrica de que una determinada afirmació religiosa és certa. La fe com a confiança, com fer un compromís fiducial tal com confiar en Deu. El model d'aventura doxástica pràctica a on la fe és vista com un compromís de creure en la fiabilitat d'una veritat religiosa o en Deu. En atres paraules, confiar en Deu presupon creure, per lo que la fe deu incloure elements de creència i confiança. El model no-doxástico de la fe com a compromís pràctic sense creència real (defés per figures com Robert Audi, J. L. Schellenberg i Don Cupitt). Segons este punt de vista, no és necessari creure en afirmacions religioses lliterals sobre la realitat per a tindre fe religiosa. El model de l'esperança, la fe com a esperança

També hi ha diferents postures sobre cóm es relaciona la fe en la raó. Un eixemple és la creència de que la fe i la raó són compatibles i treballen juntes, que és el punt de vista de Tomás d'Aquino i la visió ortodoxa de la teologia natural catòlica. Segons este punt de vista, la raó establix certes veritats religioses i la fe (guiada per la raó) nos dona accés a veritats sobre lo diví que, segons el Aquinate, "excedixen tota la capacitat de la raó humana".".

Una atra postura és el Fideísmo, l'opinió de que la fe és "en cert sentit independent de la raó, si no directament adversària d'ella" Filòsofs moderns com Kierkegaard, William James i Wittgenstein han segut associats en esta etiqueta. Kierkegaard, en particular, va defendre la necessitat de que els religiosos donaren un bot de fe no racional per a salvar l'abisme entre l'home i Deu. Per la seua banda, el fideísmo wittgensteiniano considera que els jocs de llenguage religiosos són incompatibles en els jocs de llenguage científics i metafísics, i que són autònoms i, per tant, només poden ser jujats segons els seus propis criteris. La crítica òbvia a açò és que moltes religions plantegen clarament afirmacions metafísiques.

Varis escritors del nou ateisme contemporàneus que són hostils a la religió sostenen un punt de vista relacionat que diu que les afirmacions religioses i les afirmacions científiques són opostes entre sí i que, per lo tant, les religions són falses.

El teòlec protestant Karl Barth (1886-1968) va argumentar que els creents religiosos no tenen necessitat de provar les seues creències a través de la raó i, per lo tant, va rebujar el proyecte de la teologia natural. Segons Barth, la raó humana és corrupta i Deu és completament diferent de les seues criatures, per lo que només podem confiar en la pròpia revelació de Deu per al coneiximent religiós. El punt de vista de Barth s'ha denominat neoortodoxia. De la mateixa manera, D.Z. Phillips sosté que Deu no és inteligible a través de la raó o l'evidència perque Deu no és un objecte empíric o un "ser entre els sers".

Com senyala Brian Davies, el problema de postures com la de Barth és que no nos ajuden a decidir entre revelacions inconsistentes i contrapostes de les distintes religions.

Llabor filosòfica

Pensa i reflexiona sobre l'essència, el sentit, la raó- com també la sinrazón-, de les preguntes i respostes que s'han donat en diferents religions, com poden ser:

• ¿D'on sorgim?
• ¿Quin és el sentit de la vida?
• ¿Quin és la naturalea humana?
• ¿Quin és la naturalea divina?
• ¿Cóm s'entenen les dimensions celestials i infernals?
• ¿Qué són els milacres?

Considera emmarcar el lloc que han tingut estes reflexions en l'existència humana a nivell individual i colectiu. Dins de l'anàlisis filosòfic de la religió, es consideren qüestions basades en l'estructura general de totes les religions; a modo de comparació entre cada una, en proporció en temàtiques que aborden interrogants sobre la perfecció i el sentit de l'existència en relació en un cosmos considerat perfecte i un supost ent perfecte que els va crear.

D'ahí que poden considerar-se dins de les diferents religions atres manifestacions de la filosofia i sobre la religió, conforme a doctrines orientals com el hinduismo i el budisme, interessades fortament en l'idea d'un tot absolut, una essència que ho revist tot; por cuanto crea esperança i desperta l'interés humà en el desenroll d'una dimensió més espiritual.

Vore també

• Orige de les religions
• Psicologia evolucionista de la religió
• Anex:Principals grups religiosos
• Fenomenologia de la religió
• Sociologia de la religió
• Soteriología
• Cosmovisión

Enllaços externs

• La moderna filosofia anglosaxona de la religió