Principi de raó suficient

El principi de raó suficient (en francés: principe de raison suffisante; en llatí: principium reddendae rationis) és un postulat filosòfic segons el qual tot lo que ocorre té una raó suficient per a que siga aixina i no d'una atra manera, o, en atres paraules, que tot té una explicació suficient. El filòsof alemà Gottfried Leibniz va ser un dels principals promotors del principi; en Monadología considera que este principi és un dels que funda qualsevol raonament: «Considerem que cap fet pot ser verdader sense que hi haja una raó suficient para siga aixina i no d'un atre modo». La seua afirmació ve a sugerir que quan busquem explicacions estem presuponent a priori que deu haver alguna explicació; si no, no tindria sentit algun pretendre buscar-la. Este principi té antecedents a lo llarc de l'història de la filosofia.

Formulació

El principi de raó suficient admet diverses formulació, totes elles poden ser reduïdes a alguna de les formes següents:

• Per a tota entitat X, si X existix, llavors hi ha una explicació suficient de per qué «X existix».
• Per a cada event I, si I ocorre, llavors hi ha una explicació suficient per la qual «I ocorre».
• Per a cada proposició P, si P és certa, llavors hi ha una explicació suficient de per qué «P és certa».

Ací «explicació suficient» pot entendre's com un conjunt de raons o de causes, encara que molts filòsofs dels sigles XVII i XVIII no varen distinguir entre estos dos tipos de «explicacions suficients». El resultat del principi, no obstant, és molt diferent segons s'interprete una «explicació suficient» d'una o una atra manera.

En l'actualitat seguix sent una qüestió oberta si el principi de raó suficient pot ser considerat un axioma en una construcció llògica com en una teoria matemàtica o en una teoria física, perque els axioma són proposicions que s'accepten sense necessitat de tindre una justificació dins del propi sistema.^{cita requerida} Els axioma són les proposicions bàsiques de les nocions primitives no definides.

Fort vs. dèbil

Es diferencia entre una versió forta i dèbil del principi de raó suficient. Alexander Pruss i Richard M. Gale els diferencia aixina:

• Fort: per a cada proposició, p , si p és verdadera, llavors hi ha una proposició, q, que explica p.
• Dèbil: per a totes les veritats contingents p , és possible que p tinga una explicació.

Una versió modal del principi de raó suficient forta ho pren com a necessari en tots els móns possibles, mentres que una versió modal dèbil ho presenta com contingentemente verdader. Pruss també va presentar un «principi dèbil de raó suficient» a on «possiblement principi dèbil de raó suficient siga verdader» per a els qui pensen que alguns processos són en principi inexplicables. Graham Oppy va criticar esta distinció sostenint que el principi dèbil implica el principi fort.

Història del principi

Antecedents

La formulació moderna del principi generalment s'atribuïx al filòsof de l'Ilustració primerenca Gottfried Leibniz, pero no va ser un iniciador. El principi té antecedents tot a lo llarc de la història de la filosofia. Diu Leibniz:

¿No ha fet us tot lo món d'este principi en mil ocasions?

Varis filòsofs que ho varen precedir inclouen a: Anaximandro, Parménides, Arquímedes, Platón, Aristóteles, Epicuro, Cicerón, Avicena, Tomás d'Aquino i Spinoza. El filòsof presocrático atomista Leucipo de Mileto va formular que:

"Res procedix de l'encert, sino de la raó i la necessitat."

Estobeo, I, 4, 7c
Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, 67 B2

S'ha senyalat que està en la frase d'Anselmo de Canterbury «quia Deus nihil sine ratione facit» i la formulació del argument ontològic de l'existència de Deu. Una conexió més clara és en l'argument cosmológico de l'existència de Deu. El principi es pot vore tant en Tomás d'Aquino com en Guillermo de Ockham. Alguns filòsofs han associat el principi de raó suficient en ex nihilo nihil fit.  William Hamilton va identificar les lleis d'inferència modus ponens en la «llei de raó suficient, o de raó i conseqüent» i modus tollens en la seua expressió contrapositiva. Christian Wolff expresse el principi aixina: Nihil est sine ratione cur potius sit, quam senar sit.

Gottfried Leibniz

Formulació de Leibniz

Leibniz va identificar dos tipos de veres, les veritats necessàries i les contingents. I va afirmar que totes les veritats es basen en dos principis: (1) la no contradicció i (2) la raó suficient. En la Monadología, diu:

Els nostres raonaments estan fundats sobre dos grans principis: el de contradicció..., i el de la raó suficient, en virtut del com considerem que cap fet podria trobar-se ser verdader o existent, cap enunciat verdader, sense que hi haja una raó suficient per la que això siga aixina i no d'una atra manera, si be estes raons les més de les voltes no nos puguen ser conegudes.

Monadología, §31-32.

Les veritats necessàries poden derivar-se de la llei d'identitat (i del principi de no contradicció): «Les veritats necessàries són aquelles que poden demostrar-se per mig d'un anàlisis de térmens, de modo que al final es convertixquen en identitats, tal com en àlgebra una equació expressar una identitat resulta en última instància de la substitució de valors [per variables]. És dir, les veritats necessàries depenen del principi de contradicció». La raó suficient d'una veritat necessària és que la seua negació siga una contradicció.

Leibniz va admetre veritats contingents, és dir, fets en el món que no són necessàriament verdaders, pero que no obstant són verdaders. Inclús estes veritats contingents, segons Leibniz, solament poden existir sobre la base de raons suficients. Leibniz establix que no tot lo possible existix. «Una volta admés açò se seguix que alguns possibles apleguen a l'existència més be que uns atres no per absoluta necessitat sino per alguna atra raó (com el be, l'orde, la perfecció)». Leibniz descriu el principi com principium redendae rationis (principi pel que s'ha de donar raó). En Theoría motus abstracti (seccs. 23-24) diu: «Res ocorre sense raó», d'a on establix les condicions de que cal evitar canvis inestables; entre contraris elegir el terme mig; i poder agregar a qualsevol terme lo que nos plaga sempre i quan no cause perjuí a cap atre terme; puix "este nobilísimo principi de raó suficient" és "l'àpiç de la racionalitat en el moviment".

[J]amás ocorre alguna cosa sense que hi haja una causa o a lo manco una raó determinant, és dir, alguna cosa que puga servir per a donar raó a priori de per qué alguna cosa existix i per qué existix d'esta manera més be que d'una atra manera.

Théodicée, I, 44.

Arguments de Leibniz a favor del principi

En el Diccionari de filosofia de Ferrater Mora s'expon tres arguments que Leibniz va sostindre a favor del principi:

1. Hi ha alguna cosa més be que res perque hi ha una raó suficient: la superioritat del ser sobre el no-ser.
2. No hi ha buit en la Naturalea, perque llavors caldria explicar per qué certes parts estan ocupades i unes atres no, i la raó d'això no pot trobar-se en el buit mateix.
3. La matèria no pot reduir-se a l'extensió perque no hi hauria raó que explicara per qué una part de la matèria està en el lloc x més be que en el lloc i.

Conseqüències del principi de Leibniz

Artícul principal → Racionalisme.

Segons el principi de raó suficient, tots els events que a primera vista semblen encertorsos o contingents, en realitat tenen una explicació suficient, el seu aparent incompresibilidad és que no disponem d'un coneiximent complet dels mateixos. Per a la tradició racionaliste, el principi de raó suficient és el fonament de tota veritat, ya que nos permet establir quin és la condició (la raó) de la veritat d'una proposició. Tot lo que succeïx té en sí una raó suficient. Un anàlisis complet faria palés dita raó. En últim terme, per a Deu, tot és veritat de raó.

El racionalisme cartesiano considera que la descomposició analítica de qualsevol fet en elements més simples permet conéixer l'orde llògic que constituïxen les coses complexes, aixina com les relacions causals entre elles. Conseqüentment la llògica aristotèlica tradicional de l'intuïció de les essències per part del enteniment com faculteu del ànima, és interpretada ara per la llògica racionalista de Port Royal com llògica d'atribució a una noció que és coneguda com a idea en la consciència, no com a intuïció de la realitat de l'essència com havia segut fins ara. Per això, el predicat és un atribut o modo del subjecte com substància, cognoscible per mig d'anàlisis, segons coneiximent acabat dels elements que li constituïxen com a substància i les causes (relacions en atres substàncies) que ho varen fer possible i existent en el món de l'experiència. En atres paraules, tot és necessari puix en últim terme totes les veritats serien per a nosatres veritats de raó si poguérem sometre la realitat a un complet anàlisis. Aixina el racionalisme es basa en l'assunció de que les veritats de fet són veritats de raó. En el racionalisme de Descartes, si existix un «Deu» o ser en una capacitat d'anàlisis infinita, est podria saber que totes les veritats del món són de fet veritats de raó.

El mecanicismo cartesiano semblaria estar recolzat en este principi, a condició del manteniment d'un dualisme radical: la substància pensante, res cogitans i la substància extensa res extensa. Pero Leibniz no va admetre tal dualisme en la seua concepció metafísica. Considerant-ho un mecanicisme injustificable per la seua condició de matèria extensa i va justificar la substància en el seu concepte de mónada. Aixina Leibniz considera que l'orde existent en el món és una «harmonia preestablida per Deu» i la llibertat aparent de l'home és una acció inmanente de les mónadas.

Per a justificar el fet de la llibertat s'ha fet famosa la frase que va utilisar el propi Leibniz per a explicar el seu principi i les veritats de raó: «César va passar el Rubicón». Considerant que el fet de passar el Rubicón aparentment no procedix de l'anàlisis de la noció de César. ya que César en ser un ser lliure, va poder no haver passat el Rubicón, sense deixar de ser César. No obstant com, de fet, va passar el Rubicón té que haver una raó suficient per a que ho fera, i dita raó no pot estar més que en la pròpia essència de César. El César que no haguera passat el Rubicón ya no seria el mateix César, seria un atre César. Puix César es constituïx com a tal en els seus predicats. Solament un anàlisis complet de tot lo que constituïx la noció de César explicaria la veritat necessària, i per tant veritat de raó del fet: «César va passar el Rubicón»

Estos anàlisis comprenen solament uns quants elements mundans que nos donen raó i expliquen una veritat de fet, contingent, que va poder no haver segut; pero per a Deu, tot succeïx conforme a una raó suficient continguda en la noció de cada mónada. El conjunt i finalitat de la raó suficient de l'acció de totes les mónadas, en el seu conjunt com a món real, front a tots els móns possibles no pot ser una atra que: «Est és el millor món de tots els possibles». Leibniz va usar este principi com a resposta al problema del mal, una teodicea. Escriu en la seua Carta a dones Bosses en 1711: «si no hi haguera la millor série possible, Deu no hauria creat res, puix no pot obrar sense una raó o preferir lo menys perfecte a lo més perfecte». Aixina queda justificada la Perfecció i Bondat de Deu o l'engany d'un dimoni poderós que es faça passar per Deu. Solament si Deu decidix existir per la seua voluntat podria saber que Deu és ell mateixa.

Un atre principi a penes menys general en la seua aplicació que el principi de contradicció, s'aplica a la naturalea de la llibertat. Es tracta del principi de que res ocorre sense la possibilitat de que una ment omnisciente puga donar alguna raó del per qué ocorre més be que no ocorre. Ademés, em sembla que este principi té contingents el mateix us que per a les coses necessàries.

Samuel Clarke va senyalar una dificultat per a aplicar inclús al comportament humà el principi de raó suficient: «algú que té una bona raó per a fer A o B, pero no té cap raó per a fer un d'estos en lloc de l'atre, segurament elegirà un arbitrariamente en lloc de no fer res» . Ya que les raons suficients de les veritats contingents són en gran mida desconegudes per als humans, Leibniz va apelar a infinites raons suficients, a les que solament Deu té accés:

En les veritats contingents, encara que el predicat estiga en el subjecte, este mai pot demostrar-se, ni una proposició pot jamai reduir-se a una igualtat o a una identitat, sino que la resolució procedix fins a l'infinit, veent només Deu, no el fi de la resolució, per supost, que no existix, sino la conexió dels térmens o la contenció del predicat en el subjecte, ya que ell veu lo que hi ha en la série.

Sense esta calificació, el principi pot ser vist com una descripció d'una certa noció de sistema tancat, en el que no hi ha un 'fòra' que proporcione causes als events inexplicables. També està en tensió en la paradoxa del asno de Buridan (el cas absurt d'un asno que no sap elegir entre dos montons de fenaç i en conseqüència termina morint d'inanició), perque encara que els fets suposts en la paradoxa presentarien un contraeixemple a l'afirmació de que totes les veritats contingents estan determinades per raons suficients, la premissa clau de la paradoxa deu ser rebujada quan es considera la típica concepció infinitaria del món de Leibniz.

En conseqüència d'açò, el cas de l'asno de Buridan entre dos prats, impulsat igualment cap a abdós, és una ficció que no pot ocórrer en l'univers... Per a l'univers no pot ser tallat per la mitat verticalment en tota la seua llongitut, de modo que tot és igual i semblant en abdós costats... Ni les parts de l'univers ni les vísceres de l'animal són iguals ni estan uniformemente colocades a abdós costats d'esta vertical pla. Per lo tant, sempre hi haurà moltes coses en l'asno i fòra de l'asno, encara que no nos siguen aparents, que ho determinaran a anar d'un costat i no de l'atre. I encara que l'home és lliure i l'asno no ho és, no obstant, per la mateixa raó deu ser cert que en l'home igualment és impossible el cas d'un equilibri perfecte entre dos cursos.

Leibniz també va utilisar el principi de raó suficient per a refutar l'idea d'espai absolut:

Dic llavors, que si l'espai és un ser absolut, hi hauria alguna cosa per ad açò seria impossible que hi haguera una raó suficient. La qual cosa va en contra del meu axioma. I ho demostre aixina. L'espai és alguna cosa absolutament uniforme; i sense les coses colocades en ell, un punt en l'espai no diferix absolutament en cap aspecte d'un atre punt de l'espai. Ara be, d'ací se seguix (suponent que l'espai siga alguna cosa en sí mateixa, ademés de l'orde dels cossos entre sí), que és impossible que hi haja una raó per la qual Deu, conservant la mateixa situació dels cossos entre sí, els haja colocat en l'espai d'una manera particular, i no d'una atra; per qué no es va colocar tot de manera completament contrària, per eixemple, canviant l'Est per l'Oest.

Interpretacions del principi

Christian Wolff

Christian Wolff va derivar en Ontologia el principi de raó suficient a partir del principi de no contradicció i ho vincula en la noció de causa.

Per rationem sufficientem intelligimus aneu, unde intelligitur, cur aliquid sit. (Entenem per raó suficient allò per lo que s'entén per qué existix alguna cosa).

Esta interpretació de tipo ontològic ha segut mantinguda com a derivació del principi de no contradicció. I ha segut l'interpretació que ha prevalgut durant molt temps en els racionalistes i neoescolásticos de el XIX. Immanuel Kant veu el principi «tan plausible que inclús el sentit comú està d'acort» , dient en la Crítica de la raó pura que «és el fonament de l'experiència possible, és dir, el coneiximent objectiu de les apariències sobre la seua relació en la successiva série de temps».

Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer en la seua obra Sobre la cuádruple raïl del principi de raó suficient (1813) senyala quatre formes de dit principi:

• La raó segons la qual tot lo que passa en els objectes físics o materials pot explicar-se.
• La raó segons la qual hi ha una raó per la que una determinada proposició siga veritatera.
• La raó segons la qual tota propietat relativa a números o figures geomètriques és explicable en térmens d'atres propietats.
• La raó segons la qual algú fa lo que fa.

Schopenhauer va escriure sobre l'importància del principi de raó suficient en la erudición:

L'importància del principi de raó suficient és grandíssima, perque se li pot considerar com el fonament de totes les ciències. Ciència no és una atra cosa que un sistema de coneiximents, és dir, un tot de coneiximents enllaçats, en oposició a un mer agregat d'ells. I ¿quí sino el principi de raó suficient vincula els membres d'un sistema? Lo que distinguix precisament a una ciència d'un mer agregat és que els seus coneiximents naixen uns d'uns atres com de la seua pròpia raó... Ademés, totes les ciències contenen nocions de causa, per les quals es poden determinar els efectes, i igualment atres coneiximents sobre les necessitats de les conseqüències a partir dels principis, segons es vorà en la nostra ulterior consideració... Ara be, com la suposició feta sempre per nosatres a priori de que tot té una raó és la que nos autorisa a preguntar en tots els llocs «per qué», el «per qué» pot ser cridat la mare de totes les ciències.

Tals principis són l'aplicació a quatre necessitats: necessitat física, llògica, matemàtica i moral.

Alexander Pfänder

Alexander Pfänder considera el sentit genuinamente llògic del principi, segons el qual est descansa en la «conexió interna que la veritat d'un juí té, per un costat, en el "juí"». El seu coneiximent a priori no llimita la possibilitat de l'acció de cada mónada en el seu interior, perque en realitat la successió és un harmonia preestablida per Deu que ha elegit el «millor món dels possibles»; «per un atre costat en la raó suficient», i és per lo tant un principi aplicable solament al juí i a la condició de veres, la qual cosa equival, en el fondo, a la possibilitat de ser verdader.

Bertrand Russell

Bertrand Russell considera que el principi de raó suficient engloba dos principis:

• Un de caràcter general que s'aplica a tots els móns possibles.
• Un atre especial que s'aplica únicament al món actual.

Abdós principis es referixen a existents, possibles o actuals, pero mentres el primer és una forma de la llei de causalitat (final) el segon consistix en l'afirmació de que tota producció causal actual està determinada pel desig del ben. El primer té un caràcter metafísicamente necessari (principi dels contingents possibles) mentres el segon és contingent (principi dels contingents actuals).

Martin Heidegger

Martin Heidegger considera este principi com una qüestió central de la metafísica puix atañer a la qüestió del fonament. Considera que té dos aspectes:

• Negatiu: nihil est sine ratione (res existix sense una raó)
• Afirmatiu: omne ens habet rationem (tot ser té raó)

Per a Heidegger, la forma negativa és més fonamental, por cuanto no atañer a les coses de les que s'afirma alguna cosa, sino al fonament de les coses, del com fonament no s'afirma res; el principi s'interpreta erròneament en confondre «raó» en «fonament». Per tant, el principi declara res hi ha sense raó, per tant declara que el principi no carix de raó, pero no dona la raó del fonament. La raó del principi no es troba en el principi. El sentit d'este chicotet principi de raó (der kleine Satz von Grund) és el sentit originari del «logos», com lo que «es fa vore», lo que s'obri del ser per a fer-se «present». D'esta forma, este chicotet principi es convertix en el gran principi (grosse Grundsatz), quan parla com a «paraula del Ser» (als Wort vom Sein), cridant a este Ser «Raó».

Tenint en conte tot lo anterior les vàries maneres d'entendre el principi de raó suficient adquirix les següents formes d'entendre's:

• Ontològica
• Llògica
• Sicològica o gnoseológica
• Metafísica

José Ferrater Mora

José Ferrater Mora conclou que tots estos modos estan relacionats: pot considerar-se ontològic, pero al mateix temps és llògic o llògicament formulable; pero al mateix temps és un principi que s'impon a tot pensar i, com a tal tot pensar com a pensament té el seu orige en el principi de raó.

Crítiques

El principi de raó suficient és àmpliament acceptat i defés per filòsofs com Quentin Smith. La Stanford Encyclopedia of Philosophy expressa que: «A primera vista, el Principi sembla tindre un fort atractiu intuïtiu (sempre demanem explicacions), pero molts ho consideren massa audaç i costós per les implicacions radicals que sembla produir». Arthur Schopenhauer comenta que «el principi no es pot demostrar, sino que, de totes les demostracions del mateix (en excepció de la kantiana, que no es dirigix a provar la admisibilidad, sino l'aprioridad de la llei de causalitat), es pot dir», citant a Aristóteles:

«Estos filòsofs [...] volen donar-se raó de coses respecte de les que no hi ha raó. En efecte, el principi de la demostració no és una demostració»

Rebujar el principi de raó suficient implica una gran dificultat en el context quotidià, sent casi una locada. Filòsofs com Robert C. Koons i Alexander R. Pruss varen criticar que el rebuig del principi de raó suficient cau en un escepticisme extrem sobre la pròpia experiència empírica. No obstant, Michael Della Rocca senyala que «sembla com si, durant els últims, digam, 271 anys, una gran part dels millors esforços dels millors filòsofs s'hagen dedicat a un atac frontal directe» al principi. Per lo tant, sembla necessari explicar per qué els filòsofs es molesten en discutir-ho.

A grans traces, hi ha dos raons per les que es discutix este principi: la validea del principi mateix i les seues implicacions.

Conseqüències del principi

Vore també: Argument ad consequentiam

Si prenem este principi realment en sério, fàcilment pot conduir a conseqüències que contradiuen el nostre sentit comú, com «l'Identitat dels Indiscernibles, el necesitarismo, la relativitat de l'espai i el temps, l'existència d'un Ser auto-Necessari (és dir, Deu) i el Principi de Plenitut».

Prenent d'eixemple el determinisme dur, Peter van Inwagen i Jonathan Bennett interpreten que el principi de raó suficient implica que no hi ha veritats contingents. Es pot argumentar de la següent manera: «Hi ha una bona raó per la que l'estat actual de l'univers és aixina» resulta en el fet de que l'univers va estar completament determinat en tots els seus detalls des del principi fins al final durant tot el temps. Objeccions apelen al lliure albir i l'indeterminación de la mecànica quàntica com incompatibles en el principi.

Validea del principi mateix

Una crítica del principi s'antecedix en el Trilema de Agripa. Segons el qual la justificació d'un fet cau en acceptar una regressió infinita d'explicacions, una explicació circular o l'existència de fets bruts. Cada banya qüestiona la llegitimitat del principi.

John Leslie Mackie en The Miracle of Theism va plantejar: «¿Cóm sabem que tot deu tindre una raó suficient?» i «¿Cóm pugues haver un ser necessari, que continga la seua pròpia raó suficient?». Si la segona pregunta no pot ser resposta llavors «se seguirà que les coses en el seu conjunt no poden tindre una raó suficient». David Hume va considerar que és plausible a priori que no tot lo que existix tinga una explicació perque és concebible alguna cosa sense causa suficient (fum sense fòc o fòc sense llenya). Segons Leonhard Euler, moltes de les proves del Principi són petitio principii, mentres que «unes atres deriven descuidadamente l'impossibilitat de les coses de la nostra ignorança de les causes d'estes coses». Açò s'aprecia quan este principi es considera en casos en els que no està clar si realment existix una raó. Un eixemple destacat d'estos casos és la pregunta: «¿Per qué hi ha alguna cosa i no res?». Esta pregunta a sovint es rebugen com pseudo-pregunta. No obstant, si veem esta pregunta vàlida, és molt difícil trobar una raó que puga respondre's fàcilment allí. D'ahí naix l'idea de que «no hi ha raó para açò», i «hi ha un event que no té raó». Es diu que esta és «cosa sense raó» o un fet brut. Per eixemple, Bertand Russell va explicar que és falaz argumentar que l'univers és contingent perque tots els sers en ell ho són (vore Falàcia de composició). Russell va sostindre que l'univers és un fet brut, «està ahí, i això és tot». Per un atre costat, Richard Swinburne va sostindre a Deu com l'últim «fet brut suprem».

Robert Nozick qüestiona la suposició de que una llei o principi fonamental puga explicar-se a sí mateixa per autosubsunción, en ser una instància de sí mateixa. En tal cas, sorgix la pregunta de «si per a que un fet siga brut no deu ser explicat per res, o si no deu ser explicat per res més que ell mateixa». John Post argumenta que el principi pot ser refutado a partir dels propis conceptes d'explicació del principi per mig de lo que crida «teorema de l'herència».

Donat un explicador final, llavors, no és llògica ni conceptualment possible que hi haja una explicació de la seua existència; ni tan sols una explicació teista podria ser la seua única explicació possible, no havent explicació possible alguna. Tampoc podria haver un anhel racional de tindre una explicació d'això, ya que un anhel és racional només si és consistent en principis racionalmente acceptables. Tot açò s'aplica també a l'univers si, com alguns han argumentat durant molt temps, és una explicació final.

Quentin Meillassoux argumenta en la seua obra After Finitude a favor de lo que ell denomina 'hiper-caos', un model de realitat basat explícitament en el rebuig del principi de raó suficient.

El «principi d'indiferència» o «principi de raó insuficient» indica que pot no haver raó suficient «per a inclinar-se en favor d'una opció més be que una atra o unes atres». Pot relacionar-se el principi ací referit en la paradoxa, de l'Asno de Buridán.

En la lliteratura

El principi de raó suficient ocupa un lloc central en la novela Cándido, de Voltaire, publicada en 1759. Allí, esta idea és criticada en un to satíric. Al començ de la novela, el seu protagoniste, Cándido, és un fervent adepte del principi de raó suficient que li havia ensenyat el seu mentor, Pangloss. A lo llarc de la novela, els acontenyiments desafortunats faran que Cándido siga cada volta més crític en este principi. Pel contrari, Pangloss seguirà convençut del mateix.

Vore també

• Causalitat (filosofia)
• Determinisme
• Llibertat
• Necessari
• Teoria de les expectatives racionals
• Teorema de Bell
• Teorema de Gödel
• Veritat de raó
• L'únic fonament possible d'una demostració de l'existència de Deu

Bibliografia

• (1985) Diccionari de filosofia, Madrit: Aliança.
• (1967) Història de la filosofia, Barcelona: Herder.
• (1947, publicat en 1958) L'idea de principi en Leibniz i l'evolució de la teoria deductiva, Buenos Aires: Emecé.
• (1973) Vom wesen dones Grundes, Frankfurt am Main Vittorio Klostermann.

• Hellín, J. (1955). El principi de raó suficient i la llibertat, Revista Pensament, pp. 303-320.
• Hellín, J. (1963). Sentit i valor del principi de raó suficient, Revista Pensament, pp. 415-426.
• Mackie, J. L. (1985). The Miracle of Theism - Arguments For and Against The Existence of God.
• Nicolás (1993). Raó, veritat i llibertat en G.W.Leibniz: anàlisis històric-crític del principi de raó suficient, Granada: Servici de publicacions de l'Universitat de Granada.
• Philosophers' Imprint.Yale University:10(7)Consultat el 2022-03-06.
• (1963) Theoria cum praxi: el regrés a la complexitat (Apunts per a una filosofia pràctica des del perspectivisme leibniziano), Isegoria: Revista de Filosofia Moral i Política. CSIC.
• Sir William Hamilton, 9th Baronet, (Henry L. Mansel and John Veitch, ed.), 1860 Lectures on Metaphysics and Logic, in Two Volumes. Vol. II. Logic, Boston: Gould and Lincoln.