David Hume

Archiu:David Hume Ramsay.jpg

David Hume

David Hume (/hjuːm/; Edimburc, 7 de maig de 1711-Edimburc, 25 d'agost de 1776)va ser un filòsof, historiador, economiste i ensagiste escocés. Constituïx una de les figures més importants de la filosofia occidental moderna i de l'Ilustració escocesa. És conegut pel seu sistema filosòfic altament influent en l'empirisme, escepticisme i naturalisme. Les seues obres principals són: Tractat de la naturalea humana (1739) i Investigació sobre l'enteniment humà (1748).

Hume es va esforçar per crear una ciència naturalista de l'home que examinara la base sicològica de la naturalea humana. Hume va argumentar en contra de l'existència d'idees innates, postulant que tot el coneiximent humà es deriva únicament de l'experiència.

Va argumentar que el raonament inductivo i la creència en la causalitat no poden justificar-se racionalmente; en canvi, són el resultat de la costum i el hàbit mental. Este problema de l'inducció significa que per a traure qualsevol inferència causal de l'experiència passada és necessari presupondre que el futur s'assemblarà al passat, una presuposición que no pot fonamentar-se en l'experiència prèvia. Un oponent dels racionalistes, Hume va sostindre que «la raó és, i deu ser solament l'esclava de les passions».

Hume va estar fortament influït pels empirista John Locke i George Berkeley, aixina com per varis escritors francesos com Descartes, Malebranche, Pierre Bayle i el baró d'Holbach, i algunes figures del panorama intelectual anglófono com Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson i Joseph Butler.

Hume va ser un emotivista. Va sostindre que l'ètica es basa en les passions o el sentiment més que en un principi moral abstracte. Es considera ser el primer en expondre el problema de deduir oracions normatives a partir d'oracions descriptivas (vore Problema deure-ser). Hume també va negar que els humans tinguen una concepció real del yo, postulant que experimentem solament un conjunt de sensacions, i va defendre el determinisme causal com totalment compatible en la lliberteu humana. Els seus punts de vista sobre la filosofia de la religió, inclós el seu rebuig dels milacres i l'argument del disseny de l'existència de Deu, varen anar especialment controvertits per a la seua época.

David Hume va influir en l'utilitarisme, el positivisme llògic, la filosofia de la ciència, la filosofia analítica, la ciència cognitiva, la teologia i atres moviments. Immanuel Kant, per eixemple, atribuïa a Hume l'haver supost un estímul per al seu pensament filosòfic que ho hauria despertat del seu «somi dogmàtic» de la raó.

Biografia

David Hume va nàixer en Edimburc (Escòcia) el 7 de maig de 1711 en una família pertanyent a la menuda noblea de la frontera en Anglaterra. Va ser el menor de tres germans. El seu pare, advocat, va fallir en 1714 quan David era encara menut i la seua mare es va anar llavors a viure a Ninewells per a criar als seus fills en el seu cunyat. En 1722 va entrar en el Colege d'Edimburc, a on va tindre per professors a discípuls de Newton i va llegir als poetes llatins i als escritors anglesos.

La seua família ho va destinar a fer la carrera de Dret, encara que des de molt jove va saber que volia dedicar-se a la Filosofia. Ell mateixa ho relata en el seu autobiografia My own life, que va escriure quatre mesos abans de la seua mort:

Vaig seguir l'itinerari normal d'educació en èxit, i ya a molt curta edat vaig caure pres d'una gran passió per les lletres que s'ha convertit en la tendència dominant en la meua vida i en la font principal de les meues #satisfacció.

En la primera carta que es conserva seua, que va escriure en 16 anys, Hume ya parla de la possibilitat de "investigar l'esperit humà". Aixina que, hastiado pels estudis de lleis, va passar un periodo de crisis en 1734 que evoca en una carta a John Arbuthnot. Es tractava d'una «insuperable aversió cap a tota cosa llevat els estudis de filosofia i el saber en general». Refusant aixina ser advocat, va marchar a Bristol per a intentar guanyar-se la vida en el comerç abans de viajar a França i permanéixer allí casi tres anys, residint primer en Reims i després en La Flèche (actual Sarthe) entre 1735 i 1737. Ya en 26 anys va acabar de redactar el seu Tractat de la naturalea humana. La llectura de John Locke i del bisbe i filòsof irlandés George Berkeley i la seua distinció entre raó i sentits havia despertat la seua crítica al concepte de causalitat, i Hume va dur encara més llunt els seus principis intentant demostrar que la raó i els seus juïns són meres associacions habituals de diferents sensacions o experiències.

De regrés a Londres (1737) publica sense nom d'autor els dos primers llibres d'esta obra en giner de 1739, sense despertar atenció alguna. La seua decepció va ser molt gran i en la seua Autobiografia va comentar d'este primer treball que «va nàixer mort a causa de la prensa». En realitat, li varen fer vàries resenyes, si ben cap va alcançar a comprendre les tesis de Hume ni l'amplitut dels seus propòsits, tal volta per l'estil abstruso que havia adoptat. No obstant, açò va servir per a que el filòsof apercibiera l'importància de ser ben comprés pel seu públic, de manera que va reescriure en un estil menys abstracte les seues idees per a explicar-se en major claritat i extensió, abandonant el gènero del tractat sistemàtic i adoptant els més lliteraris del diàlec i del ensaig (afinado este pels seus contemporàneus Steele i Addison) per a expondre el seu pensament. Va aplicar eixe estil i gèneros també als seus atres llibres, que des de llavors varen tindre com a propòsit principal aclarir les idees condensadas i anticipades en els tres volums d'esta obra. Per això Hume va refusar que el Tractat formara part de les seues Obres completes, si be esta renúncia no va impedir que el seu primer llibre siga hui una de les obres més importants de la filosofia occidental.

Despuix del fracàs del Tractat, Hume va tornar en la seua família a Escòcia en 1739, duent una vida frugal i morigerada; va conéixer al seu parent lluntà, l'ilustrat i lliberal juge del Tribunal Suprem d'Escòcia Henry Home, lord Kames, qui va aplegar a ser, en paraules de David, el seu millor amic, i va començar ademés una relació epistolar en Francis Hutcheson. Va publicar en 1740 un Resum del Tractat de la naturalea humana i després, en autumne, es va animar a publicar també el llibre III del Tractat aixina com un Apèndix. En eixe mateix any va conéixer també al famós economiste Adam Smith, en qui tant havien de calar les seues idees. Va publicar la primera part dels seus Ensajos morals i polítics (compost de 15 texts) en 1741 en Edimburc i l'obra va ser un èxit, sent objecte d'una segona edició en 1742 aumentada en 12 texts nous.

En 1744 la seua candidatura a la càtedra de moral i filosofia pneumática de l'Universitat d'Edimburc va ser rebujada a causa dels enemics que el seu pensament radical li havia granjear. Sobretot va ser pel presunt ateisme que contindrien les tesis del Tractat. El filòsof va respondre en una Carta d'un cavaller al seu amic d'Edimburc en la que es nega a sí mateixa qualsevol rebuig de l'idea de Deu.

Eixe mateix any va devindre preceptor de George Vanden-Bemp, III marqués de Annandale (1720-1792), la salut mental del qual es degradava poc a poc, i en 1746 es va convertir en secretari del general James Saint-Clair (1688-1762), parent seu per demés, i va viajar en ell i en sir Harry Erskine en una missió diplomàtica a Viena i a Torí en 1748. A causa d'este viage es va despertar en Hume un interés per l'història que encara va tardar uns anys en florir; va publicar no obstant en eixe any les seues Investigacions sobre l'enteniment humà (més vesprada batejades Enquesta sobre l'enteniment humà), sense suscitar a penes interés. No obstant, en esta obra, inspirant-se en l'ocasionalismo de Malebranche, creava una epistemologia para la qual el contingut de les lleis que rigen el nostre món no pot deduir-se o plantejar-se a priori, com en una deducció llògica o una proposició matemàtica; es descobrix solament per la constatació a posteriori (des de l'experiència, des del empirisme) de certes #correlació. L'observació experimental d'estes #correlació permet seguidament precisar el contingut d'estes lleis.

Va tornar a Escòcia en 1749; va escriure els seus Discursos polítics i les seues Investigacions sobre els principis de la moral (més vesprada rebatejats Enquesta sobre els principis de la moral). Este últim refea parcialment i reformulava certs punts ya abordats en el Tractat de la naturalea humana. La seua reputació de filòsof començava llavors a expandir-se. En 1751 va tornar a Edimburc i va publicar en 1752 els seus Discursos polítics, que varen ser ben acollits. No obstant, en Londres les seues Investigacions sobre els principis de la moral es varen rebre en indiferència.

En 1752 va conseguir el treball de bibliotecari del Colege d'advocats d'Edimburc i es va embarcar en l'escritura d'una Història d'Anglaterra en sis volums. El primer, consagrat als Estuardo, va ser viva i unànimement criticat; el segon (1756) estudiava el periodo posterior a la mort de Carlos I d'Anglaterra fins a la Revolució Gloriosa de 1688; en 1759 va publicar el consagrat als Tudor. La série va concloure en 1761 en els dos últims volums, trobant en conjunt, al principi, un èxit llimitat, ya que Hume havia evitat deixar-se dur pels prejuïns contemporàneus, encara que despuix, i poc a poc, es va transformar en un autèntic èxit, guanyant-li un prestigi sol per baix del d'Edward Gibbon ans que sorgira la gran figura de Thomas Macaulay. La novetat que aportava, fòra d'eixa gran imparcialitat, va ser ampliar l'àmbit de l'història en incloure en ella les #bestreta culturals, científics i artístics de cada época, si be va cridar als poetes del XVII, conforme als principis estètics i morals de la seua época, "genis pervertidos per la indecencia i el mal gust, encara que cap més que Dryden". Entretant havia publicat en Londres la seua Història natural de la religió (1757). Llavors, creent acabada la seua obra, es va retirar llavors al camp, somiant en un retir apacible.

Pero d'ell li va traure l'oferta d'un lloc de secretari en l'Embaixada de França per part del Comte de Hertford (1763) i va marchar a París. En 1767 va passar a ser l'encarregat de negocis. Va aprofitar llavors per a freqüentar als philosophes enciclopedistas de l'Ilustració i el saló de Madame d'Épinay (1726-1783), a qui li va semblar un home eminent, pero moix i sense conversació, a lo manco en les dames. Va abandonar estes funcions en 1766 per a ser nomenat subsecretari d'Estat en Londres, i va tornar a Anglaterra en companyia de Jean-Jacques Rousseau, a qui admirava i havia invitat a Anglaterra, per a lliurar-li de l'acossament que sofria en terres gales, pero en qui va conviure difícilment a causa de la paranoia que afligia al final de la seua vida al genial suís, a qui, no obstant, li va conseguir una pensió otorgada pel rei d'Anglaterra; estos desencontres i desavenències entre abdós filòsofs varen ser seguits en cert morbós interés per tota l'Europa ilustrada.

Els anys següents els repartirà entre el seu Escòcia natal i Londres, a on va ocupar el càrrec de subsecretari d'Estat per al Departament septentrional; no obstant, la joya de l'Ilustració escocesa no havia deixat mai d'escriure i, en 1768, es va dedicar a corregir una reedició de la seua Història d'Anglaterra, l'obra que més fama i reconeiximent li va donar en vida. A l'any següent va tornar a Edimburc.

A partir de 1775 va començar a sentir els efectes d'un tumor intestinal, i un any més vesprada va fallir a l'edat d'sesenta y cinco anys. Junt a ell, en el seu llit de mort, es trobava el seu amic Adam Smith, qui va contar cóm Hume chancejava imaginant qué excusa donar a Caronte quan li'l trobara.

S'atrevia a tractar la matèria de forma llaugera un home convençut en veritat del seu imminent decés i per demés satisfet de que la mort no fora més que simple aniquilació.

Sabedor del poc temps que li quedava, Hume va escriure una curta notícia autobiogràfica alguna cosa abans del seu decés (My own life). En ella, esforçant-se per guardar un to objectiu, descriu en especial cóm va incrementar progressivament el seu patrimoni i va passar d'una relativa pobrea a una certa opulencia. Termina en un anàlisis del seu caràcter: «Dolç, amo de sí mateixa, d'un humor alegre i social, capaç d'amistat, pero molt poc inclinat a l'odi, i fart moderat en totes les meues passions.»

La seua autobiografia va ser publicada en caràcter pòstum en 1777, aixina com Diàlecs sobre la religió natural (1779), ya que, encara que Hume els havia escrit cap a 1750, va considerar que devia ocultar el seu treball a causa de la seua naturalea escèptica i la natural hostilitat de les iglésies en general, i de la calvinista en particular, al respecte, com despuix va sofrir un dels seus principals amics, Adam Smith, en redactar i publicar el seu obituario.

Primeres obres

En 1734, despuix d'uns mesos en Bristol, va deixar l'estudi autodidacta i es va traslladar a La Flèche (Anjou, França). Durant els quatre anys que va permanéixer allí, va dissenyar el seu pla de vida, com escriuria en De la meua pròpia vida (1776), decidint «fer que una estricta frugalidad suplixca la meua falta de fortuna, per a mantindre la meua independència intacta, i per a considerar totes les coses prescindibles llevat la milloria del meu talent per a la lliteratura».

En La Flèche va completar el Tractat de la naturalea humana (1739) a l'edat de vintissís anys. Encara que hui en dia es considera al Tractat el treball més important de Hume i un dels llibres més rellevants de l'història de la filosofia, el públic britànic li va dispensar un fret acolliment. El mateix Hume va descriure la falta de reacció popular davant la publicació del seu Tractat en 1739-1740 en escriure del llibre que «va nàixer mort des de l'imprenta, sense ni tan sols alcançar la distinció necessària per a alçar una remor entre els fanàtics. Pero, sent de temperament alegre i optimiste, em vaig recuperar pronte de la decepció i vaig proseguir en ardor els meus estudis». Llavors escriuria un resum d'un llibre publicat recentment titulat Tractat de la naturalea humana, a on l'argument central del llibre s'ilustra i explica. Sense revelar la seua autoria, va intentar fer el seu treball més inteligible acurtant-ho, pero inclús esta llabor publicitària va errar en el seu propòsit de despertar l'interés en el Tractat.

Despuix de la publicació de Ensajos de moral i política en 1744 va solicitar una càtedra d'ètica i pneumática (psicologia) en l'Universitat d'Edimburc, pero va ser rebujat. Durant la Rebelió Jacobita de 1745 va ser tutor del Marqués de Annandale. Va ser llavors quan va començar el seu gran treball històric, la Història d'Anglaterra, obra publicada en sis volums entre 1754 i 1762 que alcançaria un èxit considerable, a diferència de lo que va ocórrer en el Tractat.

Hume va ser acusat d'herejía per l'Iglésia escocesa, pero els seus amics li varen defendre alegant que en ser ateu estava fora de la jurisdicció de l'Iglésia d'Escòcia. A pesar de resultar absolt i possiblement per l'oposició de Thomas Reid d'Aberdeen, que durant eixe any va criticar el seu metafísica des del cristianisme, li va ser denegada la càtedra de filosofia en l'Universitat de Glasgow. En 1752, com relata en De la meua pròpia vida, «la facultat de dret em va elegir com a bibliotecari, una ocupació pel que rebia escassos o nuls emoluments, pero que va posar baix el meu mando una gran biblioteca». Esta biblioteca li va proporcionar les fonts que li varen permetre continuar en les investigacions històriques necessàries per a l'escritura de la seua Història d'Anglaterra.

Reconeiximent de la seua obra

Hume es va granjear notorietat com a ensagista i historiador. Els sis volums de la seua Història d'Anglaterra comprenen des dels regnes sajones fins a la Revolució Gloriosa de 1688; es va vendre molt en la seua época. En ella, Hume presentava a l'home com una criatura de costums, predispost a sometre's en silenci al govern establit a menos que s'enfronte a l'incertitut. Segons ell, solament les diferències religioses podien desviar a l'home de les seues vides quotidianes per a fer-li pensar en política. Gràcies a les crítiques de les seues obres, el seu llibres anaven rebent més atenció per part d'estudiosos. Com senyala Paul Strathern, l'espalada definitiva ho va rebre en tindre tots els seus llibres en l'Índex de Llibres Prohibits per l'Iglésia catòlica.

L'ensaig de Hume De la superstició i la religió va establir les bases del pensament llaic. Els crítics en la religió de l'época de Hume tenien que expressar-se en cautela. A penes 15 anys abans del naiximent de Hume, un estudiant de díhuit anys, Thomas Aikenhead, va ser jujat per dir públicament que el cristianisme era un sinsentido, blasfèmia per la que seria aforcat. Hume va seguir la pràctica habitual d'expressar els seus punts de vista indirectament, a través de personages que dialogaven en la seua obra. Ademés, no va reclamar l'autoria del Tractat fins a l'any de la seua mort, en 1776. Els seus ensajos Del suïcidi, i De l'immortalitat de l'ànima i les seues Diàlecs sobre la religió no es publicarien fins al cap de la seua mort, i aixina i tot Hume no figurava en ells en els noms de l'autor ni de l'editor. Hume va ser tan hàbil camuflant les seues idees que hui en dia encara es discutix si en realitat era deísta o ateu. A pesar d'això, se li varen denegar molts càrrecs per declarar-se ateu.

Hi ha un relat (provablement fals) sobre David Hume i el seu supost ateisme. En ell, Hume cau del seu cavall en un barrizal i s'escomença a afonar. Llavors passa per allí una vella i pía dama. Quan veu el célebre ateu agitant els seus braços en un intent de salvar la seua vida s'acosta a la vora i li mira. Hume li suplica a la dama que li acoste una branca per a poder escapar, pero ella respon que es nega a menos que proclame la seua devoció a Deu Totpoderós. Hume finalment fa lo que li demana i la dama li ajuda a eixir.

De 1763 a 1765 Hume va eixercir com a secretari de Lord Hertford en París, a on es va guanyar l'admiració de Voltaire i va ser agasajado per les dames de l'alta societat. Allí va travar una amistat en Rousseau que més vesprada s'estropejaria. Va escriure sobre la seua estància en París «A sovint vaig enyorar la tosquedad de The Poker Club d'Edimburc... per a corregir i rectificar tanta exquisitez». En 1768 es va establir en Edimburc. En 1770, el filòsof alemà Immanuel Kant va avivar l'interés pels treballs filosòfics de Hume en declarar que li havien despertat de «somis dogmàtics» (circa) i des de llavors va gojar del reconeiximent que havia perseguit durant tota la seua vida.

Mort

James Boswell va visitar a Hume poques semanes abans de la seua mort. Hume li va dir que sincerament vea la vida despuix de la mort com «el caprig més irracional». Hume va escriure el seu propi epitafi: «Naixcut en 1711, Mort en 1776. Deixant a la posteritat que afigga el restant», que està gravat conjuntament en l'any del seu decés en la «senzilla tomba romana» que va deixar escrit que preferia i que està situada, com desijava, en l'ala este de Calton Hill, des de la que es veu la seua casa, en el número 1 de St David Street del New Town d'Edimburc.

Va continuar fins al final perfectament sensat i lliure de molt dolor o sentiments d'oix. Mai va deixar caure la més mínima expressió d'impaciència; pero quan va tindre ocasió de parlar a la gent d'ell, ho va fer sempre en carinyo i tendrea. Vaig pensar que era impropi escriure't per a dur-te, especialment perque vaig escoltar que t'havia dictat una carta en la que desijava que no vingueres. Quan es va posar molt dèbil, li va costar un esforç parlar, i va morir en una serenitat mental tan feliç, que res podia superar-la.

La seua tomba es troba, com ell ho desijava, en l'ala suroest de Calton Hill, en el cementeri Old Calton. Adam Smith va contar més tarde la divertida especulació de Hume de que podria demanar-li a Caronte, el barquero d'Hades, que li permetera uns anys més de vida per a vore "la caiguda d'alguns dels sistemes de superstició prevalecientes". El barquero va respondre: "Tu, ribalt merodeador, això no succeirà en estos centenars d'anys... Entra en el pot ara mateix". Smith va compondre un elogi per a Hume poc despuix de la mort i es troba com a peça complementària de la seua breu autobiografia publicada póstumamente, La meua vida (1776).

Filosofia

Encara que Hume va escriure les seues obres en el XVIII, el seu treball seguix sent rellevant en les disputes filosòfiques de l'actualitat, lo que contrasta en les aportacions de molts dels seus contemporàneus. En Tractat de la naturalea humana, Hume explica cóm la ciència de l'home és "l'única base sòlida per a les atres ciències" i que el método d'esta ciència requerix tant l'experiència com l'observació com a fonaments d'un argument llògic. Com es llig en la Enciclopèdia d'obres de Filosofia de Franco Volpi, «les ciències empíriques de l'esperit han de formular el conjunt de lleis senzilles i universalment vàlides [...] Segons Hume, este conjunt és la naturalea de l'home». Sobre açò, l'historiador i filòsof Frederick Copleston sugerix que "el pla de Hume és estendre a la filosofia en general les llimitacions metodològiques de la física newtoniana". La filosofia de Hume i les escoles de pensament influenciades per ell també es coneixen com "humeanismo". A continuació s'oferix un sumari dels seus treballs filosòfics més influents:

Empirisme

Hume creïa que tot el coneiximent humà prové dels sentits, pero va dur l'empirisme a un nou nivell d'escepticisme. Va argumentar d'acort en la visió empirista de que tot coneiximent es deriva de l'experiència sensorial, pero va acceptar que açò té implicacions que normalment no són acceptables per als filòsofs. Va escriure, per eixemple, «Locke dividix tots els arguments en demostrativos i provables. Des d'este punt de vista, devem dir que només és provable que tots els hòmens deguen morir o que el sol eixirà demà, perque cap d'estos pot demostrar-se». Hume va pensar que podem formar creències sobre allò que s'estén més allà de qualsevol experiència possible, per mig del funcionament de facultats com la costum i l'imaginació, pero es va mostrar escèptic sobre les afirmacions de coneiximent sobre esta base.

Idees i impressions

Una doctrina central de la filosofia de Hume, enunciada en les primeres llínees del Tractat de la naturalea humana és que la ment es compon de percepcions, o dels objectes mentals que li són presents, i que es dividixen en dos categories: "Totes les percepcions de la ment humana es resol en dos classes distintes, que cridaré impressions i idees". Hume creïa que "no seria molt necessari amprar moltes paraules per a explicar esta distinció". Les percepcions o impressions són “tot lo que pot estar present a la ment, siga que amprem els nostres sentits, o que estigam moguts per la passió o que eixercim el nostre pensament i la nostra reflexió”. Les idees són impressions "dèbils". Per eixemple, experimentar la dolorosa sensació de tocar el mànec d'una paella calenta és més contundent que simplement pensar en tocar una paella calenta.

Hume diferencia entre les percepcions de la ment quan algú sent alguna cosa i quan posteriorment evoca en la ment esta sensació o l'anticipa en la seua imaginació. És possible aplegar a representar en la nostra ment un objecte de forma molt vívida (com ocorre en somis o en sentiments d'empatia, la base de la seua ètica), pero mai podrà presentar-se davant nosatres en la mateixa força i vivacitat de l'experiència sensible inicial, després el pensament més intens és sempre inferior a la sensació més dèbil. Aixina definix Hume estos térmens en Investigació sobre l'enteniment humà:

«Podem dividir totes les percepcions de la ment en dos classes o espècies, que es distinguixen pels seus diferents graus de vivacitat: les més vivaces i intenses són les impressions i les de menor força són les idees. [...] En el terme impressió em referixc a les nostres percepcions, quan sentim, o veem, o sentim, o amem, o odiem, o desigem. I les impressions es distinguixen de les idees, que són impressions menys vívidas de les que som conscients quan reflexionem sobre alguna de les sensacions anteriorment mencionades».

Més alvance precisa el concepte de les idees, en dir:

«Una proposició que no sembla admetre moltes disputes és que totes les nostres idees no són res llevat còpies de les nostres impressions, o, en atres paraules, que nos resulta impossible pensar en res que no hajam sentit en anterioritat, per mig dels nostres sentits externs o interns».

Una atra distinció que fa Hume en el seu Tractat és la següent divisió:

«Les percepcions o impressions i idees simples són tals que no admeten distinció ni separació. Els complexos són contraris a estos, podent distinguir-se en parts. Encara que un color, un sabor i una olor en particular són qualitats unides en esta poma, és fàcil percebre que no són lo mateix, pero a lo manco es poden distinguir entre sí [...] L'examen complet d'esta qüestió és el tema del present tractat; i, per tant, ací nos acontentarem en establir una proposició general, que totes les nostres idees simples en la seua primera aparició es deriven d'impressions simples, que els són corresponents i que representen exactament».

Associació d'idees

Encara que en apariència el nostre pensament tinga una llibertat illimitada, en realitat tota la creativitat de la ment es reduïx a la facultat de mesclar, aumentar o disminuir, o combinar els materials que nos donen els sentits i l'experiència. Totes aquelles coses que imaginem es deriven d'una experiència prèvia, ya siga interna o externa. Podem imaginar una montanya d'or, encara que no existixca en la realitat, perque, encara que no hem experimentat la cosa en sí, tenim experiència de lo que és una montanya i de lo que és l'or, hem combinat en la nostra ment dos idees que coneixíem en anterioritat gràcies a l'experiència sensible. En conseqüència existix un principi de conexió entre els distints pensaments o idees, ya que quan es presenten en la memòria o l'imaginació, uns introduïxen a uns atres seguint un cert orde. Hume pensava que hi havia tres principis de conexió entre idees: el de semblança, contigüidad en l'espai i en el temps i el de causa o efecte.

• El principi de semblança es referix a la tendència de les idees a associar-se si els objectes que representen s'assemblen entre sí. Per eixemple, algú que mira l'ilustració d'una flor pot concebre una idea de la flor física perque l'idea de l'objecte ilustrat està associada en l'idea de l'objecte físic.
• El principi de contigüidad descriu la tendència de les idees a associar-se si els objectes que representen estan prop uns d'uns atres en el temps o en l'espai, com quan el pensament d'un crayón en una caixa nos du a pensar en el crayón contigu.
• El principi de causa i efecte es referix a la tendència de les idees a associar-se si els objectes que representen estan relacionats causalmente, lo que explica cóm recordar una finestra trencada pot fer que algú pense en una bola que havia fet añicos la finestra.

Causalitat i hàbit

Artícul principal → Principi de causalitat.

En Investigació sobre l'enteniment humà (EHU), §4.1.20-27, §4.2.28-33, Hume va articular la seua tesis de que tot el raonament humà pertany a dos classes: Relacions d'idees i Qüestions de fet (vejau també la distinció analític-sintètic de Kant). Mentres que les primeres involucren conceptes abstractes com les matemàtiques i estan governades per les certees deductivas (per eixemple, "que el quadrat de l'hipotenusa és igual a la suma dels quadrats dels dos costats"), els segons comporten l'experiència empírica a on tots els raonaments són inductivos per eixemple, "el sol ix en l'Est "). Va escriure: "Els raonaments abstractes no poden decidir cap qüestió de fet o existència". Continuant en esta idea, Hume argumenta que "només en el regne pur de les idees, la llògica i les matemàtiques, sense dependre de la consciència del sentit directe de la realitat, [pugues] aplicar-se la causalitat en seguritat [...] —totes les demés ciències es reduïxen a la provabilitat".

Tots els nostres raonaments sobre qüestions de fet semblen fundar-se en la relació de causa i efecte. Solament a través d'esta relació podem anar més allà de l'evidència de la nostra memòria i els nostres sentits. Hume posa el següent eixemple: una persona que trobara un rellonge en una illa deserta aplegaria a la conclusió de que allí va haver algú. Hume es va donar conte de que encara que percebem que un element succeïxca a l'atre, no percebem cap condició necessària i suficient entre els dos. Entre abdós fets se supon una relació que fa que del fet present es infiera un atre, establint entre ells una relació de causa i efecte: hi ha un rellonge (efecte) perque abans va haver una persona a la que li pertanyia (causa). Una volta que nos donem conte de que "A deu produir B" equival simplement a "Per la seua conjunció constant, estem psicològicament segurs de que B seguirà a A", llavors nos queda una noció de necessitat molt dèbil. En conseqüència, no tenim cap raó per a creure que el primer va causar al segon, o que continuaran apareixent sempre en conjunció constant en el futur.

Hume explica que quan algú observa que un objecte o event produïx consistentemente el mateix objecte o event, es dona com a resultat de la psicologia humana en tindre "una expectativa de que un event particular (una 'causa') serà seguit per un atre event (un 'efecte') prèvia i constantment associat en ell", ya que cap objecte revela a través de les qualitats que són captades pels sentits ni les seues causes ni els seus efectes. Hume crida a este principi costum o hàbit.

«No tenim una atra noció de causa i efecte que la de certs objectes, que sempre han estat units entre sí, i que en tots els casos passats s'han trobat inseparables. No podem penetrar en la raó de la conjunció. Solament observem la cosa en sí, i sempre trobem que a partir de la conjunció constant els objectes adquirixen una unió en l'imaginació».

Ya que d'acort en Hume no podem conéixer res de la naturalea en anterioritat a l'experimentació, inclús un home racional sense experiència «no podria haver inferido de la transparència i la fluïdea de l'aigua que sofocaria la seua set, o a partir de la llum i la calor del fòc que li consumiria» (EHU, 4.1.6). Hume va declarar que la nostra idea de causalitat consistix en poc més que l'esperança de que certs acontenyiments es donen despuix d'uns atres que els precedixen. Açò constituïx un aspecte important del escepticisme de Hume, en quant equival a dir que no podem tindre la certea sobre punts de vista de metafísics i teològics (com substància i Deu) sobre la base de que no es basen en fets i observacions de les que eixes idees es deriven i, per lo tant, estan més allà de l'alcanç de l'enteniment humà (vejau el Forqueta de Hume). Aixina i tot, Hume creïa en el principi causal, i en 1754 va escriure a John Stewart: «mai he afirmat una proposició tan absurda com que qualsevol cosa podria sorgir sense una causa».

Crítiques similars a la causalitat han segut expostes anteriorment per Malebranche i Algazael. Pero açò desafia al sentit comú, creant el problema de la causación —¿Qué justifica la nostra confiança en l'existència d'una conexió causal i de quina classe de conexió podem saber?—, un problema per al que no s'ha trobat solució. Hume va sostindre que tant nosatres com atres animals tenim una tendència instintiva a creure en la causación pel desenroll d'hàbits del nostre sistema nerviós, una creència que no podem eliminar, pero que no podem provar per mig de cap argument, deductivo o inductivo.

Problema de l'inducció

Artícul principal → Problema de l'inducció.

Ya que tot lo que podem dir, pensar o predir de la naturalea deu vindre de l'experiència prèvia, el nostre coneiximent yacer en el raonament inductivo, necessari en el método científic. No obstant, les #inferència del raonament inductivo, segons Hume, presuponen que es pot confiar en els actes passats com a regla a partir de la qual es pot predir el futur. Per eixemple, si en el passat ha plogut el 60 % del temps quan es donaven unes condicions atmosfèriques determinades, llavors en el futur provablement plourà un 60 % del temps si es donen les mateixes condicions. Pero encara queda el problema de cóm justificar tal inferència. Este principi d'uniformitat no és evident per sí mateixa. Hume va sugerir dos possibles justificacions que, no obstant, va rebujar:

1. La primera justificació descansa en la suposició, presa com una necessitat llògica, de que el futur deu semblar-se al passat. Pero Hume puntualisa que podem concebre un món caòtic i errante en el que el futur no té res a vore en el passat; o un món com el nostre fins al present, que aplegat a un punt canvia totalment. Aixina que res fa que el principi d'inducció siga una necessitat llògica.
2. La segona justificació, més modesta, apela als èxits anteriors de l'inducció: en el passat ha funcionat en la majoria de les ocasions, aixina que provablement seguirà fent-ho en el futur. Pero, com Hume comenta, esta justificació fa us del raonament circular en un intent de justificar l'inducció per mig de la reiteració, lo que nos torna al punt de partida.

Açò se li coneix com el problema de l'inducció, i en ell Hume va sostindre que no hi ha certea de que el futur se semble al passat. Per lo tant, com un eixemple simple propost per Hume, no podem saber en certea per mig del raonament inductivo que el sol continuarà eixint per l'Est, sino que esperem que ho faça perque ho ha fet repetidament en el passat. A pesar de la crítica de Hume a l'inducció, va sostindre que era superior a la deducció en el regne del pensament empíric. Tal i com declara:

«esta operació de la ment, per la que podem inferir els efectes de les causes i viceversa, és essencial per a la subsistència de totes les criatures humanes, és provable que puga confiar-se més en ella que en les falàcias de la deducció de la nostra raó, que és llenta en les seues operacions; no apareix en els primers anys de l'infància; i com molt és, en qualsevol edat i periodo de la vida humana, extremadament procliu a l'error». (EHU, 5.2.22)

Hume va concloure que coses com la creència en un món extern i la creència en l'existència del yo no eren racionalmente justificables. No obstant, segons Hume, estes creències devien acceptar-se per la seua profunda base en l'instint i la costum. No obstant, el llegat durador de Hume va ser el dubte que els seus arguments escèptics varen tirar sobre la llegitimitat del raonament inductivo, lo que va permetre a molts escèptics que ho varen seguir tirar dubtes similars.

Bundle theory i el yo

Els filòsofs empirista com Locke i Berkeley varen observar que solament som capaços de tindre constància de les característiques i propietats concretes de lo que hi ha en nosatres i al nostre entorn en un moment determinat que després atribuïm a hipotètics substrats que reposen eixes qualitats. Mentres Locke accepta l'existència substàncies individuals i Berkeley solament les espirituals (solament Deu i l'ànima), Hume nega qualsevol tipo de substància. "L'idea d'una substància [...] no és més que una colecció d'idees simples que estan unides per l'imaginació i posseïxen un nom particular assignat a elles, pel que som capaços de recordar per a nosatres mateixos o els atres esta colecció." Açò constituïx el seu bundle theory, o "teoria del fes", segons la qual els objectes solament ho són mentres que conjunts de propietats concretes i individuals. Hume sosté que tota idea ve d'una impressió sensible, pero de la mateixa manera que la substància, no tenim cap impressió del yo en sí. Declara aixina en el seu Tractat de la naturalea humana:

«Per la meua part, quan penetre més íntimament en lo que cride "yo mateixa", sempre entropeçó en una o una atra percepció particular, de fret o de calor, de llum o d'ombra, de dolor o de plaure. Mai puc captar un "yo mateixa" sense trobar sempre una percepció, i mai puc observar res més que la percepció.»

Al contrari de la demostració de Descartes de l'independència del yo (pens, després existixc), esta teoria sosté la ment és un conjunt de percepcions sense unitat o qualitat cohesiva. El yo no és més que un conjunt d'experiències vinculades per les relacions de causalitat i semblança. Curiosament, Gauthama Buda havia aplegat a conclusions similars varis sigles abans (vore Anātman). El yo és el resultat del nostre hàbit natural d'atribuir l'existència unificada a qualsevol colecció de

parts associades. Esta creència és natural, pero no hi ha un soport llògic per a això.

«Un home és un conjunt o colecció de diferents percepcions que se succeïxen en una rapidea inconcebible i estan en un fluix i moviment perpetus; l'identitat que atribuïm a la ment és anàloga a la que atribuïm a plantes i animals: l'imaginació nos fa confondre una successió d'objectes relacionats en un objecte idèntic; ocultem l'interrupció fingint un ànima, un yo o una substància, o "imaginem alguna cosa desconegut i misteriós que conecta les parts junt a la seua relació"; l'identitat que atribuïm a la ment de l'home és fictícia»

Esta visió va ser transmesa per intérprets positivistes, que varen vore a Hume com sugerint que térmens com "sí mateix", "persona" o "ment" es referien a coleccions de "continguts sensorials". Com ho expressa William James:

«No obstant, en la seua més ampli sentit, el yo d'un home és la suma total de tot lo que pot cridar seu, no solament el seu cos i els seus poders psíquics, sino la seua roba i la seua casa, la seua dòna i fills, els seus antepassats i amics, la seua reputació i obres, les seues terres i cavalls, i el seu yate, i el seu conte bancari. (...) En primer lloc el seu cos, els seus amics després i, finalment, les seues disposicions espirituals, deuen ser els objectes de suprem interés per a tota ment humana.»

Al contrari de lo que molts han supost, Hume no respala la teoria del fes ni tampoc sosté que la ment és solament una série d'experiències. La seua posició bàsica, com a escèptic moderat és que l'essència de la ment és desconeguda i no tenim cap raó empíricamente justificable per a creure en l'existència d'un subjecte persistent, o una ment ontológicamente distinta a una série d'experiències. Derek Parfit va presentar una versió moderna d'esta teoria de l'identitat en la seua obra Raons i persones. La negació ben argumentada d'un yo substancial va precipitar una crisis filosòfica de la que Immanuel Kant va intentar rescatar la filosofia occidental a través de la distinció entre el yo empíric i el yo transcendental. Hume podria considerar-se com fenomenólogo.

Ètica

Raó pràctica

La majoria de les persones consideren algunes conductes més raonables que unes atres. Per eixemple, menjar paper d'alumini sembla irracional. Pero Hume va negar que la raó tinguera un paper important cara a motivar o desalentar la conducta. Segons ell, la raó no és més que una calculadora de conceptes i experiència. Lo que en definitiva importa és com nos sentim respecte a la conducta.

La moral excita les passions i produïx o prevé accions. La raó mateixa és totalment impotent en este particular. Les regles de la moralitat, per lo tant, no són conclusions de la nostra raó.

Tractat de la naturalea humana

La raó pràctica es relaciona en si existixen estàndars o principis que també són autorisats per a tots els sers racionals, dictant les intencions i accions de les persones. Hume és considerat principalment un antirracionalista, que nega la possibilitat de la raó pràctica i d'una fundamentación racional de l'ètica, encara que atres filòsofs com Christine Korsgaard, Jean Hampton i Elijah Millgram afirmen que Hume no és tant un antirracionalista com simplement un escèptic de la raó pràctica. La raó pràctica també es preocupa pel valor de les accions més que per la veritat de les proposicions, per lo que Hume creïa que la deficiència de la raó d'afectar la moralitat demostrava que la raó pràctica no podia tindre autoritat per a tots els sers racionals, ya que la moral era essencial per a dictar les intencions i accions de les persones. Peter Singer afirma que l'argument de Hume de que la moral no pot tindre una base racional per sí sola "hauria segut suficient per a guanyar-se un lloc en l'història de l'ètica".

El seu treball s'associa en la doctrina del instrumentalismo, que diu que una acció és raonable si i solament si servix per a alcançar els propis desijos, siguen els que siguen. La raó pot participar solament informant sobre les accions que seran més útils per a alcançar les metes i desijos, pero mai dirà qué metes i desijos es deuen tindre. Aixina que si algú vol ingerir paper d'alumini la raó dirà on trobar-ho, i no hi ha res irracional en el fet de menjar-ho o en voler fer-ho (a menos que es tinga un desig més fort de conservar la salut). Hui en dia, no obstant, s'aduïx que Hume va ser un pas més allà adinsant-se en el nihilisme, puix va dir que no hi havia res irracional en frustrar els propis desijos i metes. Tal conducta seria anormal, pero no seria contrària a la raó.^{cita requerida}

Emotivismo

Artícul principal → Emotivismo.

David Hume va tractar l'ètica per primera volta en el segon i tercer llibre del Tractat de la naturalea humana (1739). Varis anys despuix, va extraure i extrapoló les idees allí propostes en un ensaig més curt titulat Investigació sobre els principis de la moral (1751). L'aproximació de Hume als problemes morals és fonamentalment empírica. En lloc de dir cóm deuria operar la moral, expon cóm realisem els juïns morals. Despuix de proporcionar varis eixemples aplega a la conclusió de que la majoria (si no totes) de les conductes que aprovem tenen en comuna que busquen incrementar l'utilitat i el benestar públic. Al contrari que el també empirista Thomas Hobbes, Hume declara que no solament realisem juïns morals tenint en conte el nostre propi interés, sino també el dels nostres conciutadans. Hume defén esta teoria de la moral en assegurar que mai podem realisar juïns morals basant-nos únicament en la raó. La nostra raó tracta en fets i extrau conclusions a partir d'ells, pero no nos pot dur a elegir una opció sobre una atra; solament els sentiments poden fer-ho. Este argument contra la moral fonamentada en la raó forma part hui en dia dels arguments antirrealistas.

La raó és i solament pot ser l'esclava de les passions i no pot pretendre un atre ofici més que servir-les i obedir-les.

Tractat de la naturalea humana, De les passions, De la Moral

Les "lleis" de la conducta no s'adequen a cap filosofia moral basada en un hipotètic dret diví o natural perque, de fet, la norma cedix i s'adapta fins al punt de poder aplegar a ser abominable des de la perspectiva d'un iusnaturalista. Tampoc són dictats de la raó, que mereix ben escassa atenció als ulls de Hume. Com a esclava de les passions que és, deu llimitar-se a sancionar ex postfactum lo que l'interacció constant entre la naturalea i les necessitats de l'home vagen determinant com a just. És l'activitat de l'home la que conforma la regla moral i no al revés. L'objecte de la moral (passions, voliciones i accions) no és susceptible d'eixe acort o desacort entre les idees sobre les que es basen lo verdader i lo fals. Si la raó no pot ser la font del juí de valor, caldrà buscar-ho en el sentiment, que sorgix espontàneu en nosatres davant accions susceptibles de lo que considerem valoració moral. L'anàlisis d'este sentiment revela que és una forma de plaure o de "gust". Això li du a excloure de la moral tot rastre d'auster moralismo o de mortificación de l'ànima o del cos, perque el fi de la moral és la felicitat i el goig de viure del major número d'hòmens possible. Per a Hume, són els sentiments de "simpatia" els que nos permeten experimentar les sensacions alienes. Esta empatia convergix en la "benevolència".

És notable que res commou més a un home d'humanitat que qualsevol instància d'extraordinària delicadea en l'amor o l'amistat, en la que una persona està atenta a les preocupacions més menudes del seu amic i està disposta a sacrificar per elles l'interés més considerable. de la seua pròpia Tals manjares tenen poca influència en la societat; perque nos fan considerar les pequeñeces més grans: pero són tant més atractives quant més minuciosa és la preocupació, i són una prova del major mèrit de qualsevol que siga capaç d'elles. Les passions són tan contagioses, que passen en la major facilitat d'una persona a una atra, i produïxen moviments corresponents en tots els pits humans. A on l'amistat apareix en casos molt senyalats, el meu cor s'ompli de la mateixa passió i es calfa en eixos càlits sentiments que es manifesten davant mi.

El sentimentalisme moral de Hume va ser compartit pel seu amic propenc Adam Smith, i els dos varen ser influenciats mútuament per les reflexions morals del seu contemporàneu major, Francis Hutcheson. Igualment de dur es mostra Hume davant el problema religiós. En eliminar la raó del seu tro, Hume va negar el paper de Deu com a font de moralitat. Hume va criticar la moral basada en mandats divins i en castics eterns. Segons Boswell, Hume "va dir rotundament que la moralitat de totes les religions era mala".

El castic, sense cap fi o propòsit adequat, és inconsistente en les nostres idees de bondat i de justícia [...] El castic d'acort en la nostra concepció deuria ser proporcional a l'ofensa. ¿Per qué llavors l'etern castic per les ofenses temporals d'una criatura tan fràgil com els hòmens? [...] Cel i infern suponen dos espècies distintes d'home, els bons i els mals. Pero la major part de la humanitat sura entre el vici i la virtut. [...] Supondre criteris d'aprovació i culpa diferents de les humanes ho confon tot. ¿D'on deprenem que existixen distincions morals sino és dels nostres propis sentiments? [...] La principal font de les idees morals és la reflexió sobre els interessos de la societat. ¿Deuen estos interessos, tan curts, tan frívols, ser guardats pels castics, eterns i infinits? La condenación d'un home és un mal infinitament més gran en l'univers que la subversión de millons de regnes.

Determinisme i lliure albir

Artícul principal → Compatibilismo.

Molts han advertit el conflicte aparent entre el lliure albir i el determinisme. Si les accions que es realisen estaven predeterminades des de fa mils de millons d'anys, llavors ¿cóm és que podem decidir? Pero Hume va advertir un atre conflicte, al vore el problema des de la perspectiva contrària: el lliure albir és incompatible en l'indeterminismo. Si les accions realisades no estan determinades per acontenyiments anteriors llavors les accions són completament aleatòries. Ademés, i de més importància per a la filosofia humana, no estan determinades pel caràcter o la personalitat –els desijos, les preferències, els valors, etc.–; pero, ¿cóm podria ser algú responsable d'una acció que no és conseqüència del seu caràcter, sino que ocorre de forma aleatòria? El lliure albir sembla necessitar del determinisme, perque de lo contrari l'agent i l'acció no estarien conectats. Aixina que, mentres que el lliure albir sembla contradir al determinisme, al mateix temps necessita del determinisme. La concepció de Hume de la conducta humana té causes, i per lo tant en fer a les persones responsables per les seues accions es deuria intentar recompensar-les o castigar-les de tal forma que intentaren fer lo que és moralment desijable i intentaren evitar fer lo que és moralment indesijable.

Junt en Thomas Hobbes, Hume és citat com un compatibilista. El compatibilismo busca reconciliar el lliure albir en la visió mecanicista de que els sers humans són part d'un univers determinista, que està completament governat per lleis físiques. Hume, en este punt, va ser influenciat en gran mida per la revolució científica, particularment per Isaac Newton. Hume va argumentar que la disputa entre llibertat i determinisme va continuar durant 2000 anys per una terminologia ambigua. Va escriure: "Per esta sola circumstància, que una controvèrsia s'ha mantingut durant molt temps a peu... podem supondre que hi ha alguna ambigüitat en l'expressió", i que diferents litigantes utilisen diferents significats per als mateixos térmens.

Hume definix el concepte de necessitat com "l'uniformitat, observable en les operacions de la naturalea; a on objectes similars es conjuguen constantment", i la llibertat com "un poder d'actuar o no actuar, segons les determinacions de la voluntat." Després argumenta que, d'acort en estes definicions, no solament els dos són compatibles, sino que la llibertat requerix necessitat. Perque si les nostres accions no anaven necessàries en el sentit anterior, tindrien "tan poca relació en els motius, inclinaments i circumstàncies, que una no se seguix en cert grau d'uniformitat de l'atra". Pero si les nostres accions no estan aixina conectades a la voluntat, llavors les nostres accions mai podran ser lliures: serien una qüestió de "encert, que universalment es permet que no existixca". El filòsof australià John Passmore escriu que ha sorgit confusió perque s'ha interpretat que "necessitat" significa "conexió necessària". Una volta que açò ha segut abandonat, Hume sosté que "es trobarà que la llibertat i la necessitat no estan en conflicte una en l'atra".

Ademés, Hume continua argumentant que per a ser considerat moralment responsable, es requerix que el nostre comportament siga causat o necessari, ya que, com va escriure:

Les accions són, per la seua pròpia naturalea, temporals i peridores; i quan no procedixen d'alguna causa en el caràcter i disposició de la persona que les va realisar, tampoc poden redundar en el seu honor, si be; ni infàmia, si és maligna.

Hume descriu el víncul entre la causalitat i la nostra capacitat per a prendre una decisió racionalmente a partir d'esta inferència de la ment. Els sers humans evaluen una situació basant-se en certs events predeterminats i d'ahí formen una elecció. Hume creu que esta elecció es fa de forma espontànea. Hume crida a esta forma de presa de decisions la llibertat de l'espontaneïtat.

Problema del ser i el deure ser

Artícul principal → Problema del ser i el deure ser.

Hume es percató de que molts escritors parlaven sobre lo que deuria ser partint de la base de lo que és; pero hi ha una gran diferència entre les proposicions descriptivas (lo que és) i les prescriptivas (lo que deu ser) (vejau llibre III, part I, secció I del Tractat de la naturalea humana). Hume demana als escritors que es posen en guàrdia davant estos canvis sense aportar explicacions sobre cóm se supon que les proposicions prescriptivas deuen seguir-se de les declarativas. La qüestió de ¿en quina exactitut es pot derivar el 'deure' del 'ser'? ha aplegat a ser una de les qüestions centrals de la teoria ètica, i a Hume se li adjudica normalment l'opinió de que tal derivació és impossible (uns atres interpreten que Hume no va dir que una asserció fàctica no pot devindre en una asserció ètica, sino que no podia fer-se sense prestar atenció als sentiments humans). Hume és provablement un dels primers escritors que va realisar una distinció entre lo normatiu (lo que deuria ser) i lo positiu (lo que és). G. I. Moore va defendre una posició similar en la seua argument de la pregunta oberta, en un intent de refutar qualsevol identificació entre les propietats morals i les naturals, la cridada falàcia naturalista.

Utilitarisme

Artícul principal → Utilitarisme.

La filosofia moral de Hume és naturalista al no basar-la en fonts d'autoritat religioses. David Hume identifica dos sentiments humans naturals a on creu que se sustenta la raïl de l'ètica: La bondat i la compassió. Aprovem actes bondadosos als que cridem "virtuts", qué són útils o agradables per a la persona i els demés. La compassió és la capacitat humana de rebre l'impressió dels sentiments i creències d'atres persones. Hume va tindre en conte l'utilitat de la filosofia per a borrar obstàculs com l'ignorança, superstició i intolerància. Similarmente, la justícia és sorgix com un be de "utilitat pública".

Podem concloure, per tant, que, per a establir lleis per a la regulació de la propietat, devem conéixer la naturalea i situació de l'home; deu rebujar les apariències, que poden ser falses, encara que enganyoses; i deu buscar aquelles regles que són, en conjunt, les més útils i beneficioses. El sentit vulgar i la llaugera experiència són suficients per a este propòsit; a on els hòmens no donen pas a una avidez massa egoista o a un entusiasme massa extens.

Investigació sobre els principis de la moral. Secció 3. De la Justícia.

Per a respondre al escepticisme moral, la teoria moral de Hume apela explícitament a un "sentit comú" i a un “principi d'humanitat". Hume, junt en els demés membres de l'ilustració escocesa, va anar provablement el primer en propondre que la raó dels principis morals pot buscar-se en l'utilitat que tracten de promoure. El paper de Hume, no obstant, no deu sobreestimarse; va ser Francis Hutcheson el que va falcar el lema del utilitarisme: «la major felicitat per al major número». Pero va anar despuix de llegir el Tractat de Hume quan Jeremy Bentham va sentir per primera volta la força del sistema utilitari. No obstant, el proto-utilitarisme de Hume és peculiar. No creu que l'adició d'unitats d'utilitat proporcione la forma d'aplegar a la veritat moral. Al contrari, Hume era un sentimentalista moral i, com a tal, pensava que els principis morals no podien justificar-se intelectualment. Alguns principis simplement nos semblen millors que uns atres; i la raó de per qué els principis utilitaris nos semblen millors és perque favorixen els nostres interessos i els de els nostres coetáneos, en els que simpatizamos. Els sers humans estan fortament predisposts a aprovar normes que promoguen l'utilitat pública de la societat. Hume va usar esta idea per a explicar cóm evaluem un ampli palmito de fenomens, des de les institucions socials i polítiques governamentals a les traces de la personalitat.

Estètica

Les idees de Hume sobre l'estètica i la teoria de l'art s'estenen a través de les seues obres, pero estan particularment conectades en els seus escrits ètics i també en els ensajos Of the Standard of Taste i Of Tragedy. Els seus punts de vista estan arrelats en el treball de Joseph Addison i Francis Hutcheson. En el Tractat va escriure sobre la conexió entre la bellea i la deformitat i el vici i la virtut, i els seus escrits posteriors sobre este tema continuen traçant paralels de bellea i deformitat en l'art, en la conducta i el caràcter.

Aixina, la bellea de tots els objectes visibles produïx un plaer molt semblant, encara que es deriva a voltes de la mera espècie i apariència dels objectes i a voltes de la simpatia i idea de la seua utilitat.

Tractat de la naturalea humana

En Of the Standard of Taste, Hume argumenta que no es poden establir regles sobre lo que és un objecte de bon gust. No obstant, un crític confiable del gust pot ser reconegut com a objectiu, sensible i sense prejuïns, i en una àmplia experiència. En Of Tragedy aborda la pregunta de per qué els humans gogen d'un drama tràgic. Hume estava preocupat per la forma en que els espectadors troben plaure en el dolor i l'ansietat representats en una tragèdia. Va argumentar que açò es devia a que l'espectador és conscient de que està presenciant una actuació dramàtica. És un plaure donar-se conte de que els terribles events que es mostren són en realitat ficció. Ademés, Hume va establir regles per a educar a les persones en el gust i la conducta correcta, i els seus escrits en esta àrea han segut molt influents en l'estètica anglesa i anglosaxona. Les seues opinions varen tindre un impacte en l'estètica posterior, sobretot en la Crítica del juí de Kant.

Religió

La Enciclopèdia de Filosofia de Stanford afirma que Hume "va escriure en força i incisiva sobre casi totes les qüestions centrals de la filosofia de la religió". Els seus "diversos escrits sobre problemes de religió es troben entre les contribucions més importants i influents en este tema". Els seus escrits en este camp cobrixen la filosofia, psicologia, història i antropologia del pensament religiós. Les seues contribucions a la filosofia de la religió han tingut un impacte durador en la teologia natural i revelada, les quals en el seu conjunt proporcionen intent de socavar les justificacions de la creència religiosa.

Tots estos aspectes varen ser discutits en la dissertació de Hume de 1757, Història natural de la religió. Va argumentar que les religions monoteistes del judaisme, el cristianisme i l'islam deriven de religions politeistes anteriors. Hume coincidix en els deístas en fundar la religió en l'home i no en la revelació. Pero, a diferència d'aquells, no serà en la raó, sino en els sentiments a on serà l'orige de la religiositat. També va sugerir que tota creència religiosa "es traça, al final, el temor a lo desconegut". De totes formes Hume no es va declarar mai com ateu, sino més be un escèptic sobre el tema. En la seua Investigació sobre el coneiximent humà, postula que l'idea de Deu, sobre un ser perfecte infinitament sapient i bo, sorgix d'una proyecció aumentada indefinidament de la nostra pròpia ment i de les nostres pròpies qualitats de bondat i saber. Això no significa que Hume negue l'existència de Deu, sino que nega que es puga tindre certea de la seua existència com també nega que es puga tindre la certea de la seua no existència. ya que solament podem tindre certea de lo que experimentem sensiblement, no podem tindre certea de la no existència d'alguna cosa.

Si se'm preguntara ací si assente sincerament a este argument, que sembla em prenc tant treball per a inculcar en els atres, i si yo soc realment un dels escèptics que tenen tot per incert i que el nostre juí no posseïx cap mida de veres o falsetat en cap qüestió, replicaré que este problema és enterament superfluo i que ni yo ni cap atra persona va mantindre sincera i constantment esta opinió.

Hume menyscaba la pretensió de les proves de l'existència de Deu apelant al problema del mal en el món. Hume va rebujar l'idea d'una deidad al no tindre un impressió directa d'esta. Va criticar arguments usats a favor de la seua existència. Hume va objectar al argument ontològic declarant que és absurt demostrar a priori l'existència d'un Deu perque no hi ha ser "que la seua no existència implique una contradicció". Per lo tant, l'existència de qualsevol ser només pot provar-se per mig d'arguments de la seua causa o del seu efecte. També va objectar al argument cosmológico en crítica la seua la causalitat, presuposta en l'argument, i va sostindre ademés que si explicaren totes les parts dins de l'univers, l'univers ya tindria una explicació.

Argument del dissenyador

Vore també: Argument teleológico

Un dels arguments més antics i utilisats per a demostrar l'existència de Deu és l'argument teleológico, a on tot l'orde i el propòsit és un indici de disseny diví. En Investigació sobre l'enteniment humà, Hume va escriure que l'argument del disseny sembla dependre de la nostra experiència, i els seus defensors "suponen sempre que l'univers, un efecte completament singular i sense paralel, és la prova d'una Deidad, una causa no menys singular i sense paralel". La filòsofa Louise I. Loeb senyala que Hume diu que solament l'experiència i l'observació poden ser nostra guia per a fer #inferència sobre la conjunció entre events. No obstant, segons Hume:

No observem ni a Deu ni a atres #univers i, per lo tant, cap conjunció que els involucre. No hi ha una conjunció observada per a fonamentar una inferència a objectes extensos o a Deu, com a causes no observades.

Hume també va criticar l'argument en els seus Diàlecs sobre la religió natural. En açò, va sugerir que, inclús si el món és un sistema que funciona més o menys suaument, açò pot ser solament el resultat de les "#permutació fortuïtes de partícules que cauen en un orde autosostenible temporal o permanent, que per lo tant té l'apariència de disseny". Hume va afirmar que el món és molt defectuós i imperfecte, carint de disseny o de propòsit cap a nosatres, com per eixemple l'existència de plagues, malalties i #catàstrofe naturals (vore Argument del mal disseny). És improvable que una deidad siga omnipotent i omnibenevolente per l'evidència de sofriment en el món, formulant aixina una de les primeres versions del del problema del mal evidencial.

«Permetré que el dolor o la desdicha en l'home siga compatible en el poder i la bondat infinits de la Deidad, inclús en el seu sentit d'estos atributs: ¿Qué ha alvançat en totes estes concessions? Una mera compatibilitat possible no és suficient. Deu provar estos atributs purs no mesclats, i incontrolables, del present fenomen mixt i confús, i solament a partir d'estos.»

Un sigle més vesprada, l'idea d'un orde sense disseny es va fer més plausible gràcies al descobriment de Charles Darwin de que les adaptacions de les formes de vida resulten de la selecció natural de les característiques heretades. Per al filòsof James D. Madden, és "Hume, rivalizado solament per Darwin, [qui] ha fet més per a socavar en principi la nostra confiança en els arguments del disseny entre totes les figures de la tradició intelectual occidental".

Finalment, Hume va discutir una versió del principi antrópico, que és l'idea de que les teories de l'univers estan restringides per la necessitat de permetre l'existència de l'home en ell com a observador. Hume fa que el seu portaveu escèptic Filó sugerixca que pot haver hagut molts móns, produïts per un dissenyador incompetent, a qui va cridar un "mecànic estúpit". Hume va escriure:

Molts móns podrien haver segut estropejats i estropejats a lo llarc d'una eternitat, ans que este sistema fora tachat: molt treball perdut, moltes proves infructuoses realisades i una millora llenta, pero contínua, portada a terme durant edats infinites en l'art de fer móns.

El filòsof nortamericà Daniel Dennett ha sugerit que esta explicació mecànica de la teleologia, encara que "òbviament... una fantasia filosòfica divertida", va anticipar la noció de selecció natural, sent la "millora contínua" com "qualsevol algoritme de selecció darwiniano".

Problema dels milacres

Artícul principal → Sobre els milacres.

Per a Hume, l'únic respal de la religió més allà de l'estricte fideísmo són els milacres. En la seua secció Sobre els milacres en Investigació sobre l'enteniment humà, Hume definix un milacre com una violació de les lleis de la naturalea (en el sentit instrumentalista) i, per tant, són molt improvables, pero no impossibles. Encara que Hume deixa oberta la possibilitat de que ocórreguen milacres i es donen a conéixer, tal càrrega de la prova és extremadament alta i va oferir varis arguments específics per a pensar que esta càrrega mai s'ha donat dient que mai és raonable pensar que han ocorregut. Un atre argument partix de que el testimoni humà mai pot ser prova, entesa com una gran cantitat d'evidències absolutament uniformes, suficientment digne de confiança per a contradir l'evidència de les lleis de la naturalea. En açò, Hume aplega a les següents màximes:

«La simple conseqüència és (i és una màxima general digna de la nostra atenció), "Que cap testimoni és suficient per a establir un milacre, a menos que el testimoni siga de tal naturalea, que la seua falsetat siga més miraculosa que el fet que tracta d'establir: I inclús en eixe cas hi ha una destrucció mútua d'arguments , i el superior només nos dona una seguritat adequada en eixe grau"».

«Perque reconec, que de lo contrari, possiblement pot haver milacres, o violacions del curs habitual de la naturalea, de tal tipo que admeten proves de testimoni humà; encara que, tal volta, serà impossible trobar-ho en tots els registres de l'història».

En el millor dels casos, qualsevol testimoni d'un milacre solament pot ser una provabilitat, pero no una prova. Este punt de vista s'ha aplicat a la qüestió de la resurrecció de Jesús, respecte a la que Hume no va dubtar en preguntar: «¿Qué és més provable – que un home ascendixca d'entre els morts o que el testimoni estiga, d'alguna forma, errat?». Esta pregunta és similar a la navaixa de Occam. Este argument és l'espina dorsal del moviment escèptic i encara constituïx un problema per als historiadors de la religió. Esta posició ha segut descrita per Pierre-Simon Laplace com "simple sentit comú". A pesar de tot açò, Hume observa que la creència en els milacres és, citant a Lucrecio, molt popular per a "la tribu en un oït ávido per als chismorreos"; per això Hume estava extremadament satisfet en el seu argument contra els milacres. Va afirmar:

«Em enorgullezco d'haver descobert un argument de naturalea similar, que, si és just, serà, en els sabio i erudits, un fre etern a tot tipo d'enganys supersticiosos i, en conseqüència, serà útil mentres com el món perdura».

Similarmente en el seu ensaig De l'immortalitat de l'ànima, Hume va argumentar en contra d'una vida despuix de la mort i va criticar el mecanicismo i dualisme cartesiano en dir que els animals "indubtablement senten, pensen [...] d'una manera més imperfecta que els hòmens; ¿Són les seues ànimes també immaterials i immortals?" i va senyalar la gran conexió de la ment i el cos, sent la mort d'un el fi dels dos. Hume escriu que si acceptem l'existència d'una substància immaterial, “la naturalea l'usa de la manera en que ho fa en l'atra substància, la matèria", la qual "es dissol despuix d'un temps". Va argumentar per analogia en la naturalea que l'ànima deuria ser corruptible.

En una entrevista de Hume realisada per James Boswell en 1776 va dir que la creència d'una vida despuix de la mort és "una fantasia de lo més irrazonable" i la va comparar en un tros de carbó que no es cremara lloc al fòc. Aixina i tot, Hume va postular que si l'ànima fora immortal, "existia abans del nostre naiximent: i si la primera existència no nos concernix, tampoc la segona". Hume conclou que l'únic argument a favor l'immortalitat de l'ànima és per la revelació divina.

S'ha criticat l'argument de Hume per mig del contraargumento de que tal dictat assumix el caràcter dels milacres i les lleis de la naturalea abans d'examinar els milacres, lo que és una sotil forma de petició de principi. Per eixemple, William Adams comenta que "deu haver un curs ordinari de la naturalea ans que alguna cosa puga ser extraordinari. Deu haver una corrent ans que alguna cosa puga ser interromput". També s'ha puntualisat que este raonament apela a l'inferència inductiva, problemàtica en la filosofia humana, puix ningú ha observat tots els acontenyiments de la naturalea ni examinat tots els possibles milacres. Per un atre costat, William Paley va respondre a Hume afirmant que els testimonis sobre milacres són confiables si la vida de la persona que informa un milacre perilla per afirmar tal fet, com és en el cas dels discípuls de Jesús. No obstant, l'argument de Hume contra els milacres ha segut molt popular i ha rebut vàries reformulación.

Teoria política

És difícil classificar les #afiliació polítiques de Hume. Els seus escrits contenen elements que són, en térmens moderns, conservadors i lliberals, encara que estos térmens són anacrònics. Una de les principals preocupacions de la filosofia política de Hume és l'importància del estat de dret. També emfatisa a lo llarc dels seus ensajos polítics l'importància de la moderació en la política: esperit públic i respecte a la comunitat. Va sostindre un govern mixt entre monarquia i republicanisme per a implementar la justícia i assegurar llibertats com la de prensa.

David Hume és vist com un conservador, i en ocasions se li crida el primer filòsof conservador. Va expressar la seua desconfiança pels intents de reformar la societat per a dur-la llunt de la costum establida, i va aconsellar als pobles que no es rebelaren contra els seus governants, llevat en casos de tirania flagrant. En contrast, moltes de les seues idees com el govern llimitat, la propietat privada quan hi ha escassea i el constitucionalisme, són els primers principis del lliberalisme. Thomas Jefferson va prohibir la Història d'Anglaterra en l'Universitat de #Virginia, sentint que hi havia "difòs el torysmo universal sobre la terra". En comparació, Samuel Johnson va pensar que Hume era "un conservador per casualitat [...] perque no té principis. Si és alguna cosa, és un hobbista". Una de les principals preocupacions de la filosofia política de Hume és l'importància de l'estat de dret. També destaca a lo llarc dels seus ensajos polítics l'importància de la moderació en la política, l'esperit públic i el respecte a la comunitat.

No obstant, es va resistir a prendre part per cap dels partits polítics britànics, els Whigs i els Tories, i creïa que es deu equilibrar l'anhel de llibertat en la necessitat d'una autoritat poderosa, sense sacrificar cap de les dos. Va recolzar la llibertat de prensa i es va mostrar simpatisant de la democràcia, encara que en restriccions. L'historiador nortamericà Douglass Adair va argumentar que Hume va ser una gran inspiració per a James Madison, en particular para El Federalista n.º 10. També es va mostrar optimiste respecte al progrés social, puix creïa que gràcies al desenroll econòmic que resulta de l'expansió del comerç les societats progressaven des de la barbàrie a la civilisació. Segons ell, les societats civilisades són obertes, pacífiques i sociables, i els seus ciutadans són, en conseqüència, molt més felices.

A lo llarc del periodo de la Revolució Americana, Hume va tindre diferents punts de vista. Per eixemple, en 1768 va encorajar el tumult total per part dels nortamericans. En 1775, va tindre la certea de que es produiria una revolució i va dir que creïa en el principi nortamericà i desijava que el govern britànic els deixara en pau. L'influència de Hume en alguns dels Pares fundadors dels Estats Units es pot vore en la sugerència de Benjamin Franklin en la Convenció de Filadèlfia de 1787 de que cap alt càrrec en cap branca del govern deuria rebre un salari, que és una sugerència que Hume havia fet en la seua esmena de James Harrington en The Commonwealth of Oceana.

Hume va oferir el seu punt de vista sobre el millor tipo de societat en un ensaig titulat Idea de la mancomunidad perfecta", que expon lo que ell pensava que era la millor forma de govern. Esperava que, "en alguna era futura, es puga brindar l'oportunitat de reduir la teoria a la pràctica, ya siga per mig de la dissolució d'algun antic govern, o per mig de la combinació d'hòmens per a formar un de nou, en alguna part distant del món". Detallava qué reformes es deurien acometre, que incloïen la separació de poders, descentralisació, estendre el sufragi a tot el que tinguera propietats de valor i llimitar el poder de l'iglésia. Va propondre el sistema del eixèrcit suís com la millor forma de protecció. Les eleccions deurien tindre lloc anualment i els representants del poble no deurien cobrar emoluments. Els filòsofs polítics Leo Strauss i Joseph Cropsey, escrivint sobre els pensaments de Hume sobre "l'estadiste sapient", senyalen que ell "tindrà una reverència a lo que du les marques de l'edat". Ademés, si desija millorar una constitució, les seues innovacions tindran en conte el "teixit antic", per a no pertorbar a la societat.

En el seu ensaig Del contracte original, Hume va expressar la seua crítica política a les teories contractualistas de la societat de la seua época. Hume argumenta que el "estat de naturalea" és "una mera ficció no molt distinta de la de la edat dorada inventada pels poetes" i que la majoria de la política no es basa en un contracte social, sent l'autoritat orige de la conquista més que el consetimiento. Pero al contrari que Thomas Hobbes, Hume diu que l'home no deu ser mal per naturalea només perque no coneix la bondat.

Si predicares, en la major part del món, que les conexions polítiques es basen per complet en el consentiment voluntari o en una promesa mútua, el magistrat pronte t'encarceraria, com sedicioso, per afluixar els llaços de l'obediència; si els teus amics no et varen callar abans com a delirant, per promoure tals absurts. És estrany que un acte de la ment, que se supon que cada individu ha format, i en acabant de que va aplegar a l'us de la raó també, de lo contrari no podria tindre autoritat; que este acte, dic, siga tan desconegut per a tots ells, que sobre la faç de tota la terra a penes quede rastre ni recort d'ell. [...] Casi tots els governs que existixen en l'actualitat, o dels que queda algun registre en l'història, s'han fundat originalment, ya siga en l'usurpació o en la conquista, o en abdós, sense cap pretensió d'un just consentiment o subjecció voluntària del poble. [...] ¿Podem dir sériament que un llaurador pobre o un artesà té la lliure elecció de deixar el seu país, quan no coneix idiomes ni modals estrangers, i viu dia a dia dels menuts salaris que adquirix? També podem afirmar que un home, en permanéixer en un barco, consentix lliurement en el domini de l'amo; encara que va ser dut a bordo mentres dormia, i deu botar a l'oceà i perir en el moment en que la deixa.

En l'anàlisis polític del filòsof George Holland Sabine, l'escepticisme de Hume es va estendre a la doctrina del govern per consentiment. Senyala que "la llealtat és un hàbit impost per l'educació i, en conseqüència, una part tan important de la naturalea humana com qualsevol atre motiu".

En la década de 1770, Hume va criticar les polítiques britàniques cap a les colónies nortamericanes i va advocar per l'independència nortamericana. Va escriure en 1771 que "la nostra unió en Amèrica... per la naturalea de les coses, no pot subsistir per molt temps".

Contribucions al pensament econòmic

En el transcurs de les seues argumentacions polítiques, i com a conclusió de les seues investigacions històriques, Hume va desenrollar moltes idees que gogen de prevalença en l'economia, principalment sobre la propietat intelectual, l'inflació i el comerç exterior, que varen influir en el seu amic, l'economiste Adam Smith.

Per a Hume la propietat privada no és un dret natural, pero es justifica per l'existència de bens llimitats. Si tots els bens anaren illimitats i estigueren disponibles, llavors la propietat privada no tindria sentit. Hume creïa en la distribució desigual de la propietat, ya que l'igualtat perfecta destruiria les idees d'indústria i l'aforro, lo que duria al desproveïment i a la pobrea.

Hume es conta entre els primers que varen desenrollar la teoria anomenada mecanisme de fluix espècie-diners, una idea que contrasta en el mercantilismo. Expost d'una forma simplificada, en un sistema de patró ore, quan un país té una balança comercial positiva (és exportador net), incrementa els seus #fluix entrantes d'or. Açò resulta en una inflació interior del seu nivell general de preus, que en últim terme erosionarà la ventaja competitiva del país i reduirà les seues exportacions. D'esta manera, el patró ore permetria restaurar automàticament l'equilibri en la balança de pagaments d'un país.

Hume també va propondre una teoria de l'inflació beneficiosa. Creïa que incrementar el suministrament de diners avivaria la producció a curt determini. Este fenomen estaria ocasionat per un marge entre l'increment del suministrament de diners i els preus. El resultat és que els preus no s'elevarien a curt determini i pot ser que no ho feren mai. Esta teoria es va desenrollar més vesprada per John Maynard Keynes.

Obres

Es pot dividir la vida de Hume en tres periodos. Encara que este gènero de divisió pot semblar alguna cosa arbitrari, és un mig mnemotècnic útil i pertinent si es recolza sobre la seua producció lliterària i la vida mateixa que la provoca:

Un periodo d'estudis i de primers treballs que s'estén fins a 1740. Un periodo actiu de viages i de resultats, de 1740 a 1769. Un periodo de retraimiento de 1769 a 1776.

Encara que el pensament de Hume va permanéixer prou homogéneu durant tota la seua vida la manera segons la qual este lo va desenrollar va estar llunt de ser sempre la mateixa. Aixina, el primer periodo és el de la redacció del Tractat de la naturalea humana, lliure-far en que el seu pensament es troba ya casi enterament concentrat; en el segon els ensajos i els llibres se succeïxen, pero per la ruta i objectius fixats en el Tractat en numerosos temes; ya en el tercer Hume es consagra més a la relectura i millora dels escrits precedents i a la redacció de llibres pòstums com els Diàlecs sobre la religió natural.

• Història amable de la meua vida (1734) Biblioteca Nacional d'Escòcia

Una carta a un mege en la que es demana consell sobre la "Malaltia de lo deprés" que li afligix. En esta obra declara que als díhuit anys d'edat «va semblar obrir-se davant mi una nova àrea del pensament..» que li va fer «abandonar un atre plaer o ocupació» i li va conduir a la busca de la erudición.

• Tractat sobre la naturalea humana: Un intent d'introduir el método de raonament experimental en les qüestions morals. (1739–1740)
  • Llibre 1: "De l'enteniment" Tractat que comprén des de l'orige de les idees a la seua divisió.
  • Llibre 2: "De les passions" Tractat de les emocions.
  • Llibre 3: "De la moral" Idees morals, justícia, obligacions, benevolència.

Hume va esperar a vore si el Tractat alcançava l'èxit, i de ser aixina ho completaria en llibres dedicats a la política i a la crítica. No obstant, no ho va conseguir, aixina que mai ho completaria.

• Resum d'un llibre recentment publicat: Titulat Tractat sobre la naturalea humana (1740)

En ocasions atribuït a Adam Smith, en l'actualitat es creu que va ser un intent de Hume de popularisar el seu Tractat.

• Ensajos sobre moral i política (primera edició: 1741-1742)

Colecció d'ensajos escrits durant molts anys i publicats en varis volums abans de ser reunits en un cap al final de la vida de Hume. Estos ensajos poden resultar confusos per la gran varietat d'assunts dels que tracten: qüestions de juí estètic, la naturalea del govern britànic, l'amor, el matrimoni, la poligàmia o la demografia de les antigues Grècia i Roma, per enumerar solament uns pocs dels temes considerats. No obstant, hi ha temes recurrents, com la qüestió de qué constituïx el "refinament" en matèries de gust estètic, educació i moral. Els ensajos estan escrits imitant inequívocament l'estil de Joseph Addison, a qui Hume va llegir en avidez en la seua joventut.

• Cartes d'un cavaller al seu amic d'Edimburc: Edimburc (1745).
• Investigació sobre l'enteniment humà (1748)

Conté revisions dels punts principals del Tractat, Llibre 1, en l'adició de material sobre el lliure albir, milacres, i l'argument del dissenyador.

• Investigació sobre els principis de la moral (1751)

Una atra revisió de temes tractats en el Tractat en un enfocament més didàctic. Hume ho va considerar el millor dels seus treballs filosòfics, tant per les seues idees filosòfiques com pel seu estil lliterari

• Discursos polítics Edimburc (1752).

Inclós en Ensajos i Tractats de molts assunts (1753-1756) reimpreso en 1758-1777.

• Quatre #dissertació: Història natural de la religió. De les passions. De la tragèdia. Del criteri del gust Londres (1757).

Inclós en Ensajos i Tractats de molts assunts

• Història d'Anglaterra (1754-1762)

Es pot considerar com una colecció de llibres en lloc de com un únic treball. És un treball monumental que comprén «des de l'invasió de Juliol César a la revolució de 1688». Esta obra li va aportar a Hume casi tota la fama que s'granjear en vida, editant-se més d'un centenar de voltes. Molts la consideren "la" història d'Anglaterra fins a la publicació de la Història d'Anglaterra de Thomas Macaulay.

• Història natural de la religió (1757)
• La meua vida (1776)

Escrita en abril, poc abans de morir, esta autobiografia va ser realisada en l'intenció d'incloure-la en una nova edició de Ensajos i tractats de molts assunts.

• Diàlecs sobre la religió natural (1779)

Publicada póstumamente pel seu nebot, també cridat David Hume. És una discussió entre tres personages de ficció que esgrimixen arguments per a provar l'existència de Deu, tractant en deteniment l'argument del disseny. A pesar d'una certa controvèrsia, la major part dels estudiosos de Hume estan d'acort en que la postura de Philo, el més escèptic dels tres, és la més propenca a la del propi Hume.

Llegat

Per la gran influència de Hume en la filosofia contemporànea, una gran cantitat d'enfocaments en la filosofia i la ciència cognitiva contemporànees es denominen hui "Humeanos".

Els escrits de Thomas Reid, un filòsof escocés i contemporàneu de Hume, varen anar a sovint crítics en l'escepticisme de Hume. Reid va formular la seua filosofia del sentit comú, en part, com una reacció contra les opinions de Hume.

Hume va influir i va ser influenciat pel filòsof cristià Joseph Butler. Hume va quedar impressionat per la forma de pensar de Butler sobre la religió, i Butler ben pugues haver segut influenciat pels escrits de Hume.

L'atenció a les obres filosòfiques de Hume va créixer en acabant de que el filòsof alemà Immanuel Kant, en els seus Prolegómenos a tota metafísica futura que puga presentar-se com a ciència (1783), atribuïra a Hume l'haver-ho despertat del seu "somi dogmàtic" de la raó.

Segons Arthur Schopenhauer, "es pot deprendre més de cada pàgina de David Hume que de les obres filosòfiques recopilades d'Hegel, Herbart i Schleiermacher juntes".

En tindre dubtes considerables sobre si Hume estava expressant únicament les seues opinions superficials en lloc d'expressar la seua personalitat completa, Alfred Edward Taylor (1927) va dubtar sobre si Hume era en efecte un gran filòsof o solament un home extraordinàriament lúcit.

Alfred Jules Ahir (1936) en introduir la seua exposició clàssica del positivisme llògic, va declarar que «els punts de vista exposts en este tractat són el resultat de l'empirisme de Berkeley i Hume».

Albert Einstein, en 1915, va escriure que es va inspirar en el positivisme de Hume en formular la seua teoria de la relativitat especial.

Tant Bertrand Russell (1946) com Leszek Kołakowski (1968), varen vore a Hume com un positiviste que sostenia l'opinió de que el coneiximent prové solament de l'experiència, de les impressions dels sentits i (més vesprada) del sense datum i que el coneiximent obtingut d'una atra forma era un sinsentido. Albert Einstein (1915) va declarar que el positivisme de Hume li va inspirar en formular el seu teoria especial de la relativitat. Bertrand Russell va elaborar l'anàlisis de Hume del problema en el seu treball Els problemes de la filosofia, rebujat la noció de causación aduint que és un tipo de superstició.

En 1953, Gilles Deleuze li dedica una monografia titulada Empirisme i Subjetividad.

Anderson (1966), en discutir els primers principis de Hume, que diuen que tots els governs i tota l'autoritat de les majories sobre les minories estan fonamentats en el dret al poder i el dret de la propietat va concloure que Hume va ser un materialiste.

Karl Popper (1970) va puntualisar que donat l'idealisme humeano li resultava una refutació estricta del realisme del sentit comú, i que encara que sentia racionalmente que el realisme del sentit comú és un error, admetia que en la pràctica era incapaç de deixar de creure en ell durant més d'una hora, Hume era un realiste del sentit comú. El problema de l'inducció de Hume també va ser de fonamental importància per a la filosofia de Popper. En la seua autobiografia, Unended Quest, va escriure: "El coneiximent... és objectiu ; i és hipotètic o conjetural. Esta forma de vore el problema em va permetre reformular el problema de l'inducció de Hume". Esta idea va donar com resultat la principal obra de Popper, La llògica de l'investigació científica. En les seues #Conjectura i #Refutació, va escriure:

Vaig abordar el problema de l'inducció a través de Hume. Vaig sentir que Hume tenia tota la raó en senyalar que l'inducció no pot justificar-se llògicament.

El teòlec i filòsof danés Søren Kierkegaard va adoptar "la sugerència de Hume de que el paper de la raó no és fer-nos sapients sino revelar la nostra ignorança", encara que prenent-ho com una raó de la necessitat de la fe religiosa o fideísmo. El "fet de que el cristianisme és contrari a la raó... és la condició prèvia necessària per a la verdadera fe". El teòric polític Isaiah Berlin, qui també ha senyalat les similituts entre els arguments de Hume i Kierkegaard contra la teologia racional, ha escrit sobre l'influència de Hume en lo que Berlin crida la contra-Ilustració i en l'antirracionalismo alemà. Berlin també va dir una volta de Hume que "cap home ha influït en l'història de la filosofia en un grau més profunt o perturbador".

Edmund Husserl (1970), va associar la fenomenologia en Hume quan va mostrar que certes percepcions estan relacionades o associades en atres percepcions que es proyecten en un món putativo fòra de la ment.

Barry Stroud (1977) va considerar a Hume un naturalista, en dir que vea tots els aspectes de la vida humana explicables naturalistamente. Va situar a l'home en el món de la naturalea, interpretable per tant segons la ciència, en conflicte en l'idea tradicional que considera a l'home un subjecte racional disociado de la naturalea.

Flew (1896) va dirigir la seua atenció a l'escepticisme moral i llògic de Hume i li va denominar escèptic pirroniano.

Hume va ser denominat el "profeta de la revolució de Ludwig Wittgenstein" per Philipson (1989), en referir-se a la seua consideració de que la matemàtica i la llògica són sistemes tancats, #tautologia que no tenen relació en el món de l'experiència.

En tractar a Hume de neohelenista, Phenelum (1993) li va considerar continuador de les tradicions estoica, epicúrea i escèptica, puix Hume tenia en comú en estes corrents la seua creència de que devem entendre la nostra pròpia naturalea abans de tractar qualsevol atre assunt.

Norton (1993) va assegurar que Hume va ser "el primer filòsof postescéptico de l'era moderna". Hume va desafiar la certea dels cartesianos i uns atres racionalistes, que tractaven de refutar l'escepticisme, i ademés va mamprendre la tasca d'articular una nova ciència de la naturalea humana que proporcionara uns fonaments estables per al restant de ciències, incloses la moral i la política.

Fogelin (1993) va concloure que Hume va ser un "perspectivista radical", similar a Protágoras. Es va referir a les paraules de Hume en les que declarava que els seus escrits exhibien «un clim que nos inclina a a lo positiu i cert en punts particulars, d'acort a la llum baix la que els examinem en cada instant particular» (T 1.4.7, 273).

Hume es referia a sí mateixa com a «escèptic mitigat» (IEH, 162, la cursiva és seua).

Morris i Brown (2019) escriuen en l'entrada de Hume de la Stanford Encyclopedia of Philosophy que Hume és "generalment considerat com un dels filòsofs més importants per a escriure en anglés".

Polèmica

En 2020, conseqüència del moviment Black Lives Matter, l'Universitat d'Edimburc va canviar el nom de la fins a llavors cridada “Torre David Hume” en vista de la revisió que va fer en 1753 al seu ensaig Of National Characters, consistent en afegir les frases «Tendixc a sospitar que els negres són naturalment inferiors als blancs» i «casi mai va haver una nació civilisada d'eixa complexió, ni tan sols un individu eminent», aixina com, en una série de cartes, insistir a un conegut que comprara esclaus en Granada.

L'institució va expressar en un comunicat: «és important que els campus, els plans d'estudi i les comunitats reflectixquen la diversitat històrica i contemporànea de l'universitat i es comprometen en el seu llegat institucional en tot lo món», i va agregar que la decisió es va prendre per la dificultat «de demanar als estudiants que utilisen un edifici que du el nom del filòsof del sigle XVIII els comentaris del qual sobre qüestions racials, encara que no eren infreqüents en eixe moment, hui provoquen oix».

Reconeiximents

• El cràter llunar Hume du este nom en la seua memòria.

Vore també

• Ateisme en l'Ilustració
• Empirisme
• George Berkeley

Referències

• Adair, Douglass (1957). “"That Politics May Be Reduced to a Science": David Hume, James Madison, and the Tenth Federalist”. Huntington Library Quarterly 20 (4): 343–360. doi:10.2307/3816276.
• Anderson, R. F. (1966). Hume’s First Principles, University of Nebraska Press, Lincoln.
• Ahir, A. J. (1936). Language, Truth and Logic. Londres.
• Broackes, Justin (1995). Hume, David, edició de Ted Hoderich The Oxford Companion to Philosophy, Nova York, Oxford University Press,

• Daiches D., Jones P., Jones J. (editors)The Scottish Enlightenment: 1730 - 1790 A Hotbed of Genius Universitat d'Edimburc, 1986. Tapa dura, The Saltire Society, 1996 ISBN 0-85411-069-0.
• Einstein, A. (1915) Letter to Moriz Schlick, Schwarzschild, B. (trans. & ed.) en The Collected Papers of Albert Einstein, vol. 8A, R. Schulmann, A. J. Fox, J. Illy, (eds.) Princeton O. Press, Princeton, NJ (1998), p. 220.
• Flew, A. (1986). David Hume: Philosopher of Moral Science, Basil Blackwell, Oxford.
• Fogelin, R. J. (1993). Hume’s scepticism. edició de Norton (1993). The Cambridge Companion to Hume, Cambridge University Press, pp. 90-116.
• Forbes, Duncan (1985). Hume's Philosophical Politics, reprint edició, CUP Archive. ISBN 978-0-521-31997-3.
• Hume, D. (EHU) (1777). An Enquiry concerning Human Understanding. Nidditch, P. N. (ed.), 3rd. ed. (1975), Clarendon Press, Oxford.
• Hume, D. (1740). A Treatise of Human Nature (edició de 1967). Oxford University Press, Oxford.
• Hume, David (1888). Letters of David Hume to William Strahan, Clarendon Press.
• Husserl, I. (1970). The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology, Carr, D. (traducció.), Northwestern University Press, Evanston.
• Kolakowski, L. (1968). The Alienation of Reason: A History of Positivist Thought, Doubleday, Garden City.
• Livingston, Donald (1965). «Foreword», David Hume: Prophet of the Counter-revolution, Oxford University Press.
• Levine, Michael (1989). Hume and the Problem of Miracles: A Solution (en en), Springer Science & Business Mija. ISBN 978-0-7923-0043-4.
• Morris, William Edward, David Hume, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edició de primavera de 2001), Edward N. Zalta (ed.).
• Mossner, Ernest Campbell (1980). The Life of David Hume, Oxford University Press. ISBN 978-0-19-924336-5.
• Norton, D. F. (1993). Introduction to Hume’s thought; edició de Norton, D. F., (1993). The Cambridge Companion to Hume, Cambridge University Press, pp. 1-32.
• Penelhum, T. (1993). Hume’s moral philosophy. edició de Norton, D. F., (1993). The Cambridge Companion to Hume, Cambridge University Press, pp. 117-147.
• Phillipson, N. (1989). Hume, Weidenfeld & Nicolson, Londres.
• Popkin, R. i Stroll, A. (1993) Philosophy. Reed Educational and Professional Publishing Ltd, Oxford.
• Popper. K. (1960). Knowledge without authority. edició de Miller, (1983). Popper, Oxford, Fontana, pp. 46-57.
• Robinson, Dave i Groves, Judy (2003). Introducing Political Philosophy. Icon Books. ISBN 1-84046-450-X.
• Russell, B. (1946). A History of Western Philosophy. London, Allen and Unwin.
• Spiegel, Henry William,(1991). The Growth of Economic Thought, 3.ª Ed., Durham: Duke University Press.
• Stroud, B. (1977). Hume, Routledge, Londres i Nova York.
• Taylor, A. I. (1927). David Hume and the Miraculous, Leslie Stephen. Cambridge, pp. 53-4.
• Wiley, James (2012). Theory and Practice in the Philosophy of David Hume, Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-137-02643-9.

Bibliografia

• Hume, David (1739). A TREATISE of Human Nature: BEING An Attempt to introduïx the experimental Method of Reasoning INTO MORAL SUBJECTS., Londres.
• Hume, David (1748). PHILOSOPHICAL ESSAYS CONCERNING Human Understanding, Londres.
• Hume, David (1779). DIALOGUES CONCERNING NATURAL RELIGION..
• Hume, David (2012). José Luis Tasset (ed.). Obra completa, Madrit: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-3665-5.
• Hume, David (2003). Investigació sobre el coneiximent humà, Madrit: Mestas edicions. ISBN 84-95994-38-0.
• Hume, David (1789). Discursos polítics del senyor Hume (en és), Madrit: en l'imprenta de González.
• Hume, David (1842). Història d'Anglaterra (en és), Imprenta de Francisco Oliva.

Sobre Hume

• Martínez Marzoa, Felipe, Passió tranquila (Ensaig sobre la filosofia de Hume), Madrit, Machado Llibres, (2009).
• Johnson, David Hume, Holism and Miracles. Cornell University Press: Ithaca, 1999. ISBN 0-8014-3663-X.
• Siebert, Donald T. The Moral Animus of David Hume. University of Delaware Press: Newark, 1990.
• Tasset, José L. L'Ètica i les Passions. Un estudi de la Filosofia moral i política de David Hume Universidade dona Coruña: la Corunya, (1990).
• Russell, Paul, Freedom and Moral Sentiment: Hume's Way of Naturalizing Responsibility Oxford University Press: Nova York i Oxford, (1995).
• Braham, Ernest G. The Life of David Hume - the terrible David. J. Martin Stafford, Altringham, 1987.
• Rábade Romeo, S., Hume i el fenomenismo modern, Gredos: Madrit (1975).

Enllaços externs

Commons

• Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre David Hume.

Archiu:Wikiquote-logo.svg David Hume en Viquidites.

• 15px|link=|alt= Wikisource contiene obras originales de o sobre David Hume.

• • Texts sobre algunes obres de Hume (en anglés)
• David Hume: recursos sobre Hume: llibres, artículs i entrades enciclopèdiques (en anglés)
• Hume Society (en anglés)
• Veu «David Hume» — Philosophica: enciclopèdia filosòfica en llínea
• David Hume en la Stanford Encyclopedia of Philosophy (en anglés):
  • Hume's Aesthetics
  • Hume's Moral Philosophy
  • Hume on Religion
• David Hume en la Internet Encyclopedia of Philosophy (en anglés):
  • Causation
  • Imagination
  • Moral Philosophy
  • Religion
• David Hume per James Boswell — guia (en anglés)
• Alguns originals en versió simplificada (en anglés)
• Dossier Hume (en català i espanyol).
• El Monetarisme Amable de David Hume
• Resenya de diàlecs sobre la religió natural. Enciclopèdia Monatner (en espanyol)
• Montes, Juan Andrés; David Hume, Philosophica: Enciclopèdia filosòfica en llínea.

• David Hume en el Diccionari soviètic de filosofia.
• Plantilla:Cita Enciclopèdia Britànica