Animisme
El animisme (del llatí anima, ‘ànima’) és un concepte que engloba diverses creències en les que tant objectes (útils d'us quotidià o be aquells reservats a ocasions especials) com qualsevol element del món natural (montanyes, rius, el cel, la terra, determinats llocs, esperits, roques, plantes, animals, arbres, etc.) estan dotats de moviment, vida, ànima o consciència pròpia.
Si be dins d'esta concepció cabrien múltiples variants del fenomen, com la creència en sers espirituals, incloses les ànimas humanes, en la pràctica la definició s'estén a que sers sobrenaturals personificados, dotats de raó, inteligència i voluntat, habiten els objectes inanimados i governen la seua existència. Açò es pot expressar simplement com que tot està viu, és conscient o té un ànima.
Encara que cada cultura té les seues pròpies #mitologia i rituals diferents, es diu que el "animisme" descriu el fil fonamental més comú de les perspectives "espirituals" o "sobrenaturals" dels pobles indígenes. La perspectiva animista és tan extensa i inherent a la majoria dels pobles indígenes que a sovint ni tan sols tenen una paraula en els seus idiomes que corresponga a "animisme" (o inclús "religió");[1] el terme és una construcció antropològica.
En gran part per tals discrepàncies etnolingüísticas i culturals, s'ha discutit sobre si el "animisme" es referix a un modo ancestral d'experiència comuna als pobles indígenes de tot lo món, o a una religió en tota regla. La definició actualment acceptada d'animisme va ser desenrollada a finals de el XIX (1871) per Sir Edward Tylor, qui la va crear com "un dels primers conceptes d'antropologia, si no el primer".[2][3]
L'animisme comprén les creències de que tots els fenomens materials tenen agència, relacionant-se i conformant un ánima universal ("Anima mundi"), i que no existix una distinció dura i ràpida; inclús tradicions com les presents en Japó, van més allà, i per eixemple podem trobar la creència de ánima en els objectes creats, principalment en els antics (Tsukumogami); o inclús en els actes realisats, tals com la paraula del parla a través del concepte de Kotodama (el poder de la paraula).
En Amèrica podem trobar per eixemple la creència en els Ngen i els Ñuhu (esperits de la naturalea).
En Àfrica l'animisme es troba en la seua versió més complexa i acabada, sent aixina que inclou el concepte de magara o força vital universal, que conecta a tots els sers animats, aixina com la creència en una relació estreta entre les ànimes dels vius i els morts.
Els neopaganos a voltes descriuen com a animiste al seu sistema de creències; un eixemple d'esta idea és que la deesa mare i el deu cornudo coexistixen en totes les coses. Aixina mateix, els panteístas igualen a Deu en l'existència.
El terme també és el nom d'una teoria de la religió proposta en 1871 pel antropòlec Edward Burnett Tylor en el seu llibre Primitive Culture (Cultura primitiva).[4][5][6][7]
Orígens i ubicació geogràfica
[editar | editar còdic]Es troben traces d'animisme en Àfrica al sur del Sàhara, Austràlia, Oceania, surest i centre d'Àsia i en tota Amèrica. l'arqueologia i l'antropologia estudien l'animisme actualment present en les cultures indígenes. Alguns conceptes antics sobre l'ànima es poden analisar a partir dels térmens en que esta era denominada. Per eixemple, els llectors de Dante coneixen l'idea de que els morts no tenen ombra (ombra). Açò no va ser una invenció del poeta sino una noció que prové del folclore anterior al cristianisme.
En les Illes Canàries, els aborigen canaris professaven una religió animista (mitologia guanche).
En Sudamérica, el poble Mapuche professa l'animisme a través de la creència en els Ngen, esperits de la naturalea; els quals mantenen l'equilibri i orde entre la naturalea (Ñuke Mapu) i els sers humans. Sent els Ngen una de les principals creències junt al cult als antepassats (cridats esperits pillanes).
En Àfrica, els basutos sostenen que una persona que camina per la vora d'un riu pot perdre la vida si la seua ombra toca l'aigua, ya que un cocodril podria engolir-la i arrastrar a la persona dins de l'aigua.
En orient destaca la tradició Bön i el Sintoísmo.
En algunes tribus de Nort i Suramérica, Tasmania i en l'Europa clàssica, es troba el concepte de que l'ànima —σκιά, skiá, umbra— s'identifica en l'ombra d'una persona.
En canvi en la cultura occidental hi ha conexió entre l'ànima i la respiració. Esta identificació es troba tant en els idiomes indoeuropeos com en les llengües semíticas. Aire en llatí es diu spíritus; en grec, pneuma i en hebreu, ruach. Esta idea es troba també en Austràlia, varis punts de l'Amèrica precolombina i Àsia.
Per a algunes cultures indígenes d'Amèrica i en les primeres religions romanes, la costum de rebre l'últim alé d'un moribunt no era només un deure piadós sino el mig d'assegurar-se de que la seua ànima es reencarnaría en la pancha d'una nova mare, i no quedaria com un fantasma errante. Atres conceptes coneguts identifiquen l'ànima en el fege, en el cor, en la figura que es veu reflectida en la pupila del ull i en la sanc.
Encara que a voltes es distinguix l'ànima o principi vital del cos (que també posseirien els animalés) com alguna cosa diferent de l'esperit humà, hi ha casos en que un estat de inconsciencia s'explica com per l'absència d'est. Els indígenes del sur d'Austràlia criden wilyamarraba (sense ànima) a una persona desmayada.
També el trance autohipnótico d'un chaman o d'un profeta es creu que es deu a la seua visita al més allà, d'a on dus profecias i notícies de persones mortes. La telepatia o la clarividencia, en o sense trance, es pot operar per a produir la convicció de la naturalea dual (material-espiritual) del ser humà, ya que feya semblar possible que fets desconeguts per al médium es pogueren descobrir per mig d'una bola de cristal.
La malaltia a sovint s'explica com l'absència de l'ànima i a voltes es prenen determinades mides per a atraure l'ànima errante de regrés. En la tradició chinenca, quan una persona està a la vora de la mort i es creu que l'ànima ha deixat el seu cos, l'abric del pacient és sostingut en un llarc poste de bambú mentres un sacerdot s'esforça per tornar l'esperit a l'abric per mig de conjurs. Si el bambú comença a girar en les mans del parent que s'ha dispost per a sostindre-ho, açò es considera com a signe de que l'ànima del moribunt ha tornat.
Teories
[editar | editar còdic]Les antigues perspectives d'animisme, que des de llavors s'han denominat el "antic animisme", tenien que vore en el coneiximent de lo que està viu i quins factors fan que alguna cosa viva.[8] El "vell animisme "va assumir que els animistes eren individus que no podien entendre la diferència entre persones i coses.[9] Els crítics de el "vell animisme" ho han acusat de preservar la "retòrica i cosmovisión colonialista i dualista".[10]
Definició d'Edward Tylor
[editar | editar còdic]L'idea de l'animisme va ser desenrollada pel antropòlec Edward Tylor en el seu llibre de 1871 "Cultura primitiva",Plantilla:Sfnp en el que ho va definir com "la doctrina general de les ànimes i atres sers espirituals en general". Segons Tylor, l'animisme a sovint inclou "una idea de penetrar la vida i la voluntat en la naturalea";[11] una creència de que els objectes naturals que no siguen humans tenen ànima. Eixa formulació va ser una miqueta diferent de la proposta per Auguste Comte com "fetichisme",[12] pero els térmens ara tenen significats distints.
Per a Tylor, l'animisme representava la primera forma de religió, en estar situat dins d'un marc evolutiu de la religió que s'ha desenrollat en etapes i que finalment durà a la humanitat a rebujar la religió per complet a favor de la racionalitat científica.[13] Per lo tant, per a Tylor, l'animisme va ser vist fonamentalment com un error, un error bàsic del que va sorgir tota religió.[13] No creïa que l'animisme fora inherentemente illògic, pero va sugerir que va sorgir dels somis i visions dels primers humans i, per lo tant, era un sistema racional. No obstant, es va basar en observacions errònees i no científiques sobre la naturalea de la realitat.[14] Stringer senyala que la seua llectura de "Cultura primitiva" ho va dur a creure que Tylor simpatizaba molt més en les poblacions "primitives" que molts dels seus contemporàneus i que Tylor no va expressar cap creència de que hi haguera alguna diferència entre les capacitats intelectuals de les persones "salvages" i els occidentals.[5]
Tylor inicialment havia volgut descriure el fenomen com "espiritualisme", pero es va donar conte de que això causaria confusió en la corrent moderna del espiritualisme, que llavors prevalia en les nacions occidentals.[15] Va adoptar el terme "animisme" dels escrits del científic alemà Georg Ernst Stahl,[16] qui, en 1708, havia desenrollat el terme animismus com a teoria biològica de que les ànimes formaven el principi vital i que els fenomens normals de la vida i els fenomens anormals de la malaltia podrien remontar-se a causes espirituals.[17] El primer us conegut en anglés va aparéixer en 1819.[18]
L'arqueòlec Timothy Insoll ha descartat l'idea de que alguna volta va haver "una forma universal de religió primitiva" (ya siga etiquetada com "animisme", "totemisme" o "chamanisme") com "poc sofisticada" i "errònea". ], qui va afirmar que "elimina la complexitat, una condició prèvia de la religió ara, en totes les seues variants".[19]
Concepcions evolucionistes socials
[editar | editar còdic]La definició d'animisme de Tylor va ser part d'un creixent debat internacional sobre la naturalea de la "societat primitiva" per advocats, teòlecs i filòlecs. El debat va definir el camp d'investigació d'una nova ciència: l'antropologia. A fins de el XIX, va sorgir una ortodòxia sobre la "societat primitiva", pero pocs antropòlecs encara acceptarien eixa definició. Els "antropòlecs de silló del sigle XIX" varen argumentar que la "societat primitiva" (una categoria evolutiva) va ser ordenada per parentesc i es va dividir en grups d'ascendència exógamo relacionats per una série d'intercanvis matrimonials. La seua religió era l'animisme, la creència de que les espècies i objectes naturals tenien ànimes. En el desenroll de la propietat privada, els grups de descendència varen ser desplaçats per l'aparició de l'estat territorial. Estos rituals i creències finalment varen evolucionar en el temps en la gran varietat de religions "desenrollades". Segons Tylor, quant més alvançada científicament es convertia una societat, menys membres d'eixa societat creïen en l'animisme. No obstant, qualsevol ideologia remanente d'ànimes o esperits, per a Tylor, representava "#supervivència" de l'animisme original de la humanitat primitiva.[20]
En 1869 (tres anys en acabant de que Tylor proponguera la seua definició d'animisme), l'advocat d'Edimburc, John Ferguson McLennan, va argumentar que el pensament animista evident en fetichisme va donar lloc a una religió que va cridar Totemisme. Va argumentar que les persones primitives creïen que descendien de la mateixa espècie que el seu animal totémico.[12] Els debats posteriors entre els 'antropòlecs del silló' (inclós J. J. Bachofen, Émile Durkheim i Sigmund Freud) varen permanéixer centrats en totemisme en lloc d'animisme, en pocs desafiant directament la definició de Tylor. De fet, els antropòlecs "han evitat habitualment el tema de l'animisme i inclús el terme en sí mateixa en lloc de revisar esta noció prevaleciente a la llum de les seues noves i riques #etnografia".[21]Segons l'antropòlec Tim Ingold, l'animisme compartix similituts en el totemisme, pero diferix en el seu enfocament en els sers espirituals individuals que ajuden a perpetuar la vida, mentres que el totemisme més típicament sosté que hi ha una font primària, com la terra mateixa o l'antepassats, que proporcionen la base de la vida. Certs grups religiosos indígenes com els aborigen australians són més típicament totémicos, mentres que uns atres com els inuit són més típicament animista en la seua visió del món.[22]
Un dels principals investigadors i erudits de la psicologia, Jean Piaget. Marcat durant la seua vida per una profunda incertitut espiritual. Piaget creïa que el desenroll intelectual és el resultat de l'interacció del chiquet en el mig, el seu món, en l'excepcionalitat de la madurea biològica i la simple influència del seu entorn com l'únic determinant de dit desenroll. D'esta manera, s'allunta tant de l'especulació com del psicoanálisis de Sigmund Freud, evitant #simplificació excessives i punts de vista extrems, també distanciant-se de B. Watson o B.F. Skinner.
Piaget Va sugerir que els chiquets varen nàixer en una cosmovisión animista innata en la que antropomorfizaron objectes inanimados, i que va ser més tarde quan varen créixer d'esta creència.[23]
Piaget afirmava que sempre hi havia una “conexió” en nosatres i els objectes i per això no simpatizaba ni en l'empirisme ni en el innatismo. Es considerava constructivista perque vea el coneiximent com una construcció contínua, ademés que cada u de nosatres està constantment creant el seu propi coneiximent. Per al sicòlec la cognició no està preformada ni en els objectes ni en el subjecte, ya que estem contínuament organisant, construint i reconstruint lo que sabem. En conseqüència, es desvia de l'empirisme, perque este alvertent considera que el “saber” és una còpia dels objectes. Pero mai deu ser una rèplica sino una assimilació o interpretació. Es tracta d'una integració de l'objecte a l'estructura anterior de l'individu.
Pel contrari, a partir de la seua investigació etnogràfica, Margaret Pixeu va argumentar lo contrari, creent que els chiquets no varen nàixer en una cosmovisión animista, sino que es varen tornar aculturados a eixes creències segons varen ser educats per la seua societat.[23] cal destacar l'important paper de Margaret Pixeu no solament en les seues contribucions sobre esta investigació sino per ser d'igual manera una figura de verdadera rellevància en contra del sexisme bilogicista. Ademés de treballar sobre les diferències sexuals del treball i les precursores del terme "gènero" tan present en l'actualitat.
Retornant als estudis sobre l'animisme, Stewart Guthrie va vore l'animisme, o "atribució" com ho preferia, com una estratègia evolutiva per a ajudar a la supervivència. Va argumentar que tant els humans com atres espècies animals veuen els objectes inanimados com potencialment vius com un mig d'estar constantment en guàrdia contra possibles amenaces.[24] La seua explicació sugerida, no obstant, no va tractar en la pregunta de per qué tal creència es va convertir en central per a la religió.[25]
En 2000, Guthrie va sugerir que el concepte "més estés" de l'animisme era que era la "atribució d'esperits als fenomens naturals com a pedres i arbres ".[26]
L'animisme en l'actualitat
[editar | editar còdic]Molts antropòlecs varen deixar d'usar el terme "animisme", per considerar-ho massa propenc a la teoria antropològica primerenca i la polèmica religiosa.[10] No obstant, el terme també havia segut reclamat per grups religiosos, a saber comunitats indígenes i era adoració de la naturalea - els qui varen sentir que descrivia adequadament les seues pròpies creències, i que en alguns casos es varen identificar activament com "animistes".[27] Va ser adoptats d'esta manera per varis estudiosos, no obstant, varen començar a usar el terme d'una manera diferent,[10] posant el foc en saber cóm comportar-se en atres persones, algunes de les quals no són humanes.[8] Com va afirmar l'estudiós d'estudis religiosos Graham Harvey, encara que la definició de "antic animiste" havia segut problemàtica, el terme "animisme" era, no obstant, "de considerable valor com a terme acadèmic crític". per a un estil religiós i cultural relacionat en el món ".[28]
L'animisme goja d'una gran popularitat en l'actualitat, en diverses regions del món ya que creència en l'existència de l'ànima és alguna cosa que es presenta en les més disímiles cultures a lo llarc de l'història i del món.
L'animisme és un tema prou extens i indubtablement en un grau de personalisació cultural alta. Des de sempre s'ha relacionat l'animisme per a tractar d'explicar lo que hi ha més allà de la mort, lo intangible existent o senzillament les coses que són per a la majoria inexplicables, és dir una forma de pensament que vincula en ser humà en les coses que ho rodegen.
El "nou animisme" va sorgir en gran mida de les publicacions de l'antropòlec Irving Hallowell que es varen produir sobre la base de la seua investigació etnogràfica entre les comunitats Ojibwe de Canadà a mitan de el XX.[29] Per al Ojibwe trobat per Hallowell, persona no requeria semblança humana, sino que es percebia als humans com a atres persones, que per eixemple incloses persones de roca i persones d'orso.[30] Per als Ojibwe, estes persones eren sers voluntaris que varen adquirir significat i poder a través de les seues interaccions en els demés; en interactuar respectuosament en atres persones, ells mateixos varen deprendre a "actuar com una persona".[30] L'enfocament de Hallowell per a comprendre la personalitat de Ojibwe diferia molt dels conceptes antropològics anteriors de l'animisme.[31] Va fer recalcament en la necessitat de desafiar les perspectives modernistes i occidentals de lo que és una persona entrant en un diàlec en diferents punts de vista mundials.[30]
L'enfocament de Hallowell va influir en el treball de l'antropòloga Nurit Bird-David, qui va produir un artícul acadèmic revaluando l'idea de l'animisme en 1999.[32] Sèt comentaris d'atres acadèmics varen ser proporcionats en la revista, debatent les idees de Bird-David.[33]
Més recentment, els antropòlecs posmodernos estan cada volta més compromesos en el concepte d'animisme. El modernisme es caracterisa per un dualisme cartesiano subjecte-objecte que dividix lo subjectiu de lo objectiu i la cultura de la naturalea; Des d'este punt de vista, l'animisme és l'invers de cientificismo i, per lo tant, és inherentemente inválido. Basant-se en el treball de Bruno Latour, estos antropòlecs qüestionen estes suposicions modernistes i teorizan que totes les societats continuen "animant" el món que els rodeja, i no solament com una supervivència de Tylorian del pensament primitiu. Més be, la raó instrumental característica de la modernitat es llimita a les nostres "subcultures professionals", lo que nos permet tractar al món com un objecte mecànic separat en una esfera d'activitat delimitada. Nosatres, com a animista, també continuem creant relacions personals en elements del cridat món objectiu, ya siguen mascotes, autos o ositos de peluig, a els qui reconeixem com a subjectes. Com a tal, estes entitats són "abordades com a subjectes comunicatius més que com a objectes inertes percebuts pels modernistes".[34] Estos enfocaments són cuidadosos per a evitar els supòsits modernistes que l'entorn consistix dicotómicamente en un món físic distint dels humans, i de concepcions modernistes de la persona composta dualistamente com a cos i ànima.[21]
Nurit Bird-David argumenta que "les idees positivistes sobre el significat de 'naturalea', 'vida' i 'personalitat' varen dirigir erròneament estos intents previs de comprendre els conceptes locals. Els teòrics clàssics (s'argumenta) varen atribuir les seues pròpies idees modernistes de sí mateixos a "pobles primitius" mentres afirmen que els "pobles primitius" lligen la seua idea de sí mateixos als demés "[21] Ella argumenta que l'animisme és una "epistemologia relacional", i no un fracàs de Tylor raonament primitiu És dir, l'identitat pròpia entre els animistes es basa en les seues relacions en els demés, més que en alguna característica distintiva del yo. En lloc de centrar-se en el ser moderniste esencializado (el "individu"), les persones són vistes com a paquets de relacions socials ("dividides"), algunes de les quals estan en "superpersonas" (és dir, no humans).
Guthrie va expressar crítiques per l'actitut de Bird-David cap a l'animisme, creent que promulgava l'opinió de que "el món és en gran mida lo que siga que ho faça la nostra imaginació local". Açò, va pensar, donaria com a resultat que l'antropologia abandonara "el proyecte científic".[35]
Tim Ingold, com Bird-David, argumenta que els animistes no es veuen sí mateixos com separats del seu entorn:
Willerslev estén l'argument en senyalar que els animistes rebugen açò dualisme cartesiano, i que l'animiste s'identifica en el món, "sentint-se al mateix temps" dins "i" aparte "d'ell per a que els dos s'esgolen incesantemente dins i fòra de l'atre en un circuit tancat".[37] El caçador animista és conscient de sí mateixa com un caçador humà, pero, a través de la mímica, pot assumir el punt de vista, els sentits i la sensibilitat del seu assut, per a ser un en ell.[38] El chamanisme, des d'este punt de vista, és un intent quotidià d'influir en els esperits d'antepassats i animals en reflectir els seus comportaments mentres el caçador fa el seu assut.
L'ecologiste i filòsof cultural David Abram articula una comprensió intensament ètica i ecològica de l'animisme basada en la fenomenologia de l'experiència sensorial. En els seus llibres "The Spell of the Sensuous" i "Becoming Animal", Abram sugerix que les coses materials mai són completament passives en la nostra experiència perceptiva directa, sino que les coses percebudes activament "soliciten la nostra atenció" o "criden al nostre enfocament", persuadint al cos perceptor per a que participe contínuament en eixes coses. En absència de tecnologies intervinents, sugerix, l'experiència sensorial és inherentemente animista, revelant un camp material que és animat i autoorganizado des del primer moment. Basant-se en la ciència cognitiva i natural contemporànea, aixina com en les visions del món en perspectiva de diverses cultures indígenes i orals, Abram propon una cosmologia rica en pluralisme i història en la que la matèria està viva de principi a fi. Tal ontologia relacional està molt d'acort, sugerix, en la nostra experiència perceptiva espontànea; nos duria de regrés als nostres sentits i a la primacia del terreny sensorial, en establir una relació més respectuosa i ètica en la comunitat més que humana d'animals, plantes, sols, montanyes, aigües i patrons climàtics que nos sostenen materialmente.[39]
En contrast en una tendència de llarga data en les ciències socials occidentals, que comunament proporcionen explicacions racionals de l'experiència animista, Abram desenrolla una descripció animista de la raó mateixa. Sosté que la raó civilisada se sustenta solament per una intensa participació animista entre els sers humans i els seus propis signes escrits. Per eixemple, tan pronte com dirigim la nostra mirada cap a les lletres alfabètiques escrites en una pàgina o una pantalla, "veem lo que diuen", és dir, les lletres semblen parlar-nos, com a aranyes, arbres, rius que broten i roques incrustades de líquenes una volta varen parlar als nostres antepassats orals. Per a Abram, la llectura pot entendre's útilmente com una forma intensament concentrada d'animisme, una que efectivament eclipsa a totes les atres formes més antigues i més espontànees de participació animista en les que alguna volta participem.
L'estudiós d'estudis religiosos Graham Harvey va definir l'animisme com la creència "de que el món està ple de persones, solament algunes de les quals són humanes, i que la vida sempre es viu en relació en els demés".[8] Va afegir que, per lo tant, està "preocupat per deprendre a ser una bona persona en relacions respectuoses en atres persones".[8] Graham Harvey, en el seu Manual de l'animisme contemporàneu de 2013, identifica la perspectiva animista en llínea en el "yo-tu" de Martin Buber en lloc de el "yo-ell". En eixe sentit, diu Harvey, l'Animiste adopta un enfocament de yo-tu per a relacionar-se en el seu món, a on els objectes i els animals són tractats com un "tu" en lloc d'un "això".[41]
Creències de l'animisme
[editar | editar còdic]El principi general de l'animisme és la creència en l'existència d'una força vital substancial #present en tots els sers animats, i sosté l'interrelació entre el món dels vius i el dels morts, reconeixent l'existència de múltiples deus en els que es pot interactuar, o d'un Deu únic encara que inaccessible en una adaptació moderna. Els seus orígens no són precisables al contrari que les religions profètiques, sent junt al chamanisme una de les més antigues creències de la Humanitat. La religió del Antic Egipte estava fundada sobre bases animista.
Característiques generals
[editar | editar còdic]- La vida continua despuix de la mort.
- Es pot interactuar directament en els esperits i la naturalea.
- Es reconeix l'existència d'una gran varietat d'esperits, deus i entitats.
- L'ànima pot abandonar el cos durant meditació, trances, somis o substàncies naturals.
- Es creu en la mediació de persones sagrades: chamans, hechiceros, bruixos, médiums, etcétera.
- Hi ha sers espirituals que viuen en l'ànima o esperit del ser humà, o de qualsevol un atre ser.
- Es fusionen conceptes: individu-comunitat, passat-present-futur, objecte-símbol, temps-temps, entre atres conceptes.
- Es realisen ofrenes o sacrificis expiatoris i a discreció.
- Tot està viu, existència d'una consciència universal i conexió universal.
- S'és parts d'un tot sent solament un en conjunt de tots.
Les coses es carreguen d'energia i afecten segons el creent. Les substàncies naturals o plantes s'utilisen com a mijos d'aprenentage, sanación, o reveladores. Sempre s'està obert a qualsevol nova idea o pensament. Tot influïx, pero tu decidixes. Respecte, humiltat, coneiximent, comprensió i compartir.
Vida despuix de la mort
[editar | editar còdic]La majoria dels sistemes de creències animista sostenen que existix un ànima que sobreviu a la mort del cos. Creuen que l'ànima passa a un món més cómodo, d'abundants jocs i cultius agrícoles continus. Atres sistemes, com el dels navajo d'Amèrica del Nort, asseguren que l'ànima permaneix en la Terra com fantasma, a voltes malvat.
Atres cultures combinen estes dos creències, i afirmen que l'ànima deu escapar d'este pla i no perdre-se en el camí, de lo contrari es tornaria fantasma i vagaria durant molt temps. Per a l'èxit en esta tasca els supervivents del mort consideren necessari realisar funeralés de duel i adoració als ancestros. En les cultures animista a voltes els rituals no són realisats pels particulars sino per sacerdots o chamans que se supon posseïxen poders espirituals més grans o diferents a l'experiència humana normal.
La pràctica de reducció de caps que realisaven algunes cultures d'Amèrica del Sur deriva de la creència animista que l'ànima de l'enemic pot escapar si no s'atrapa dins del seu cràneu. L'enemic llavors transmigraría a l'úter d'una femella d'animal depredador, d'a on naixeria per a venjar-se de l'assessí. cita requerida
L'animisme i la mort
[editar | editar còdic]En moltes parts del món se sosté que el cos humà és l'assent de més d'un ànima. En l'illa de Nías són distinguides quatre: l'ombra i l'inteligència que es moren en el cos, un esperit tutelar, i un segon esperit que es du en el cap. Es troben idees similars entre els euahlayi del surest d'Austràlia, els dakotas i moltes atres tribus. Aixina com en Europa el fantasma d'una persona morta sol freqüentar el cementeri o el lloc de mort, atres cultures assignen morades diferents a les ànimes múltiples que ells atribuïxen a l'home. De les quatre ànimes d'una dakota, una es quedar en el cadàver, una atra en el poble, una tercera es mescla en l'aire, mentres la quarta va a la terra d'ànimes a on la part que ocupa pot dependre de la seua trayectòria en esta vida, el seu gènero, manera de morir o sepultura, en l'observança deguda del ritual del sepeli, o de molts atres factors.
De la creència en la supervivència del mort prové la pràctica d'oferir menjar, mentres s'encenen fòcs, etc., en la tomba; al principi, potser, com un acte d'amistat o de pietat filial, despuix com un acte de cult cap a l'antepassat. La simple ofrena de menjar o el derramamiento de sanc en la tomba evoluciona despuix en un sistema detallat de sacrifici. Inclús a on el cult als ancestros no existix, el desig de proporcionar consol al mort en la vida futura pot dur al sacrifici d'esposes, esclaus, animals, etc. Aixina, successivament, fins a aplegar a la ruptura o crema d'objectes en la tomba, o al recapte del peage del barquero: una moneda posada sobre la boca o els ulls del cadàver per a pagar les despeses del viage de l'ànima. Pero no tot acaba en el pagament del passage de l'ànima a la terra dels morts. L'ànima pot tornar per a venjar la seua mort ajudant a descobrir a l'assessí, o per a descarregar la venjança sobre est. Hi ha una creència estesa que aquells que sofrixen una mort violenta es convertixen en esperits malignes i posen en perill les vides d'aquells que vénen la taca freqüentada casi. La dòna que mor en el part es torna un pontianak, i amenaça la vida de sers humans. Les persones acodixen a mijos màgics o religiosos per a rebujar els seus perills espirituals.
Ànima en els objectes inanimados
[editar | editar còdic]Algunes cultures no fan distinció entre els objectes animats i inanimados. Els fenomens naturals, les característiques geogràfiques, els objectes quotidians i els artículs manufacturados poden estar també proveïts d'ànimes i/o energia espiritual (prana, pneuma, qì, etc) que li otorgaria una existència espiritual.
En el nort d'Europa, en l'antiga Grècia i en China, l'esperit de l'aigua o del riu és el cavall o una figura en forma de bou. El mònstruo de l'aigua que té forma de serp és més habitual, pero no es tracta estrictament de l'esperit de l'aigua.
En Japó destaca la creència en els Tsukumogami, artículs ordinaris d'una casa que han cobrat vida en el seu natalici número cent.
El sincretisme es manifesta també en esta secció de l'animisme, canviant l'esperit inmanente pel deu local dels últims temps o aquell que estiga vigent. cita requerida
L'animisme i el somi
[editar | editar còdic]Els somis són a voltes narrats en pobles com viages astrales realisats pel durmiente, o per animals o objectes del seu entorn. Les alucinacions, o somis lúcits possiblement deuen haver contribuït a fortificar esta interpretació, aixina com la teoria animística en general. Més important encara que tots estos fenomens, ya que és més regular i normal, era el periodo diari de somi en les seues idees i imàgens freqüentment irregulars i incoherents. La mera immovilitat del cos era suficient per a mostrar que el seu estat no era idèntic al de la vigília. Quan, ademés, el durmiente despertava per a donar raó d'una série de visites a llocs lluntans, dels quals, tal com sugerixen les investigacions psíquiques modernes, podia inclús tirar o dur detalls verídicos, la conclusió irresistible deu haver segut que, en el somi, alguna cosa que no era el cos viajava al més allà.
Si el fenomen dels somis va ser de gran importància en el desenroll prehistòric de l'animisme, esta creència deu haver-se expandit ràpidament fins a convertir-se en una filosofia de la naturalea de la realitat. De la reaparició en somis de persones mortes, l'home primitiu va ser inevitablement dut a la creència de que va existir una part incorpórea de l'home, un cos sotil que va sobreviure a la dissolució del cos. L'ànima va ser concebuda per a ser un facsímil, una espècie de doble del cos, a voltes no menys material, a voltes més sotil, a voltes totalment impalpable i intangible.
Com en els somis no solament es veuen sers humans sino també animals i objectes inanimados, la conclusió deu haver segut que ells també tenien esperit, encara que les primeres religions poden haver aplegat esta conclusió per mig d'una atra llínea d'argumentació.
Evolució de l'animisme al monoteisme
[editar | editar còdic]La humanitat, en les seues 150 000 anys d'haver evolucionat a Homo sapiens va vore les creències en deus fins a fa uns 30 000 anys; sent estos politeistes. Segons molts erudits, el monoteisme va evolucionar del politeisme a penes prop d'uns 5000 anys.
Augusto Comte mostrava que la creència del monoteisme va tindre la seua evolució del politeisme i este a la seua volta va evolucionar del fetichisme.
Religió i animisme
[editar | editar còdic]Generalment l'animisme es descriu com una religió. Segons ho interpreten religions modernes per a intentar marcar una diferència, molts sistemes animista de creències no són en absolut una religió, ya que esta implica alguna forma d'emoció. Pero en realitat, l'animisme és una filosofia que permea múltiples religions, que propon una explicació de fenomens, que implica una actitut (i per tant un conjunt d'emocions) cap a la causa de tals fenomens.
No obstant, el terme se sol utilisar per a descriure una etapa primigènia de la religió, en la que les persones tracten d'establir una relació en poders invisibles, concebuts com a esperits, i que poden aplegar a formar diverses #jerarquia, com en els múltiples deus del politeisme.
Existix un desacort continu (i no hi ha consens general) sobre si l'animisme és simplement una creència religiosa singular, que comprén àmpliament[42] o una visió del món en sí mateixa, que comprén moltes #mitologia diverses que es troben en tot lo món en moltes cultures diverses.[43][44] Açò també genera una controvèrsia sobre les afirmacions ètiques que l'animisme pot o no fer: si l'animisme ignora les preguntes d'ètica en conjunt[45] o, dotant d'espiritualitat o personalitat a varis elements no humans de la naturalea,[46] de fet promou una complexa ètica ecològica.[47] Es coneixen dos teorias que suponen que el animisme va ser l'orige de les religions actuals. La primera, cridada teoria dels fantasmes, relaciona els començos de la religions humanes en el cult als morts. Li l'associa principalment en el nom d'Herbert Spencer, encara que també va ser mantinguda per Grant Allen.
L'atra teoria, presentada per Edward Burnett Tylor, sosté que la base de tota religió és animista, pero reconeix el caràcter no humà dels deus del politeisme. Encara que l'adoració als antepassats o, més àmpliament parlant, el cult als morts, en alguns casos es va superpondre a atres cults o inclús els va fer desaparéixer, no es pot assegurar la seua importància, sino més be lo contrari (atres cults varen terminar superponent-se al cult als antepassats). En la majoria dels casos, el panteón de deus està format per una multitut d'esperits en forma a voltes humana, a voltes animal, que no tenen signes d'haver-se encarnat alguna volta. Els deus del Sol i de la Lluna, els deus del fòc, del vent i de l'aigua, els deus oceànics, i per damunt de tots els deus del cel, no mostren signes d'haver segut fantasmes en cap periodo de la seua història. És veritat que alguns es poden associar en deus fantasmes. Per eixemple, alguns indígenes d'Austràlia no diuen en cap moment que els deus són esperits, i molt manco esperits de morts; els seus deus són simplement macs magnificats, super-hòmens que mai varen morir. Es pot dir en general que en Austràlia mai va existir l'adoració als antepassats ni el cult als morts.
Fetichisme / totemisme
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Fetichisme.
En moltes visions del món animista, el ser humà a sovint es considera en peu d'igualtat en atres animals, plantes i forces naturals.[48]
Chamanisme
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Chamanisme.
Un chaman és una persona que es considera que té accés i influència en el món d' esperits benevolentes i malévolos, que generalment entra en un estat trance durant un ritual, i practica adivinación i curació.[49] Segons Mircea Eliade, el chamanisme comprén el La premissa de que els chamans són intermediaris o mensagers entre el món humà i els móns espirituals. Es diu que els chamans tracten dolències / malalties reparant l'ànima. Aliviar els traumes que afecten l'ànima / esperit restaura el cos físic de l'individu a l'equilibri i l'integritat. El chaman també entra en regnes sobrenaturals o dimensions per a obtindre solucions als problemes que afecten a la comunitat. Els chamans poden visitar atres móns / dimensions per a guiar a les ànimes equivocades i millorar les malalties de l'ànima humana causades per elements estranys. El chaman opera principalment dins del món espiritual, lo que a la seua volta afecta al món humà. La restauració de l'equilibri dona com resultat l'eliminació de la dolència.[50]
No obstant, Abram articula una comprensió menys sobrenatural i molt més ecològica del paper del chaman que la proposta per Eliade. Basant-se en la seua pròpia investigació de camp en Indonèsia, Nepal i les Américas, Abram sugerix que en les cultures animista, el chaman funciona principalment com un intermediari entre la comunitat humana i la comunitat més que humana d'agències actives: els animals locals, les plantes i els accidents geogràfics (montanyes, rius, boscs, vents i patrons climàtics, tots els quals tenen la seua pròpia sintiencia específica). Per lo tant, la capacitat del chaman per a sanar instàncies individuals de malaltia (o desequilibri) dins de la comunitat humana és un subproducte de la seua pràctica més contínua d'equilibrar la reciprocitat entre la comunitat humana i el colectiu més ampli de sers animats en els que eixa comunitat està incrustada.[51]
Distinció del panteisme
[editar | editar còdic]L'animisme no és lo mateix que panteisme, encara que els dos a voltes es confonen. Algunes religions són panteístas i animista. Una de les principals diferències és que, si ben els animistes creuen que tot és de naturalea espiritual, no necessàriament veuen la naturalea espiritual de tot lo que existix com unida (monisme), com ho fan els panteístas. Com a resultat, l'animisme posa més émfasis en la singularitat de cada ànima individual. En el panteisme, tot compartix la mateixa essència espiritual, en lloc de tindre esperits o ànimes distintes.[52][53]
L'animisme en la filosofia
[editar | editar còdic]El terme "animisme" ha segut aplicat a molts sistemes filosòfics diferents. Per eixemple per a descriure la visió d'Aristóteles de la relació entre l'ànima i el cos, sostinguda també pels estoicos i escolàstics. També la monadología de Leibniz ha segut designada com a animista. El terme ha segut aplicat més comunament al vitalismo, una postura principalment associada en Georg Ernst Stahl i revixcuda per F. Bouillier (1813-1899), que sosté que la vida i la ment són els principis directrius de l'evolució i el creiximent, i que estos no es varen originar en processos químics o mecànics, sino que hi ha una força directriu que sembla guiar a l'energia sense alterar la seua cantitat.
Una atra classe completament diferent d'idees, també denominades animista, és la creència en l'ànima del món, sostinguda pel grec Platón, l'alemà Schelling i els partidaris de Gaia (l'ànima de la Terra).
L'animisme en l'antropologia
[editar | editar còdic]La visió d'Edward Burnett Tylor
[editar | editar còdic]Edward Burnett Tylor sostenia que les societats no occidentals usaven l'animisme per a explicar per qué succeïen les coses. L'animisme seria aixina la forma més antiga de religió, lo que explicaria perqué els sers humans varen desenrollar les religions per a explicar la realitat. En l'época en que Tylor va presentar les seues teories (Primitive Culture, 1871), estes varen resultar políticament revolucionàries.
No obstant, des de la publicació de Primitive Culture, les teories de Tylor varen ser qüestionades des de varis ànguls:
- Les creències de distints pobles que viuen en llocs diferents del globo i sense comunicació entre ells no poden ser aglutinades com un sol tipo de religió.
- La funció bàsica de la religió podria no ser la "explicació" de l'univers. Crítics com Marrett i Émile Durkheim varen argumentar que les creències religioses tenen funcions emocionals i socials més que intelectuals.
- Actualment es veuen les teories de Tylor com etnocéntricas (centrades en la seua pròpia raça europea).
- La seua visió de la religió (com allò que explica lo inexplicable) era tant contemporànea com occidental; i ell l'estava imponent sobre cultures no occidentals.
- Presenta de manera arbitrària una progressió que va des de la religió (les explicacions de la qual sobre la realitat són subjectives) fins a aplegar a la ciència (que proveïx explicacions que satisfan a certs grups) (Vore evolució cultural.)
Fenomens que es creu varen dur a l'animisme
[editar | editar còdic]Diversos investigadors —com Edward Burnett Tylor, Herbert Spencer, Andrew Lang i uns atres— creïen que el "salvage" va començar a creure en l'animisme per la contemplació de certs fenomens. Es va formar una animada controvèrsia entre els dos primers sobre l'orde de les seues respectives llistes de fenomens. Entre estos es troben el trance, l'inconsciencia, la malaltia, la mort, la clarividencia, els somis, les aparicions de morts, els espectres, les alucinacions, els ecos, les ombras i els reflexos.
Vore també
[editar | editar còdic]Referències
[editar | editar còdic]- ↑ «Native American Religious and Cultural Freedom: An Introductory Essay». The Pluralism Project. President and Fellows of Harvard College and Diana Eck (2005). Archivat des d'el original, el 23 de decembre de 2014. Consultat el 7 de març de 2020.
- ↑ Bird-David, 1999, p. S67.
- ↑ Wolfram, Stephen (2002). A New Kind of Science, Wolfram Mija, Inc., p. 1195. ISBN 1-57955-008-8.
- ↑ «Religion and Nature».
- ↑ 5,0 5,1 Stringer, Martin D. (1999). “Rethinking Animism: Thoughts from the Infancy of our Discipline”. Journal of the Royal Anthropological Institute 5 (4): 541–56. doi:.
- ↑ Hornborg, Alf (2006). “Animism, fetishism, and objectivism as strategies for knowing (or not knowing) the world”. Ethnos: Journal of Anthropology 71 (1): 21–32. doi:.
- ↑ Haught, John F. (1990). What Is Religion? An Introduction, Paulist Press, p. 19.
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Harvey, 2005, p. xi.
- ↑ Harvey, 2005, p. xiv.
- ↑ 10,0 10,1 10,2 Harvey, 2005, p. xii.
- ↑ Sir Edward Burnett Tylor (1871). J. Murray (ed.). Cultura primitiva: investigacions sobre el desenroll de la mitologia, la filosofia, la religió, l'art i les costums, p. 260.
- ↑ 12,0 12,1 Kuper, Adam (2005). Reinvention of Primitive Society: Transformations of a Myth (2nd Edition), Florence, KY, USA: Routledge, p. 85.
- ↑ 13,0 13,1 Harvey, 2005, p. 6.
- ↑ Harvey, 2005, p. 8.
- ↑ Harvey, 2005, p. 7.
- ↑ Harvey, 2005, p. 5.
- ↑ Harvey, 2005, pp. 3–4.
- ↑ Bird-David, 1999, pp. S67–S68.
- ↑ Insoll, 2004, p. 29.
- ↑ Kuper, Adam (1988). The Invention of Primitive Society: Transformations of an illusion, London: Routledge & Kegan Paul, pp. 6–7.
- ↑ 21,0 21,1 21,2 Bird-David, 1999, p. S68.
- ↑ Ingold, Tim. (2000) "Totemisme, animisme i la representació d'animals" en "La percepció del mig ambient: ensajos sobre mijos de vida, vivenda i habilitat". Londres: Routledge, pp. 112-113.
- ↑ 23,0 23,1 Harvey, 2005, p. 14.
- ↑ Harvey, 2005, p. 15.
- ↑ Harvey, 2005, p. 16.
- ↑ Guthrie, 2000, p. 106.
- ↑ Harvey, 2005, pp. xii, 3.
- ↑ Harvey, 2005, p. xv.
- ↑ Harvey, 2005, p. 17.
- ↑ 30,0 30,1 30,2 Harvey, 2005, p. 18.
- ↑ Harvey, 2005, p. 19.
- ↑ Harvey, 2005, p. 20.
- ↑ Harvey, 2005, p. 21.
- ↑ Hornborg, Alf. “Animisme, fetichisme i objetivismo com a estratègies per a conéixer (o no saber) el món”. doi:.
- ↑ Guthrie, 2000, p. 107.
- ↑ Ingold, Tim (2000). The Perception of the Environment: Essays in livelihood, dwelling, and skill, New York: Routledge, p. 42.
- ↑ Willerslev, 2007, p. 24.
- ↑ Willerslev, 2007, p. 27.
- ↑ Abram, David The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-than-Human World, Pantheon, 1996; Vintage 1997: ISBN 978-0-679-77639-0 i Abram, David: Becoming Animal: An Earthly Cosmology, Pantheon, 2010; Vintage 2011: ISBN 978-0-375-71369-9
- ↑ Abram, David (1996). The Spell of the Sensuous, New York: Pantheon, p. 303.
- ↑ Harvey, Graham (2013). The Handbook of Contemporary Animism, London: Routledge.
- ↑ David A. Leeming (6 de novembre de 2009). Springer (ed.). Enciclopèdia de psicologia i religió, p. 42. ISBN 978-0-387-71801-9.
- ↑ Harvey (2006), p. 6.
- ↑ Quinn, Daniel (2012). «Q i A#400». Ishmael.org. Archivat des d'el original, el 23 de setembre de 2011. Consultat el 10 de març de 2020.
- ↑ Edward Burnett Tylor (1920). J. Murray (ed.). Primitive culture: researches into the development of mythology, philosophy, religion, language, art, and custom, p. 360.
- ↑ (2009) Clarke, Peter B. (ed.). The World's Religions: Continuities and Transformations, Routledge, p. 15.
- ↑ Curry, Patrick (2011). Ecological Ethics, 2 edició, Cambridge: Polity, pp. 142–3. ISBN 978-0-7456-5126-2.
- ↑ Fernández-Armesto, 2003, p. 138.
- ↑ Oxford Dictionary Online.
- ↑ Eliade, Mircea (1972). Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, Princeton University Press, pp. 3-7.
- ↑ Abram, David (1996). The Spell of the Sensuous, New York: Pantheon, pp. 3–29.
- ↑ Paul A. Harrison. 2004. Elements of Pantheism. p. 11.
- ↑ McColman, Carl. 2002. When Someone You Love Is Wiccan: A Guide to Witchcraft and Paganism for Concerned Friends, Nervous parents and Curious Co-Workers. p. 97.
Bibliografia utilisada
[editar | editar còdic]- Abram, David (1996). The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-than-Human World, New York: Pantheon Books.
- Adler, Margot (2006). Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers and Other Pagans in America, Revised edició, London: Penguin. ISBN 978-0-14-303819-1.
- Armstrong, Karen (1994). A History of God: The 4,000-Year Quest of Judaism, Christianity and Islam, Ballantine Books.
- Bird-David, Nurit (1999). “"Animism" Revisited: Personhood, Environment, and Relational Epistemology”. Current Anthropology 41: 67–91. doi:.
- Curtis, Ashley (2018). Error and Loss: A Licence to Enchantment, Zürich: Kommode Verlag.
- Dean, Bartholomew (2009). Urarina Society, Cosmology, and History in Peruvian Amazònia, Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0-8130-3378-5.
- Fernandez-Armesto, Felipe (2003). Idees that Changed the World, Dorling Kindersley.
- (2012) «Lamphun's Little-Known Animal Shrines (Animist traditions in Thailand)», Ancient Chiang Mai (vol. 1), Chiang Mai: Cognoscenti Books.
- Guthrie, Stewart (2000). “On Animism”. Current Anthropology 41 (1): 106–107. doi:. PMID 10593728.
- Harvey, Graham (2005). Animism: Respecting the Living World, London: Hurst & Co. ISBN 978-0-231-13701-0.
- Insoll, Timothy (2004). Archaeology, Ritual, Religion, London: Routledge. ISBN 978-0-415-25312-3.
- Segal, Robert (2004). Myth: A Very Short Introduction, Oxford University Press.
- Willerslev, Rane (2007). Soul Hunters: Hunting, animism, and personhood among the Siberian Yukaghirs, University of Califòrnia Press.
- Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Citas».
Llectura adicional
[editar | editar còdic]- Thomas, Northcote Whitbridge, "Animisme", Encyclopædia Britannica, 1911.
Referències
[editar | editar còdic]- Este artícul conté una traducció derivada de «Animismo» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.