Anar al contingut

Religió micénica

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Tablilla d'argila en escritura llineal B de la casa de les esfinges de el XIII a.C.

La religió micénica es correspon en els cults practicats en Creta per la civilisació micénica (c. 1600-1100 a. C.). Els elements religiosos de la civilisació micénica són difícils d'identificar, especialment respecte als jaciments arqueològics, a on és difícil trobar els espais de cult. John Chadwick senyala que a lo manco hi ha sis sigles entre la presència més primerenca de parlants de proto grec en les terres que més alvance formarien part de l'Hélade, i les primeres inscripcions micénicas conegudes en el nom de llineal B. Durant este llarc periodo els conceptes i les pràctiques es varen ser fusionant en les creències indígenes i la religió minoica.[1] Sobre estos texts, les poques llistes d'ofrenes que donen noms de deus com a destinataris dels bens no revelen res sobre les pràctiques religioses, i no han sobrevixcut uns atres dels que poder saber més. Chadwick rebuja que les religions minoica i micénica es confonguen, tal com podrien senyalar algunes correlació arqueològiques, i advertix contra "l'intent de descobrir la prehistòria de la religió grega clàssica a través de conjectura dels seus orígens i resolent el significat dels seus mits" sobretot a través d'etimologies confuses.[2][3] Moses I. Finley ha detectat molt poques reflexions sobre els micénicos autèntiques en el món homérico del sigle V, a pesar del seu context micénico.[4] Nilsson també afirma que una gran cantitat de deus minoicos i concepcions religioses es varen fusionar en la religió micénica, pero no es basa en les etimologies incertes, sino en elements religiosos i les seues representacions i la funció general dels deus. A partir de l'evidència existent, sembla que la religió micénica va ser la mare de la religió grega. El panteón micénico ya incloïa moltes divinitats que es poden trobar en la Grècia clàssica.[5]

Divinitats

[editar | editar còdic]
Erro al crear miniatura:
Fresca d'una deesa o sacerdot en mechons (1250-1180 a. C.) en el Museu Arqueològic de Micenas. Pertanyent a la denominada "Sala de la Fresca" del Centre cultual de Micenas.[6]

Hi ha tota una colecció de "dames" o "senyores" en una série de tablillas de Pilos, a on trobem l'inscripció Po-tu-ni-ja, o Potnia, que pot significar tant senyora com a gerent de la casa, sense cap tipo de paraula que l'acompanye. Sembla que tenia un santuari important en Pakijanes, prop de Pilos.[7] En una inscripció de Cnosos, en Creta, nos trobem en la "senyora del Llaberint" (Dona-pu2-ri-to-jo po-tu-ni-ja), que nos remet al mit del llaberint de Creta.[8] Este títul també s'aplica a moltes deeses, com és el cas d'una tablilla escrita en llineal B trobada en Pilos, que menciona a "dos reines i el rei" (wa-na-ssoi, wa-na-ka-et). Chadwick relaciona a les reines en les deeses precursores de Deméter i Perséfone i al rei en la figura de Poseidón.[7][9]

Erro al crear miniatura:
La Dama de Filacopí; figurita de ceràmica feta a mà d'una deesa o sacerdot del Santuari de l'Oest en Filacopí. Periodo Heládico Tardà III-A (sigle XIV a. C.) en el Museu Arqueològic de Milos

Poseidón, Deméter i Perséfone

[editar | editar còdic]

Poseidón (Po-es-dona-o) sembla que ocupava un lloc de privilegiat. Era una deidad ctónica, conectada en els terremots (I-ne-si-dona-o-ne, terremot), pero sembla que també representava l'esperit fluvial del inframundo, com a sovint ocorre en el folclore del nort d'Europa.[10]

Deméter i la seua filla Perséfone, les deeses dels misteris de Eleusis, normalment eren cridades "les dos deeses" o "les ames".[11] Les inscripcions en escritura llineal B trobades en Pilos mencionen a la deesa Pe-re-swa, que pot estar relacionada en Perséfone, i Si-to po-tu-ni-ja, que és una deesa de l'agricultura.[7][12] El títul de cult de Deméter és "Siti" (de σίτος, sitis, blat).

Erro al crear miniatura:
Figura de bronze d'un home del Santuari de Filacopí, de la cultura micénica, en el Museu Arqueològic de Milos

Els misteris eleusinos es varen establir durant el periodo micénico (1500 a. C.) en la ciutat d'Eleusis[13] i sembla que es basaven en un cult a la vegetació en elements minoicos.[14] El cult originàriament va ser privat i no es té cap tipo d'informació exacta, pero certs elements sugerixen que podria tindre semblances en el cult a Despina, la deesa precursora de Perséfone, en una zona aïllada d'Arcàdia que va sobreviure fins als temps clàssics. En el mit primitiu d'Arcàdia, Poseidón, l'esperit fluvial del inframundo, apareix com un cavall (Poseidón hippioso) que perseguix a Deméter i la convertix en una egua. De l'unió d'abdós ix el fabulós cavall Arión i una filla, Despina, que al principi tenia la forma o el cap d'una egua. Pausanias fa menció a escultures de Deméter i atres deus en cap d'animal en Arcàdia.[15] En Licosura, en un relleu de marbre, hi ha figures de dònes en els caps de varis animals, en una dansa ritual.[16] Açò podria explicar un fresc micénico del 1400 a. C. que representa una processó en caraces d'animals, i una processó de dimonis, davant una deesa en un anell dorat, en Tirinto.[17][18] El mit grec del Minotaure provablement es va originar a partir d'un dimoni similar.[19] En el cult a Despina en Licosura, les dos deeses estan estretament relacionades en la primavera i els animals, i especialment en Poseidón i Artemisa, senyora dels animals, que va ser la primera nimfa. L'existència de les nimfes estava lligada en els arbres o les aigües que freqüentaven.

Artemisa

[editar | editar còdic]

Artemisa apareix com una filla de Deméter en els cults d'Arcàdia i es va convertir en la deesa més popular de l'antiga Grècia.[15] Les primeres formes conegudes que es va escriure el nom de Artemisa són les paraules en grec micénico A-et-el meu-to i A-tu-el meu-et, escrites en llineal B en Pilos.[20] La seua deesa precursora, provablement la minoica Britomartis, està representada entre dos lleons en un sagell minoico i també en alguns anells d'or de Micenas.[21] Les representacions són prou similars a les de l'Artemisa de Esparta. En el seu temple d'Esparta s'han trobat caraces de fusta que representen cares humanes i que varen ser utilisades per ballarins per a rendir cult a la vegetació.[22] Artemisa també estava conectada en el cult minoico als arbres, un cult estàtic i orgiástico que també està representat en sagells minoicos i anells d'or micénicos.[23]

Peó (Pa-ja-wo-ne) és provablement el precursor del mege grec dels deus en la Ilíada de Homero. Era la personificació de la vora màgica que se suponia que curava als pacients. Més tart es va convertir també en una vora de victòria (παιάν, paian). Els macs també es dien "vidents mèdics" (ιατρομάντεις, iatromànteis), una funció que més vesprada també es va atribuir a Apolo.[24][1]

Atenea (A-ta-na) apareix en una inscripció en llineal B en Cnosos de l'era tardana del Minoico Recent II. La forma A-ta-na po-tu-ni-ja (senyora de Atana) és similar a la posterior forma homérica.[1] Va ser provablement la deesa representada en la processó de la famosa fresca de Cnosos.[25] En una fresca micénico hi ha una composició de dos dònes que estenen les mans cap a una figura central que està coberta per un enorme escut en forma de huit. La figura central és la deesa de la guerra en la seua naya o estàtua, una representació anicónica.[7]

Dioniso (Vaig donar-wo-nu-baix)[26] també apareix en algunes inscripcions. El seu nom s'interpreta com "fill de Zeus" i provablement té un orige tracio. Més alvance el seu cult es relaciona en Beòcia i Fócida, a on sembla que es va introduir abans del final de l'era micénica. Açò pot explicar per qué els seus mits i cult es varen centrar en Tebas, i per qué el mont Parnaso, en Fócida, va anar l'escenari de les seues orgies. No obstant, en els poemes homéricos és el consorte de la deesa minoica de la vegetació, Ariadna.[27] És l'únic deu grec, ademés d'Atis, que mor per a tornar a nàixer, tal i com apareix a sovint en les religions orientals.[28] El seu mit està relacionat en el mit minoico de el "chiquet diví", que després va ser abandonat per la seua mare i criat pels poders de la naturalea. Mits similars apareixen en els cults de Jacinto (Amiclas), Erictonio (Atenes) i Pluto (Eleusis).[29]

Atres deus

[editar | editar còdic]

S'han identificat atres divinitats que es poden trobar en periodos posteriors, com la parella Zeus-Hera, Hefesto, Llaures, Hermes, Ilitía i Euménides. Hefesto, per eixemple, provablement es pot associar en A-pa-i-tu-jo en Cnosos, mentres que Apolo solament es menciona, en el cas de que se li identifique, en Paiāwōn; Afrodita, no obstant, no tenen cap alusió.[30] Qo-wi-ya, "que té els ulls de vaca", és un epítet homérico estàndart d'Hera.[31] Llaures apareixia baix el nom de Enialos, i encara que es desconeix l'importància d'est, la paraula nos fa evocar al deu de la guerra.[32] "Eleuteria" s'associa en Ilitía, la deesa homérica del part.[33]

Capelles i santuaris

[editar | editar còdic]

Hi havia llocs que tenien certa importància per al cult, com Lerna, que normalment eren santuaris que originàriament no es diferenciaven molt d'una vivenda. Encara que més alvance varen prendre la forma d'un temple, en una image devocional en la cela i un altar en front, a l'aire lliure. Certs edificis trobats en ciutadelles tenen una habitació central, el megaron, de forma oblonga, rodejada de habitacions chicotetes que podrien haver servit com a lloc d'adoració. Aparte d'açò, es pot supondre també l'existència d'un cult domèstic. S'han localisat alguns santuaris, com el de Filakopí, en Melos, a on es va trobar un número considerable de estatuillas que segurament es varen fabricar en l'objectiu de servir com a ofrenes. Es pot supondre que, pels estrats arqueològics de llocs com Delfos, Dodona, Delos, Eleusis, Lerna i Abas, que ya eren santuaris importants; en Creta, varis santuaris minoicos mostren una certa continuïtat en el Minoico Recent III, un periodo conegut per la fusió d'estes cultures.[34]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. 1,0 1,1 1,2 Chadwick, 1976, p. 88.
  2. Nilsson, 1927.
  3. Chadwick, 1976, p. 84, 87.
  4. Finley, 1954.
  5. «Mycenaean divinities» (en en-us). csun.edu. Consultat el 7 de giner de 2018.
  6. Panta Rei: revista de ciència i didàctica de l'història.doi:10.6018/pantarei/2019/5.
  7. 7,0 7,1 7,2 7,3 Mylonas, 1966, p. 159.
  8. Chadwick, 1976, pp. 92-93.
  9. Chadwick, 1976, p. 76.
  10. Nilsson, 1940.
  11. Nilsson, 1967, p. 463.
  12. Chadwick, 1976, p. 95.
  13. Mylonas, 1961.
  14. Nilsson, 1967, p. 475.
  15. 15,0 15,1 Pausanias. Description of Greece (en en), Cambridge: Cambridge University Press.
  16. Nilsson, 1967, pp. 479-480.
  17. Nilsson, 1967, p. 293.
  18. Robertson, 1959, p. 31.
  19. Nilsson, 1967, pp. 227, 297.
  20. Chadwick, 1963, p. 126.
  21. Nilsson, 1967, pp. 273, 295.
  22. Nilsson, 1967, pp. 162. 310, 489.
  23. Nilsson, 1967, pp. 281, 283, 301, 487.
  24. Nilsson, 1967, pp. 500-504.
  25. Furumark, 1978, p. 14.
  26. «Palaeolexicon - The Linear B word vaig donar-wo-nu-baix». www.palaeolexicon.com. Consultat el 7 de giner de 2018.
  27. Nilsson, 1967, pp. 565-568.
  28. Nilsson, 1967, p. 215.
  29. Nilsson,, pp. 215-219.
  30. Chadwick, 1967, p. 99.
  31. Chadwick, 1967, p. 95.
  32. Chadwick, 1976, pp. 95, 99.
  33. Chadwick, 1967, p. 98.
  34. Poyato Folgat, 1989.

Bibliografia

[editar | editar còdic]
  • V, John (1963). The Mycenaean Greek vocabulary. (en En), Göttingen: Vandenhoeck et Ruprecht.
  • V (1976). The Mycenaean world (en en), Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521210771.
  • V (1954). The world of Odysseus. (en en), Nova York: Viking Press.
  • V, Arne (1978). «Aegean Society», Åström, Paul (ed.). Opuscula atheniensia XII (en en), Estocolm: Svenska Institutet i Athen, p. 11-18. OCLC 889329200. ISBN 9789185086122.
  • V (1966). Mycenae and the Mycenaean Age (en en), Princeton: Princeton University Press. ISBN 0691035237.
  • V (1940). Greek popular religió, (en en), Nova York: Columbia University Press.
  • V (1941). Munich (ed.). Geschichte der griechischen Religion (en de), Beck.
  • Quaderns de Prehistòria i Arqueologia.16ISSN 0211-1608.doi:10.15366/cupauam1989.16.005.Consultat el 8 de giner de 2018.
  • HUERTA SEGOVIA, PELAYO (2019). La “Sala de la Fresca” de Micenas. Revisió de les interpretacions del programa iconográfico i nova llectura en relació als espais. Panta Rei: revista de ciència i didàctica de l'història. Consultat el 23 de setembre de 2020.


Referències

[editar | editar còdic]