Anar al contingut

Politeisme celta

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià


El politeisme celta, comunament conegut com a paganisme celta,[1][2][3] comprén les creències i pràctiques religioses a les que es va adherir la gent de l'Edat de Ferro d'Europa occidental, coneguda ara com els celtes, aproximadament entre 500 a. C. i 500 d. C. Va comprendre l'época de la Tène i l'Imperi romà, i en el cas dels celtes insulars, l'Edat de Ferro britànica i irlandesa.

El politeisme celta era un dels grups més grans de religions politeistes de la família indoeuropea durant l'Edat de Ferro. Va comprendre un alt grau de variació tant geogràfica com cronològicament, encara que «darrere d'esta varietat, es poden detectar similituts estructurals àmplies»,[4] lo que permet que hi haja «una homogeneïtat religiosa bàsica» entre els pobles celtes.[5]

El panteón celta es compon de numerosos teónimos registrats, tant de l'etnografia grecorromana com de l'epigrafia. Entre els més destacats es troben Teutates, Taranis i Lugus. Les figures de la mitologia medieval irlandesa també han segut aduïdes per la mitologia comparada, interpretada com a versions posteriors de deidades precristianas insulars. Segons relats grecs i romans, en la Galia, Gran Bretanya i Irlanda hi havia una casta sacerdotal de «especialistes màgic-religiosos» coneguts com els druidas, encara que se sap molt poc sobre ells.[6]

Despuix de la conquista de la Galia pel Imperi Romà (58-51 a. C.) i del sur de Britania (43 d. C.), les pràctiques religioses celtes varen començar a mostrar elements de romanización, donant com resultat una cultura galorromana sincrética en les seues pròpies tradicions religioses i en el seu gran conjunt de deidades, com Cernunnos, Artio, Telesforo, etc.

A partir dels sigles V i VI, per l'auge i expansió del cristianisme, la regió celta va ser cristianizada i les tradicions religioses anteriors varen ser suplantades. No obstant, les tradicions del politeisme varen deixar un llegat en moltes de les nacions celtes, varen influir en la mitologia posterior i varen servir com a base per a un nou moviment religiós resurgente, el neopaganismo celta, en el XX.

Documentació

[editar | editar còdic]

Comparativament, a penes es coneix sobre el politeisme celta ya que l'evidència és fragmentaria degut, en gran mida, al fet de que els celtes que ho varen practicar no varen escriure res sobre la seua religió.[7][8] Per lo tant, tot lo que hi ha per a poder estudiar de la seua religió és la lliteratura del periodo cristià primerenc, els comentaris dels erudits clàssics grecs i romans, i l'evidència arqueològica.[9]


L'arqueòlec Barry Cunliffe va resumir les fonts de la religió celta com un «caos fèrtil», prenent prestat el terme de l'erudit irlandés Proinsias MacCana. Cunliffe va aplegar a senyalar que «hi ha més i variada evidència per a la religió celta que per a qualsevol atre eixemple de vida celta. L'únic problema és ensamblarlo en una forma sistemàtica que no simplifique massa la intrincada textura dels seus detalls.»[10]

Fonts arqueològiques

[editar | editar còdic]

l'evidencia arqueològica no conté el biaixe inherent a les fonts lliteràries. No obstant, l'interpretació d'esta evidència pot ser coloreada per la mentalitat moderna.[7] Un eixemple notable d'açò és la deidad en banyes anomenada Cernunnos; s'han trobat vàries representacions i inscripcions d'ell, pero se sap molt poc sobre els mits que se li havien associat o sobre cóm se li venerava. Les interpretacions especulatives ho identifiquen com un deu de la naturalea, la vida o la fertilitat.[11]

Documents irlandesos i galeses

[editar | editar còdic]

L'evidència lliterària de la religió celta també prové de fonts escrites en Irlanda i Gales durant l'Edat Mija, un periodo en el que les pràctiques religioses tradicionals celtes s'havien extinguit i havien segut reemplaçades pel cristianisme. L'evidència d'Irlanda ha segut reconeguda més fiable que la de Gales, ya que està considerada «més antiga i menys contaminada per material estrany».[12] Estes fonts, que tenen la forma de poemes i contes épicos, varen ser escrites per monges cristians varis sigles en acabant de que el cristianisme es convertira en la religió dominant en estes regions, «els qui han segut hostils a l'anterior paganisme pero en realitat ho ignoren».[13]

Segons les fonts irlandeses s'afirma que els deus són una antiga tribu d'humans coneguda com els Tuatha Done Danann. En lloc de tractar als personages com deidades, els monges cristians els varen assignar el paper de reis, reines o d'héroes històrics que a voltes tenen poders sobrenaturals o sobrehumanos.[14] Atres voltes varen ser argumentats com a àngels caiguts que no eren ni bons ni mals, segons la tradició cristiana.[15]

Si be és possible senyalar texts específics que poden argumentar-se solidamente para encapsular ecos genuïns o resonàncies del passat precristiano, l'opinió està dividida sobre si estos texts contenen material substantiu derivat de la tradició oral tal com ho conserven els barts o si varen ser la creació de la tradició monástica medieval.[7]

Documents grecs i romans

[editar | editar còdic]

Varis escritors grecs i romans del món antic varen comentar sobre els celtes i les seues creències. Barry Cunliffe va afirmar que «els texts grecs i romans proporcionen una série d'observacions pertinents, pero són en el millor dels casos anecdòtiques, oferides en gran part com un fondo colorit per escritors l'intenció principal dels quals era comunicar atres mensages».[10]


No obstant, el problema clau en l'us d'estes fonts és que a sovint el punt de vista dels autors estava predispost contra els celtes, a els qui els pobles clàssics consideraven «bàrbars».[7] En el cas dels romans que varen conquistar varis regnes celtes, provablement haurien segut parcials a favor de fer que els celtes es veren incivilizados, donant aixina els romans "«civilisats»" més raons per a conquistar-los.[16]

Deidades

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Deidades celtes.

La religió celta era politeista, per lo tant creïen en una gran varietat de deidades, tant deus com a deeses, algunes de les quals eren venerades únicament en un àrea chicoteta i local, pero en el cas d'unes atres, la seua adoració i veneració tenia una distribució geogràfica més àmplia.[17]

Els noms de més de doscentes d'estes deidades han sobrevixcut, encara que és possible que alguns d'estos noms anaren títuls o epítets diferents usats per a la mateixa deidad.[4]

Els teónimos cèltics comuns

[editar | editar còdic]

Alguns teónimos de deidades celtes es poden establir com pancélticos —que descendix del periodo cèltic comú— comparant l'evidència continental en la de la zona insular. Un eixemple d'açò és el gaèlic Lugus, el nom del qual és similar a l'irlandés Lugh i al galés Lleu.[18] Un atre eixemple és la deesa Brigantia, afí a l'irlandesa Brigid. Este últim teónimo inclús es pot reconstruir com un epítet protoindoeuropeo de la deesa de l'amanecer, com a *bʰr̥ǵʰntī «la que està en lo alt».

Antiguetat

[editar | editar còdic]

Algunes de les llistes gregues i romanes mencionen vàries deidades adorades en Galia; per eixemple, Lucan va anotar els noms de Teutates, Taranis i Esus,[19] encara que Juliol César en canvi va mesclar les deidades gal-celtes en les de la religió romana i no va mencionar els seus noms gals natius. Va declarar que el deu més venerat en Galia era Mercurio, el deu romà del comerç, pero que també adoraven a Apolo, Minerva, Mart i Júpiter.[20]


Segons fonts de l'época clàssica, els celtes adoraven les forces de la naturalea i no contemplaven deidades en térmens antropomórficos,[21] com ho varen fer atres pobles «pagans» com els grecs, els romans i els egipcíacs. Siga o no açò cert, a mida que els pobles clàssics varen créixer en influència sobre les cultures celtes, es va encorajar la representació de deidades en formes humanes, i sembla que els pobles celtes varen passar gradualment d'una fe més animista a una visió politeista més romanizada. Vàries d'estes deidades que representen esta evolució inclouen a Lugus i Matrones, que eren deidades triples.[22] «El repertori iconográfico religiós de Galia i Gran Bretanya durant el periodo romà inclou una àmplia gama de formes triples: la representació triádica més comuna és la de la deesa mare triple».[23]

Mitologia insular

[editar | editar còdic]

En les fonts irlandeses i, en menor mida, en les fonts vernàcules galesas de l'Edat Mija, es varen presentar vàries figures mitològiques humanes que molts estudiosos varen considerar que estaven basades en deus anteriors. L'historiador Ronald Hutton, no obstant, va advertir en contra d'igualar automàticament totes les figures mitològiques irlandeses i galesas com deidades anteriors, senyalant que, si ben alguns personages «que semblen ser humans, com Medb o Santa Brígida, provablement alguna volta varen ser considerats com a divins (Brigid)... Els guerrers que són els principals protagonistes de les històries tenen el mateix estatus que els de els mits grecs, que s'interponen entre les órdens humanes i divines. Considerar a personages com Cú Chulainn, Fergus mac Róich o Conall Cernach com a antics deus convertits en humans per un narrador posterior és malinterpretar la seua funció lliterària i religiosa ... «Cú Chulainn no és més un antic deu que Superman».[24]

En examinar estos mits irlandesos, Barry Cunliffe va declarar que creïa que mostraven "un dualisme entre el deu tribal masculí i la deidad femenina de la terra»,[25] mentres que Anne Ross sentia que mostraven que els deus eren «en general intelectuals, profundament versats en el saber natiu, poetes i profetes, narradors i artesans, macs, curanderos, guerrers ... en resum, equipats en totes les qualitats admirades i desijades pels propis pobles celtes».[26]

Els celtes insulars varen fer els seus #jurament pels seus deus tribals, i per la terra, la mar i el cel; com «Jure pels deus per els qui el meu poble juren» i «si trenque el meu jurament, que la terra s'òbriga per a engolir-me, la mar s'alce per a ofegar-me, i el cel caiga sobre mi».[27]

Aspectes animista

[editar | editar còdic]

Alguns erudits, com Prudence Jones i Nigel Pennick,[28] han especulat que els celtes veneraven certs arbres i atres components de la naturalea; uns atres com Miranda Aldhouse-Green, que els celtes eren animista, és dir, la creència de que tots els aspectes del món natural contenen esperits, i que una comunicació en ells és possible.[29] Els arbres més sagrats d'Irlanda eren els posteriorment coneguts com a arbres bíblics: arbres antics i sagrats que s'alçaven en una zona central i que a sovint eren el lloc de reunió social i ceremonial d'una tribu o poble.[30] D'acort en les Dindsenchas —tradició dels llocs irlandesos—, els quatre «Bíles sagrats» d'Irlanda varen ser la Cendra de Tortu, el Tronc de Ross; el Roure de Mugna i la Cendra de Dathi. Estos arbres estaven associats en les quatre províncies irlandeses que existien llavors.[30]


En territoris tribals, la terra i les aigües que varen rebre els cossos dels morts, varen ser imbuidos en santitat i reverenciados pels seus parents vius.[7] Els santuaris eren espais sagrats separats del món ordinari, a sovint en llocs naturals com manantiales, boscs sagrats o #llac. Moltes característiques topogràfiques varen ser honrades com les morades d'esperits poderosos o deidades, nomenades geogràficament per a les deidades tutelares. Les ofrenes de joyes, armes o aliments s'oferien i es colocaven en pous i llocs d'aigua dedicats a estos sers. Estes ofrenes vinculaven al donant en el lloc i en els esperits d'una manera determinada.[21]

Sepeli i vida despuix de la mort

[editar | editar còdic]

Les pràctiques de sepeli celta, que incloïen enterrar menjar, armes i adorns en els morts, sugerixen una creència en la vida despuix de la mort.[31]

Les creències dels druidas, les classes cèltiques que incloïen membres del clero, varen ser descrites per Juliol César: creïen en la reencarnació i la transmigración de l'ànima junt en l'astronomia, la naturalea i el poder dels deus.[32]

Un factor comú en les #mitologia posteriors de les nacions celtes cristianizadas va ser l'atre món.[33] Era el regne de les fades i atres sers sobrenaturals, que atraurien als humans al seu regne. A voltes es dia que este atre món existia baix terra, mentres que en atres ocasions es dia que estava molt a l'oest. Varis erudits han sugerit que l'atre món era el més allà celta, encara que no hi ha evidència directa per a provar-ho.[33]

Pràctica de cult

[editar | editar còdic]

L'evidència sugerix que entre els celtes, «les ofrenes als deus es varen fer en tot paisage, tant el natural com el domèstic».[34] A voltes adoraven en temples i santuaris construïts, proves que han segut desenterradas pels arqueòlecs a lo llarc de tot lo món celta, encara que segons els relats greco-romans, també adoraven en àrees del món natural que es consideraven sagrades, en arboledas, per eixemple. En l'Europa celta, molts dels temples construïts, que tenien forma quadrada i estaven construïts en fusta, es trobaven en recints rectangulars abandonats, coneguts com viereckschanzen, a on en casos com Holzhausen en Baviera, les ofrenes votivas també s'enterraven en pous profunts.[35] No obstant, en les illes britàniques, els temples eren comunament de disseny circular. Segons Barry Cunliffe, «la monumentalitat dels llocs religiosos irlandesos els distinguix dels seus contrapartes d'Europa continental i britànica», l'eixemple més notable és la Tossal de Tara.[36]


No obstant, d'acort en els relats greco-romans dels druidas i atres celtes, el cult es portava a terme en les arboledas, en Tácito descrivint cóm els seus hòmens varen talar «arboledas sagrades per als ritos salvages».[37] Per la seua pròpia naturalea, tals arboledas no sobreviurien en el registre arqueològic, per lo que no tenim evidència directa d'elles.[38] Junt a les arboledas, certs manantiales també es consideraven sagrats i s'utilisaven com a llocs de cult en el món celta. Eixemples notables gaèlics inclouen el santuari de Sequana en la font del Sena en Borgoña i el de Chamalieres, prop de Clarmont-Ferrand. En abdós llocs, s'han descobert una gran varietat d'ofrenes votivas, la majoria de les quals són talles de fusta, encara que algunes són peces en relleu de metal.[39]

En molts casos, quan l'Imperi Romà va prendre el control de les terres celtes, es varen reutilisar els llocs sagrats anteriors a l'Edat de Ferro, en temples romans construïts en els mateixos llocs. Els eixemples inclouen Uley en Gloucestershire, Worth en Kent, Hayling Island en Hampshire, Vendeuil-Caply en Oise, Saint-Germain-li-Rocheux en Chatillon-sur-Seine i Schleidweiler en Trier.[40]

Ofrenes votivas

[editar | editar còdic]

Els celtes feyen diverses ofrenes votivas a les seues deidades, que en ocasions serien enterrades en la terra o tirades a rius o pantans. Segons Barry Cunliffe, en la majoria dels casos els depòsits es colocaven en els mateixos llocs en numeroses ocasions, indicant l'us continu «durant un periodo de temps, tal volta en una base estacional o quan un event particular, passat o pendent, va exigir una resposta propiciatoria».[41]


En particular, va haver una tendència a oferir artículs relacionats en la guerra en àrees acuosas, evidència que no es troba únicament en les regions celtes, sino també en les societats de l'Edat del Bronze Final —i per lo tant preceltas—; i fòra de l'àrea celta, és dir, en Dinamarca. Un dels eixemples més notables és el riu Támesis, en el sur d'Anglaterra, a on s'havien depositat varis objectes, que els arqueòlecs varen descobrir milenis més tart. Alguns d'estos, com les peces el escut de Battersea, el escut de Wandsworth i el yelmo de Waterloo, haurien segut bens de prestigi i provablement més costosos.[41] Un atre eixemple és en Llyn Cerrig Bach —un chicotet llac en Anglesey, Gales—, a on les ofrenes, principalment aquelles relacionades en la batalla, varen ser tirades al llac des d'un aflorament rocós a finals de el I. o principis de el I.[41]

En ocasions, les joyes i atres artículs d'alt prestigi que no estaven relacionats en la guerra també es depositaven en un context ritualístico. En Niederzier en Renania, per eixemple, un lloc que les excavadores creïen que tenia un significat religiós tenia un bol enterrat al costat en el que hi havia quarantacinc monedes, dos torques i un braçalet, tots fets d'or, i depòsits similars s'han descobert en atres parts de l'Europa cèltica.[42]

Sacrificis

[editar | editar còdic]

El sacrifici d'animals era la classe habitual de sacrifici entre els pobles celtes. Estos animals casi sempre eren guanyat o animals de treball.[43]Plinio el Vell, un autor romà i comandant militar en el I, va escriure sobre els druidas que realisaven un ritual en el que sacrificaven dos bous blancs, tallaven muérdago d'un roure sagrat en una hoz d'or i ho usaven per a fer un elixir per a curar l'infertilitat i el verí.[44]

Els arqueòlecs varen descobrir que en alguns santuaris gals i britànics, els cavalls i el ganado varen ser sacrificats i els seus cossos sancers enterrats cuidadosadament. En Gournay-sur-Aronde, els animals varen ser deixats en descomposició ans que els seus ossos anaren enterrats al voltant dels llímits del santuari junt en numeroses armes trencades (inutilisades).[45] Açò es va repetir a intervals regulars d'uns dèu anys.[45] Una avinguda de sepelis d'animals conduïa a un edifici sagrat en Cadbury. En el sur de Gran Bretanya, algunes tribus britàniques enterraven cuidadosadament als animals, especialment cavalls i gossos, en pous d'almagasenament de gra. Es creu que estos eren sacrificis d'acció de gràcies als deus del inframundo una volta que els pous aplegaven al final del seu us.[45]

La mitologia irlandesa descriu el tarbfeis (festa del bou), un ritual chamánico en el que se sacrificava un bou i un vident dormia en la pell del bou per a tindre una visió del futur rei.[46]

Despuix de l'invasió normanda d'Irlanda en el XII, l'escritor normando Gerald de Gales va escriure en el seu Topographia Hibernica que els reis irlandesos de Tyrconnell varen ser coronats en un sacrifici de cavalls. Escriu que una egua blanca va ser sacrificada i cuinada en un caldo, en el que el rei es banyava i bevia.[46] Açò ha segut vist com a propaganda destinada a pintar als irlandesos com un poble bàrbar.[47] No obstant, pot haver una miqueta de veritat en el relat; hi ha rares mencions de sacrificis de cavalls similars associats en la realea en Escandinavia i l'Índia (vore ashvamedha).[46]


Pero segons fonts romanes, els druidas celtes també haurien portat a terme el sacrifici humà.[48] Segons Juliol César, els esclaus i aquells dependents dels gals de ranc serien cremats junt en el cos del seu amo com a part dels seus ritos funeraris.[49] També descriu cóm varen construir figures de vímen que s'omplien de sers humans vius i després es varen cremar.[50] Segons Cassius Va donar, les forces de Boudica empalaron als captius romans durant la seua rebelió contra l'ocupació romana, en l'acompanyament de la festa i els sacrificis en les arboledas sagrades de Andate.[51] Diferents deus supostament requerien diferents tipos de sacrificis. Les víctimes destinades a Esus varen ser aforcades, Tollund Man va ser un eixemple; les destinades a Taranis immolades, i les de Teutates s'ofegaven. La mort del Home de Lindow va ser especialment violenta: despuix de prendre un últim menjar consistent en pa ácimo, va ser colpejat, estrangulat i degollat.[52] Els historiadors senyalen que estes fonts grecorromanas deuen ser preses en cautela, ya que els beneficiava el fet de que els celtes semblaren bàrbars o incivilizados.[53]

La decapitació va ser una important pràctica que ha trobat abundant respal en el registre arqueològic, incloent els numerosos cràneus descoberts en el riu Walbrook de Londinium i els dotze cadàvers decapitats en el santuari francés tardà de l'Edat de Ferro en Gournay-sur-Aronde.[54]

Caps de l'enemic

[editar | editar còdic]

Varis arqueòlecs i historiadors creuen que l'iconografia del cap humà va jugar un paper important en la religió celta. L'historiador grec Diodoro Sículo, que data de el I, va descriure cóm els guerrers celtes «tallen els caps dels enemics morts en la batalla i les nugaven al coll dels seus cavalls».[55]


Mentrestant, Estrabón va comentar en el mateix sigle que fins que les autoritats romanes li varen posar fi, entre els celtes, «els caps d'enemics mantinguts en alta reputació solien ser embalsamadas en oli de cedre i exhibides a estranys".[56] L'evidència arqueològica que indica que els celtes decapitaven als humans i després exhibien els seus caps, possiblement en propòsits religiosos, ha segut desenterrada en vàries excavacions; un eixemple notable va ser trobat en el jaciment gaèlic de Entremont, prop d'Aix-en-Provence, a on es va trobar un fragment d'un pilar tallat en imàgens de cràneus, dins del com hi havia casetes a on es conservaven cràneus humans reals, a on clavats en posició, es varen trobar quinze eixemples.[57]

L'arqueòlec Barry Cunliffe creïa que els celtes tenien «reverència pel poder del cap» i que «posseir i exhibir un cap distinguit era retindre i controlar el poder de la persona morta»,[58] mentres que l'arqueòloga Anne Ross va afirmar que «Els celtes veneraven el cap com un símbol de la divinitat i els poders de l'atre món, i la consideraven com el membre corporal més important, la mateixa sèu de l'ànima».[59] L'arqueòloga Miranda Aldhouse-Green va afirmar que «refuté qualsevol sugerència de que el cap en sí era adorada, pero li la venerava clarament com l'element més significatiu en una image humana o divina que representa el tot».[60] L'historiador Ronald Huttton va criticar l'idea del «cult del cap humà» creent que tant l'evidència lliterària com l'arqueològica no justifiquen esta conclusió, senyalant que «la freqüència en la que els caps humans apareixen sobre elements de metal celta, no prova res més de lo que varen anar motiu, entre uns atres de la popularitat entre els pobles no celtes».[61]

Sacerdoci

[editar | editar còdic]

Druidas

[editar | editar còdic]

D'acort a una série de testimonis per part d'escritors grecorromanos com les de Juliol César,[62] Cicerón,[63] Tácito Tácito. i Plinio el Vell,[64] Els gals i la societat britànica tenia en alta estima a un grup d'especialistes màgic-religiosos coneguts com els druidas. Els seus papers i responsabilitats diferixen un tant entre els diversos relats, pero el de César, que va anar el «més complet» i el «primer text original» per a descriure als druidas,[65] els va descriure preocupats per «l'adoració divina, el degut compliment dels sacrificis, privat o públic, i l'interpretació de preguntes rituals o sacrificis humans, com les #cremació d'home de vímen.[62] No obstant, varis historiadors han criticat estes opinions, creent que són tendencioses o inexactas.[66][67]


Les fonts irlandeses vernàcules també es varen referir als druidas, presentant-los no únicament com a sacerdots sino com hechiceros que tenien poders sobrenaturals que usaven per a maldir o endevinar, i que s'oponien a l'arribada del cristianisme.[68] Varis historiadors i arqueòlecs han interpretat als druidas de diferents maneres; Peter Berresford Ellis, per eixemple, creïa que eren els equivalents a la casta índia de brahmanes,[69] mentres que Anne Ross creïa que eren essencialment sacerdots tribals, tenint més en comú en els chamans de les dites societats que en els filòsofs clàssics.[70] Mentrestant, Ronald Hutton tenia una actitut particularment escèptica davant moltes afirmacions sobre ells, i va recolzar l'opinió de que l'evidència disponible era de naturalea tan sospitosa que «no podem saber pràcticament res en certea sobre els antics druidas, de modo que encara que és cert que varen existir, funcionen més o menys com a figures llegendàries».[71]

Calendari

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Calendari celta.


El calendari celta és una compilació dels sistemes celtes precristianos de cronometraje, incloent el calendari gal de Coligny, datat del sigle Plantilla:SIGLE i, com a tal, fermament dins del periodo gal-romà. Va ser utilisat pels països celtes per a definir el començ i la duració del dia, la semana, el més, les estacions, els dies del trimestre i els festivals.[72]

A voltes s'ha especulat que alguns dies festius del calendari irlandés medieval descendixen de festivals prehistòrics, especialment en comparació als térmens trobats en el calendari de Coligny. Açò concernix a Beltane en particular, al com se li atribuïx un orige antic segons els escritors irlandesos. La primera menció de Beltane es troba en la lliteratura irlandesa antiga de l'Irlanda gaèlica. Segons els primerencs texts medievals Sanes Cormaic i Tochmarc Emire, Beltane es festejava l'1 de maig i marcava el començ de l'estiu. Els texts diuen que per a protegir al ganado de la malaltia, els druidas feyen dos fòcs «en grans conjurs» i conduirien el ganado entre ells.[73][74]

Les festivitats de Samhain i Imbolc no estan associades en el paganisme o druidismo en la llegenda irlandesa, pero no obstant existixen sugerències d'antecedents prehistòrics des del sigle Plantilla:SIGLE, en el cas de Samhain per John Rhys i James George Frazer, els qui varen assumir que este festival marcava el «any nou cèltic».[75]

James George Frazer va escriure en La branca dorada: màgia i religió que els temps de Beltane i Samhain són de poca importància per als cultivadores europeus, pero de gran importància per als pastors. Per lo tant, sugerix que la mitat de l'any, l'1 de maig i l'1 de novembre, data d'una época en que els celtes eren principalment persones pastorals, dependents de les seues raberes.[76]

La cristianización

[editar | editar còdic]

L'expansió cristiana en la Galia es va estendre, a través dels comerciants i artesans d'Oriente, aixina com els eixèrcits, en les ciutats gales pels eixos principals —valls del Loira, el Rin, el Sena—. La Galia conta sis #bisbat cap a 250 —el d'Arlés, Toulouse, Narbona, Vienne, Reims i París—, 120 cap a finals de el IV; Clodoveo I va confiar en esta malla episcopal per a guanyar el respal de les poblacions gal-romanes i del clero durant la seua conquista de la Galia per la força.[77]

Noves religions derivades

[editar | editar còdic]

Reconstruccionisme pagà

[editar | editar còdic]

El Reconstruccionisme pagà o politeiste es referix a moviments contemporàneus pagans o politeistes basats en el politeisme celta, que va sorgir per primera volta a fins de la década de 1960 i principis de la década de 1970, i que va cobrar impuls a partir dels anys noranta. Està inspirat en les tradicions celtes d'Irlanda, Anglaterra, Escòcia, Gales, Espanya, més concretament Galícia, Bretanya i França, ademés d'atres territoris d'influència cèltica, tant passada com a present, i principalment abans de l'arribada del cristianisme. Confluïx a sovint en el neodruidismo —una nova versió de la religió dels druidas—. Este tipo de neopaganismo promou el valor de la naturalea, el pacifisme, la llibertat i la lluita contra l'iglésia catòlica. Esta religió està molt associada en la figura de la bruixa, ya que un dels seus principals deus, Cernunnos, va ser considerat satán en el catolicisme. Esta determinació per part de l'iglésia va ser donada perque Cernunnos, el deu dels animals celta, era ilustrat com un ser similar a un sàtir. Els seguidors de cada u dels distints reconstruccionismos solen reunir-se —per lo general de manera separada— en grans festivals anuals a on es visten d'acort a l'época històrica que intenten reviure i realisen distints rituals inspirats en aquelles tradicions, encara que solen evitar els aspectes més cruels i sanguinosos de les mateixes, com els sacrificis.[78]

Paganisme Reconstruccionista Celta (CR)

[editar | editar còdic]

El Paganisme Reconstruccionista Celta (CR) és un terme genèric per a les tradicions reconstruccionistas politeistes que es basen en una de les cultures específiques dels pobles de parla celta —com els politeistes gaèlics o els Reconstruccionistas galeses—.[79] Els celtes d'este moviment s'esforcen per practicar una tradició històricament precisa i autèntica, basada en el folclore i les tradicions vives de les nacions celtes; i la diàspora, aixina com de les fonts primàries en les llengües celtes.[80][81] Els reconstruccionistas celtes creuen que és important deixar a un costat els elements de les antigues cultures celtes que consideren pràctiques inapropiades en una societat moderna.[82] Els CR intenten trobar formes ètiques d'integrar les troballes històriques i l'investigació en les activitats de la vida diària.[83]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ Ross, Anne (1974). Paguen Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition. London: Sphere Books Ltd.
  2. ↑ Hutton, Ronald (1991). The Paguen Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Oxford, UK and Cambridge, USA: Blackwell.
  3. ↑ Jones, Prudence and Pennick, Nigel (1995). A History of Paguen Europe. Routledge.
  4. ↑ 4,0 4,1 Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford and New York: Oxford University Press. p. 184
  5. ↑ Ross, Anne (1986). The Paguen Celts. London: B.T. Batsford. p. 103.
  6. ↑ Hutton, Ronald (2009). Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain. Yale University Press. p. 17
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 Miranda J. Green. (2005) Exploring the world of the druids. Londres: Thames & Hudson. ISBN 0-500-28571-3. p. 24
  8. ↑ Emrys Evans (1992) Mythology Little Brown & Company. ISBN 0-316-84763-1. p. 170
  9. ↑ Emrys Evans (1992) Mythology Little Brown & Company. ISBN 0-316-84763-1. pp. 170–171
  10. ↑ 10,0 10,1 Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford i Nova York: Oxford University Press. p. 183
  11. ↑ Green, Miranda (1992). Animals in Celtic Life and Myth, Routledge, pp. 227–228.
  12. ↑ Hutton, Ronald (1991). The Paguen Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Oxford, UK and Cambridge, USA: Blackwell. p. 147
  13. ↑ Hutton, Ronald] (1991). The Paguen Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Oxford, UK and Cambridge, USA: Blackwell. p. 148
  14. ↑ Carey, John. "Tuath Done", in The Celts: History, Life, and Culture. Edited by John T. Koch. ABC-CLIO, 2012. pp.751-753
  15. ↑ W. B. Yeats (1888). Fairy and Folk Tals of the Irish Peasantry. p.1
  16. ↑ Dr Ray Dunning (1999) The Encyclopedia of World Mythology Parragon. ISBN 0-7525-8444-8
  17. ↑ Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford and New York: Oxford University Press. p. 187
  18. ↑ Xavier Delamarre, Dictionnaire de la langue gauloise, 2.ª ed., París: Errance, 2003, pág. 211.
  19. ↑ Lucan. Pharsalia.
  20. ↑ Juliol César, Commentarii de Bell Gallico. Llibre 6
  21. ↑ 21,0 21,1 Juliette Wood. ‘Introduction.’ In Squire, C. (2000). The mythology of the British Islands: an introduction to Celtic myth, legend, poetry and romançada. Londres & Ware: UCL & Wordsworth Editions Ltd. ISBN 1-84022-500-9. pp. 12–13
  22. ↑ Emrys Evans — Little, Brown & Company, p. 171
  23. ↑ Green, Miranda. "Back to the Future: Resonances of the Past", pp.56-57, in Gazin-Schwartz, Amy, and Holtorf, Cornelius (1999). Archaeology and Folklore. Routledge.
  24. ↑ Hutton, Ronald (1991). The Paguen Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Oxford, UK and Cambridge, USA: Blackwell. pp. 175–176
  25. ↑ Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford i Nova York: Oxford University Press. p. 185
  26. ↑ Ross, Anne (1986). The Paguen Celts. Londres: B. T. Batsford. p. 102
  27. ↑ Marie-Louise Sjoestedt, Gods and Heroes of the Celts, translated by Myles Dillon, Berkeley, CA, Turtle Island Foundation, 1982, p. 17 ISBN 0-913666-52-1
  28. ↑ Jones, Prudence and Pennick, Nigel (1995). A History of Paguen Europe. Routledge. p. 81
  29. ↑ Miranda Green. (1992:196) Animals in Celtic Life and Myth. Londres: Routledge. ISBN 0-415-05030-8
  30. ↑ 30,0 30,1 Rees, Alwyn (1998). Celtic Heritage: Ancient Tradition in Ireland and Wales, Nova York: Thames and Hudson, pp. 120. ISBN 0-500-27039-2.
  31. ↑ Barry Cunliffe, The Ancient Celts. Oxford, Oxford University Press, 1997, pp. 208–210 ISBN 0-19-815010-5
  32. ↑ Juliol César
  33. ↑ 33,0 33,1 The Celts en The Encyclopedia of World Mythology, Dr Ray Dunning, p. 91
  34. ↑ Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford i Nova York: Oxford University Press. p. 197
  35. ↑ Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford and New York: Oxford University Press. p. 200
  36. ↑ Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford i Nova York: Oxford University Press. p. 207
  37. ↑ Tácito. Annales. XIV.
  38. ↑ Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford i Nova York: Oxford University Press. p. 198
  39. ↑ Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford i Nova York: Oxford University Press. pp. 198-199
  40. ↑ Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford i Nova York: Oxford University Press. p. 204
  41. ↑ 41,0 41,1 41,2 Barry Cunliffe, The Ancient Celts, Oxford i Nova York: Oxford University Press, 1997, pág. 194
  42. ↑ Barry Cunliffe, The Ancient Celts, Oxford i Nova York: Oxford University Press, 1997, pág. 195
  43. ↑ Green, Miranda (2002). Animals in Celtic Life and Myth. Routledge. pp. 94–96.
  44. ↑ Koch, John (2006). Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC-CLIO.
  45. ↑ 45,0 45,1 45,2 Green, Miranda (1989). Symbol and Image in Celtic Religious Art. Routledge. ISBN 9780415080767.
  46. ↑ 46,0 46,1 46,2 Davidson, Hilda Ellis (1988). Myths and Symbols in Paguen Europe: Early Scandinavian and Celtic Religions. Syracuse University Press.
  47. ↑ Byrnes, Michael (2005). "Feis". In Duffy, Seán (ed.). Medieval Ireland: An Encyclopedia. Routledge. pp. 278–279.
  48. ↑ J. A. MacCulloch. «The Religion of the Ancient Celts - ch xvi, 1911». Consultat el 24 de maig de 2007.
  49. ↑ Gaius Julius Caesar Commentaries on the Gallic War - Book VI:19, translated by W. A. McDevitte and W. S. Bohn, Nova York: Harper & Brothers, 1869.
  50. ↑ Gaius Julius Caesar Commentaries on the Gallic War - Book VI:16, translated by W. A. McDevitte and W. S. Bohn, Nova York: Harper & Brothers, 1869.
  51. ↑ '«Roman History", Cassius Va donar, p. 95 ch. 62:7, Translation by Earnest Cary, Loeb classical Library». Consultat el 24 de maig de 2007.
  52. ↑ «L'home de Lindow». Museu britànic. Archivat des d'el original, el 14 de març de 2012. Consultat el 29 de giner de 2012.
  53. ↑ Wells, Peter S. (1999). The Barbarians Speak: How the Conquered Peoples Shaped Roman Europe. Princeton University Press. pp. 59–60. ISBN 0-691-08978-7.
  54. ↑ French archaeologist Jean-Louis Brunaux has written extensively on human sacrifice and the sanctuaries of Belgic Gaul. See "Gallic Blood Rites," Archaeology 54 (març/abril 2001), pp. 54–57; Els sanctuaires celtiques et leurs rapports avec li monde mediterranéean, Actes de colloque de St-Riquier (8 a l'11 de novembre de 1990) organisés parell la Direction dones Antiquités de Picardie et l'UMR 126 du French National Centre for Scientific Research (París: Éditions Errance, 1991); "La mort du guerrier celte. Essai d'histoire dones mentalités," en Rites et espaces en pays celte et méditerranéen. Étude comparée à partir du sanctuaire d'Acy-Romançada (Ardennes, France) (École française de Rome, 2000)
  55. ↑ Diodorus Siculus. History. 5.29.
  56. ↑ Estrabón. Geographica. IV.4.5.
  57. ↑ Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford i Nova York: Oxford University Press. p. 202
  58. ↑ Cunliffe, Barry (1997). The Ancient Celts. Oxford i Nova York: Oxford University Press. p. 210
  59. ↑ Ross, Anne (1974). Paguen Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition. Londres: Sphere Books Ltd. pp. 161-162
  60. ↑ Green, Miranda. The Gods of the Celts. p. 32
  61. ↑ Hutton, Ronald (1991). The Paguen Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Blackwell. p. 195
  62. ↑ 62,0 62,1 Juliol César. De bell gallico. VI.13–18.
  63. ↑ Cicerón. De divinatione. I.XVI.90.
  64. ↑ Plinyio. Historiae naturalis. XVI.249.
  65. ↑ Hutton, Ronald (2009). Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain. Yale University Press. p. 102>
  66. ↑ Piggott, Stuart (1968). The Druids. Londres: Thames & Hudson. p. 111
  67. ↑ Hutton, Ronald (2009). Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain. Yale University Press. pp. 4-5
  68. ↑ |Hutton, Ronald (2009). Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain. Yale University Press. pp. 32–33
  69. ↑ Ellis, Peter Berresford (1994). The Druids. Londres: Constable. passim.
  70. ↑ Ross, Anne (1967). Paguen Celtic Britain. Londres: Routledge. pp. 52–56
  71. ↑ Hutton, Ronald (2007). The Druids Londres: Hambledon Continuum. p. xi.
  72. ↑ Koch, John T. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC-CLIO (2006). Page 330
  73. ↑ Stokes, Whitley (ed.) and John O'Donovan (tr.). Sanes Cormaic: Cormac's Glossary. Irish Archaeological and Celtic Society. Calcutta: O.T. Cúter, 1868.
  74. ↑ The Wooing of Emer by Cú Chulainn – Translated by Kuno Meyer. CELT: Corpus of Electronic Texts.
  75. ↑ James George. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Forgotten Books, 2008. p. 633
  76. ↑ James George. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Forgotten Books, 2008. p. 644
  77. ↑ La christianisation du monde Gall-romain, La Documentation parell l'image, n° 142, Nathan, giner de 2005
  78. ↑ The Cauldron (ed.): «About Hellenismos: Some Frequently Asked Questions Version 2.0» (en anglés). Consultat el 20 de febrer de 2018.
  79. ↑ NicDhàna, Kathryn Price. The CR FAQ— An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism, River House Publishing, pp. 24–25. ISBN 978-0-615-15800-6.
  80. ↑ (2006) Introduction to new and alternative religions in America, Westport, Conn.: Greenwood Press, pp. 178. ISBN 0-275-98713-2.
  81. ↑ Kennedy, Michael. Gaelic Nova Scotia: An Economic, Cultural, and Social Impact Study, Halifax, Nova Scotia, Canada: Nova Scotia Museum Publications, pp. 12-13. ISBN 0-88871-774-1.
  82. ↑ NicDhàna, Kathryn Price; Erynn Rowan Laurie, C. Lee Vermeers, Kym Lambert ní Dhoireann, et al. (2007) The CR FAQ — An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism. River House Publishing. ISBN 978-0-615-15800-6 p.52
  83. ↑ Bonewits, Isaac (2006) Bonewits's Essential Guide to Druidism. Nova York, Kensington Publishing Group ISBN 0-8065-2710-2. p. 132


Referències

[editar | editar còdic]
Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Politeisme_celta&oldid=915426»