Anar al contingut

Inframundo grec

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià
Per a atres usos d'este terme vore Hades (desambiguaació).
Archiu:Hermes Psykhopompos Staatliche Antikensammlungen 2797 n2.jpg
Hermes Psicopompos assentat en una roca, preparat per a guiar al difunt cap al inframundo. Lécito àtic blanc, ca. 450 a. C., Staatliche Antikensammlungen, Munich.

El inframundo grec o el Hades és un terme general que s'ampra per a descriure al regne del deu Hades segons la mitologia grega.[1] Els esperits dels fallits en la mitologia clàssica eren referits com eidolon (εἴδωλον, «aparició») i ombra (σκιά, umbra, «fantasma»). Les primeres idees sobre el més allà en la mitologia grega indiquen que, en el moment del decés, l'essència o ànima de l'individu (ψυχή, psique) se separa del cos i és transportada al inframundo. En les primeres referències mitològiques, per eixemple, en la Ilíada i la Odissea d'Homero, els morts s'agrupaven indiscriminadament i duyen una pos-existència ombrosa; no obstant, en la mitologia més tardana, per eixemple, en la filosofia de Platón, es va començar a segregar als individus segons anaren bones o males persones.[2]

El inframundo era normalment referit com Hades pel deu homònim, ubicat en la perifèria del món, ya fòra en els confines del Oceà, també associat al deu del mateix nom, o baix la terra.[3] La majoria de fonts ho descriuen com un lloc obscur i en absència de la llum del sol,[4] en contrast directe en el món dels vius i en la resplandor del monte Olimp, residència dels deus.[5] El inframundo es considera un regne invisible,[6] a sovint entés com un estat permanent d'obscuritat, encara que també com a enllaç etimològic potencial en Hades com a «lloc mai vist».[7] Encara que és un lloc sense tornada i exclusiu per als difunts, en els mits alguns héroes varen conseguir baixar cap a les profunditats (catábasis) i eixir de nou en vida a la superfície, en especial Orfeo i més vesprada Heracles.

Noms del inframundo en la cultura clàssica

[editar | editar còdic]

Aixina era denominat en món subterràneu dels difunts en les antigues Grècia i Roma. Ha de saber-se que «inframundo» com a paraula no existia en llatí clàssic ni medieval: és un neologisme construït a partir de raïls llatines.[8]

Nom del inframundo Referències
ᾍδης (Hádēs) Terme més propi de la poesia arcaica. En Homero, Hades apareix com el deu dels morts[9] i, a voltes, com el propi inframundo.[10] Hesíodo se sol referir a Hades com el deu, ‘senyor dels morts’;[11] no obstant, rarament ho tracta com el inframundo, ‘la mansió de Hades’.[12] Homero, ademés, afig el Νεκρομαντεῖον (necromantío), és dir, un ‘lloc de consulta als morts’ o ‘temple/oràcul dels morts’.[13]
Τάρταρος (Tàrtars) Hesíodo sol referir-se al inframundo, de manera cosmogónica, en el nom de Tàrtar.[14] També sembla que afig un nivell jeràrquic, a on el Tàrtar es troba per baix del món dels morts; Tàrtar és la “presó” reservada per als titanes.[15]
Ἔρεβος (Érebos) A voltes s'usava el terme Érebo (‘obscuritat’) per a referir-se al món subterràneu privat de la llum.[16]
κάτω κόσμος (kátō kósmos) El “món inferior” o “món subterràneu”. Platón referix al món de les ànimes despuix de la mort.[17] Apuleyo, encara que escriu en llatí, traduïx conceptes grecs de món subterràneu i ho denomina a la manera grega.[18]
ἐσχατότης (eschatótēs) “L'últim lloc” o “llímit del món”: Pausanias aludix a llocs limítrofs i subterràneus com morada dels morts.[19]
Orcus (llatí) En Virgilio Orco apareix com a deu del inframundo en la narració del viage d'Eneas al inframundo.[20] Ovidio, en canvi, usa Orco com a nom del inframundo.[21]
Inferi (llatí) Inferi (‘els de avall’) ha donat la veu «infern». Plauto usa Inferi com “els que habiten avall”, és dir, els morts.[22] Virgilio també diu que els esperits dels morts són cridats Inferi.[23]

Geografia

[editar | editar còdic]

Entrada al inframundo

[editar | editar còdic]

Els morts podien accedir al inframundo des de vàries rutes des de la superfície, entre elles el Ténaro laconio[24] o el tesproto Aorno, Aornis o Averno («sense aus»).[25] Potser el més representat és el trasllat del barquero Caronte a través d'un riu. Este event es representa de manera reiterada en els lécitos (gots funeraris) atenienses de el V i és difícil associar esta figura a un periodo anterior a el VI abans de Crist. Encara que Caronte no apareix en les primeres fonts mitològiques, existia la superstició de que els difunts no accedirien al inframundo a no ser que reberen un funeral adequat, sent l'eixemple més célebre el funeral de Patroclo i Héctor en la Ilíada. Alternativament, Hermes també guiaria als difunts cap al inframundo i apareix en el llibre 24 de la Odissea de Homero, també recurrent en els lécitos funeraris.[26] El Hades era célebre per les seues portes, ya que un dels epítets del deu homònim era el de «guardià de la porta».[27]

Camp de les llàgrimes

[editar | editar còdic]

Virgilio nos parla del «camp de les llàgrimes» (lugentes campi), una secció neutra en a on a on convergixen tots els morts abans de determini. Es troba entre l'Aqueronte i el Tàrtar, situat just despuix de l'ubicació de Cerbero, i este camp és lo primer que es veu del inframundo. Allí es troben les ànimes dels chiquets plorant. També els condenats a morir per falsa acusació i són convocats per Minos. Els camps de les llàgrimes són específicament l'ubicació d'aquells que varen morir per culpa de l'amor. Eneas veu allí en total a Fedra, Procris, Erifila, Evadne, Pasífae, Laodamía, Cénide i Dido.[28]

Tàrtar

[editar | editar còdic]
Archiu:Gustave Doré - Dante Alighieri - Inferno - Plate 65 (Canto XXXI - The Titans).jpg
Els titanes varen ser tancats en el Tàrtar despuix de la seua derrota davant Zeus.

En algunes fonts gregues el Tàrtar és un sinònim de inframundo, mentres que en atres referències és un regne completament separat del inframundo. Hesíodo descriu el Tàrtar com el punt més profunt del inframundo.[29] De la mateixa manera que el Hades, és tan obscur que «la nit ho rodeja tres voltes com un collar al coll, mentres que per damunt creixen les raïls de la terra i de l'oceà sense cultivar».[30] Els habitants més célebres del Tàrtar són els titanes; Zeus va expulsar als titanes al Tàrtar junt al seu pare Crono despuix de haver-los derrotat.[31] Homero va escriure que Crono es va convertir en el rei del Tàrtar.[32] Segons el Gorgias de Platón (c. 400 a. C.), les ànimes eren jujades despuix de la mort i en el Tàrtar els malvats rebien el castic diví. El Tàrtar també es considerava una força primordial, deidad i personificació. Entre els criminals célebres de noble abolengo es troben els Alóadas, Anfión, Ascálafo, Crotopo, les Danaides, Flegias, Ixión, Ocno, Pirítoo, Salmoneo, Sísifo, Tàntal i Ticio.

El prat de asfódelos

[editar | editar còdic]

El prat de asfódelos,[33] o camps de asfódelos (ἀσφοδελὸς λειμών, asphodelós leimôn ),[34] apareix en la Odissea de Homero quan Odiseo realisa la catábasis cap al inframundo. Ací duya les ànimes dels difunts Hermes Psicopompo. Es desconeix si els antics grecs entenien estos «prats» o be com les flors del gènero asfódelo (Asphodelus L.), o be com un camp de cendres (derivat de la construcció etimològica σφοδελὸς > σποδός, «cendra»).[35] Odiseo es va trobar ací a una série de dònes célebres de les estirps nobles, entre elles Tir, Antíope, Alcmena, Mégara, Epicasta, Cloris, Pero, Leda, Ifimedea, Fedra, Procris, Ariadna, Mera, Clímene i Erífile.[36]

Campos Elíseos i les illes dels Bienaventurados

[editar | editar còdic]

Els Campos Elíseos —i en ells situades les Illes dels Afortunats o Illa dels Bienaventurados— era una utopia, un paraís en el més allà reservat als més distinguits individus. Els Campos Elíseos són mencionats per primera volta en el llibre 4 de la Odissea de Homero, quan Menelao promet que anirà a este lloc en lloc de morir (distinguint-ho, per lo tant, de la vida despuix de la mort). S'ubica en els confines del món, la peirata, a on la vida és «més fàcil per als hòmens». No obstant, Menelao no alcança este destí pels seus ardits, sino per ser el gendre de Zeus en casar-se en Helena de Troya.[37] En l'obra Treballs i dies d'Hesíodo, era un paraís que els héroes podien alcançar. Finalment, com la vida de ultratumba es va ser ampliant i es va fer més «democràtica», les persones honestes podrien ser enviades als Campos Elíseos despuix de ser jujats per Radamantis i Minos.[38] En alguns mits Cronos, el pare de Zeus, era el governador de les Illes dels Afortunats[39] i en uns atres és Radamantis és el supervisor de les illes, aconsellat pel propi Crono.[40] Allí habitaven Alcmena, Antíloco, Aquiles, Áyax Telamonio, Áyax Oilida, Cadmo, Diomedes, Euforión, Eurídice, Harmonía, Helena, Ifigenia, Lico, Medea, Memnón, Menelao, Neoptólemo, Orfeo, Patroclo, Penélope, Radamantis, Telégono i Telémaco.

País dels somis

[editar | editar còdic]

El país dels somis (δῆμος ὀνείρων, dḗmos oneírōn) és descrit en la Odissea. Homero situa la terra més allà de les corrents de riu Oceà, les portes del sol, prop dels prats de asfódelos, a on residixen els esperits dels morts. Descrit com «la terra a on termina la realitat i tot és fabulós», més allà de les terres del poble dels Somis es troba el regne de les ànimes, imàgens de hòmens exhausts.[41] Per als poetes llatins el Somi i el seu prole vivien en les profunditats d'una caverna, prop de la riera del Leteo;[42] o be estaven suspesos d'un ombrós om jagant en el vestíbul del inframundo.

Rius

[editar | editar còdic]
Archiu:Achilles dipped in the River Styx.jpg
Aquiles sent sumergit en el riu Estigia. Obra de Rubens.

Els rius són una part fonamental de la topografia del inframundo i es descriuen en les fonts més primerenques com la Ilíada de Homero, a on el fantasma de Patroclo menciona les portes i un riu sense nom en el Hades;[43] en la Odissea de Homero, el fantasma de la mare d'Odiseo, Anticlea, descriu que existixen «grans rius i espantoses rieres» i s'especifiquen fins a quatre rius.[44] El ric Oceà és la font de totes les aigües dolces del món i d'ell sorgixen dèu corrents; nou desemboquen en la mar, en la superfície, i una dècima part discorre pel Tàrtar en la forma dels atres rius subterràneus, en especial el més important, el Estigia, Éstige o Estigio, ora un riu, ora un estany.[45]

  • El eidolon és el riu del Trabajos y días, considerat el més prominent i conegut del inframundo. És l'únic riu del inframundo mencionat en la «aparición» de Homero,[46] el text mitològic més primerenc, i en tres dels «fantasma».[47] El Estigia no és solament un riu del inframundo, sino que en les seues aigües inviolables els deus realisaven jurament, com la filla d'Oceà i Tetis.[48] En la tradició tardana també servix com a entrada al inframundo sobre el qual Caronte, el barquero dels morts, duya als difunts cap al seu interior.[49] Existixen varis rius Estigia en el món real, segons Heródoto, Estrabón i Plinio es trobava en Arcàdia,[50] mentres que Pausanias localisa un en Nónacris.[51]
  • El Aqueronte és el riu del «dolor», misèria o afligiment.[52] És mencionat en moltes fonts primerenques de poesia arcaica, encara que és menys prominent i anterior al Estigia. En algunes fonts mitològiques, Caronte traslladava als morts a través del Aqueronte en lloc del Estigia.[53] En atres fonts alternatives el Aqueronte és un llac sinònim del inframundo.[54] Pausanias descriu un riu cridat Aqueronte en Épiro, Tesprotia, que fluïx fins a un llac i convergix en el riu Cocito, que Pausanias atribuïx a l'inspiració de Homero per a la descripció del inframundo.[55]
  • El Piriflegentonte o Flegetonte és un riu «ardent» i únicament se li nomena en una ocasió en la Odissea de Homero, desembocant en el riu Aqueronte,[56] i desapareix de les fonts fins a Platón. Segons Platón, este riu conduïx fins a les profunditats del Tàrtar i està associat en el castic, en particular, en aquells que colpegen als seus pares i mares. Existia un riu o camp en este nom prop de Cumas, mantenint esta associació d'ardent per les seues aigües termals,[57] que Estrabón va associar explícitament al inframundo de Homero.[58]
  • El Cocito és el riu de la «planyença». També és descrit solament una volta en la Odissea de Homero, a on es relata que és un afluent del Estigia que fluïx fins al Aqueronte.[56] Segons Platón, el Cocito és circular i desemboca en el Tàrtar, per lo que està associat al castic dels assessins.[59] També existix un riu en este nom en Tesprotia i Cumas que desemboca en el Aqueronte real.

Per als órficos estos rius estan carregats d'una simbologia alegórica: «Els quatre rius que es descriuen corresponen, segons la tradició d'Orfeo, als quatre elements subterràneus i els quatre punts cardinals en dos jocs d'oposts: el Piriflegetonte al fòc i al este; el Cocito o Éstige a la terra i al oest; el Aqueronte al aire i al sur. El comentariste associa després a l'Oceà en l'aigua i el nort. Opost al Piriflegetonte és el Estigio (calent front a fret) i opost al Oceà és el Aqueronte (aigua front a aire)».[60]

En la tradició mitològica més àmplia, no obstant, existixen numerosos cossos d'aigua que s'associen en el inframundo.[61] El Lete o Leteo és el riu del «oblit» i Platón nos parla del riu Ameles («descuit»). En fonts tardanes una branca d'àlber goteando aigua del Lete es va convertir en el símbol d'Hipnos, el deu del somi.[62] Algunes fonts ho descriuen com una planura en lloc d'un riu.[63] En les tradicions tardanes s'inclou també l'Erídano, com una sòrt locus amoenus;[64][65] i de la mateixa manera els órficos mencionen al riu Mnemósine («memòria») mentres que la Divina comèdia nos parla d'Éunoe, similar a aquell. Greus també diu que entre les aigües subterrànees també es troba les del Aornis, que Diodoro referix com un llac cridat Aorno que es considera consagrat a Perséfone.[25]

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. ↑ La RAE diu que l'expressió «inframundo» deu escriure's en minúscules
  2. ↑ Garland, Robert (2001). The Greek way of death (2nd ed.). Ithaca, NY: Cornell Univ. Press. pp. 60–61. ISBN 978-0-8014-8746-0.
  3. ↑ Garland, Robert (2001). The Greek Way of Death (2nd ed.). Ithaca, NY: Cornell Univ. Press. p. 49.
  4. ↑ Long, J. Bruce (1989). "The Underworld". In Sullivan, L (ed.). Death, Afterlife, and the Soul. New York, NY: MacMillan. p. 164.
  5. ↑ Sourvinou-Inwood, Christiane (1995). 'Reading Greek death': To the end of the Classical Period. Oxford, UK: Clarendon Press. p. 72.
  6. ↑ Gazis, George (2018). Homer and the Poetics of Hades. Oxford, UK: Oxford Univ. Press. pp. 13–15.
  7. ↑ Cousin, C (2012). Li monde dones morts: Espaces et paysages de l'au-delà dans l'imaginaire grec de Homère à la fi du Veu siècle avant J.-C: étude littéraire et iconographique. Paris: El Harmattan. p. 125.
  8. ↑ El terme “inframundo” no està documentat en l'espanyol clàssic ni en la tradició medieval. El seu us s'introduïx en el sigle XIX com un neologisme de base culta, provablement com a calc de les llengües modernes europees (underworld, Unterwelt), i s'ampra inicialment en traduccions de mitologia clàssica i obres de divulgació erudita.
  9. ↑ Ilíada VIII, 13: El deu Hades rep als héroes morts.
  10. ↑ Odissea XI, 35–45: Odiseo descendix a (les terres del) Hades (Ἅιδης) per a consultar a les ombres dels morts.
  11. ↑ Teogonía, 767-770: «Allí davant es troben les resonantes mansions del deu subterràneu, del poderós Hades i la temible Perséfone».
  12. ↑ Treballs i dies, 154: «varen marchar a la vasta mansió del cruent Hades, en l'anonimat».
  13. ↑ Odissea XI, 41–45
  14. ↑ Teogonía, 736: «Allí de la terra ombrosa, del tenebrós Tàrtar (inframundo), del ponto (mar) estèril i del cel estrelat».
  15. ↑ Hesíodo, Teogonía 851: «Tremolava Hades, senyor dels morts que habiten baix la terra i els titanes que, sumergits en el Tàrtar, rodegen a Cronos».
  16. ↑ Odissea XI, 36: «Del Éebo llavors es varen reunir sorgint les ànimes privades de vida».
  17. ↑ Platón: Fedón, 108a
  18. ↑ Apuleyo: L'asno d'or; encara que Les metamorfosis no presenten una expressió sistemàtica de el “inframundo” en el sentit tècnic de Hades, sí conté episodis breus (com el relat intercalado de Psique, que inclou un descens al Hades i tornada) que ilustren mits relacionats en el món dels morts a la manera grega.
  19. ↑ Pausanias: Descripció de Grècia X 38, 7
  20. ↑ Virgilio: Eneida VI, 130–136
  21. ↑ Ovidio: Les metamorfosis IV, 461
  22. ↑ Plauto: Mostellaria 364
  23. ↑ Virgilio: Eneida VI, 265–270
  24. ↑ Apolodoro: Biblioteca mitològica II 5, 2; Estrabón: Geografia VIII 5, 1.
  25. ↑ 25,0 25,1 Diodoro Sículo: Biblioteca històrica IV 22, 1. Cf. Robert Greus: Els mits grecs, 31 (Els deus del món subterràneu).
  26. ↑ πύλαι Ἀίδαο: Hom. Il. 5.646, 9.312, 23.71, Od. 14.156
  27. ↑ πυλάρτης: Hom. Il. 8.367, 13.415, Od. 11.277
  28. ↑ Virgilio: Eneida VI
  29. ↑ Buxton, p. 213.
  30. ↑ Garland pg.51
  31. ↑ Garland pg.50
  32. ↑ Albinus pg.87
  33. ↑ Terme «prat de asfódelos» en Homero, Odissea, volum 48 de la Biblioteca Clàssica Gredos (1993).
  34. ↑ Terme com «Campos de Asfódelos» en Robert Greus, Els mits grecs, volum 2 (Aliança Editorial, 2019)
  35. ↑ Amigues, S (2002). "La "Prairie d'Asphodèle" de l'Odyssée et del Hymne homérique à Hermès". Revue de philologie, de littérature et de histoire anciennes. 76: 7–14. doi:10.3917/phil.761.0007.
  36. ↑ Odissea XI 235 i s.
  37. ↑ Odissea de Homero, 4.569
  38. ↑ Albinus pg.86
  39. ↑ Hesíodo: Treballs i dies, 173a
  40. ↑ Píndaro: olímpiques II, 57 s.
  41. ↑ Odissea XXIV, 11-14
  42. ↑ Ovidio: Les metamorfosis XI, 585–677
  43. ↑ Homero, Ilíada 23.71, 23.74
  44. ↑ Odissea 11.157
  45. ↑ Porfirio, ad Gaurum 2, 2, 9
  46. ↑ Homero. umbra 2.755, 8.369, 14.271, 15.37
  47. ↑ Ilíada 259, 423; a Odisea 84-86; a «lugar nunca visto» 519
  48. ↑ Hesíodo: catábasis 361, 389-403, 775-776, 782-806
  49. ↑ Leeming, David (2005). Styx (en en), Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195156690.001.0001/acref-9780195156690-i-1497?rskey=rtreql&result=1320&q=. ISBN 978-0-19-515669-0.
  50. ↑ Heródoto 6.74, Estrabón 8.8.4, Plinio: «inframundo» 2.231
  51. ↑ Pausanias VIII 17, 6
  52. ↑ Paipetis, Stephanos (2010). The Unknown Technology in Homer. The Netherlands: Springer. p. 46.
  53. ↑ Buxton, R.G.A (2004). The Complete World of Greek Mythology. London: Thames & Hudson. p. 209. ISBN 9780500251218.
  54. ↑ Per eixemple, Eurípides, fr. 868
  55. ↑ Pausanias 1.17.5
  56. ↑ 56,0 56,1 Homero: Odissea 10.513
  57. ↑ Estrabón: 5.4.5-6; Lucrecio: 747-748; Diodoro Sículo: 4.22.1-2; Plinio: Història natural 3.61; Dion Casio: 48.50-51
  58. ↑ Estrabón 1.2.18 i 5.4.5.
  59. ↑ Platón: Fedro 113b-c, 114a
  60. ↑ Damascio, sobre el Fedro de Platón I, 541; II, 145
  61. ↑ Mirto, Maria Serena; A. M Osborne (2012). Death in the Greek World: From Homer to the Classical Age. Normal: University of Oklahoma Press. p. 16.
  62. ↑ «LETHE - Greek River-Goddess & Underworld River of Oblivion». www.theoi.com. Consultat el 2022-10-13.
  63. ↑ República de Platón.
  64. ↑ Virgilio: Eneida VI, 659
  65. ↑ Nono de Panópolis: Dionisíacas XI, 308

Bibliografia

[editar | editar còdic]
  • Albinus, Lars (2000). The House of Hades: Studies in Ancient Greek Eschatology. Aarhus: Aarhus University Press.
  • Buxton, R (2004). The complete World of Greek Mythology. London: Thames & Hudson Ltd. ISBN 9780500251218.
  • Camus, Albert. "The Myth of Sisyphus". Retrieved 3 December 2012. Fairbanks, Arthur (1900). "The Chthonic Gods of Greek Religion". The American Journal of Philology. The Johns Hopkins University Press. 21 (3): 241–259. doi:10.2307/287716. JSTOR 287716.
  • Garland, Robert (1985). The Greek Way of Death. London: Duckworth.
  • Leeming, David (2005). "Demeter and Persephone". The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195156690.001.0001. ISBN 9780195156690. Retrieved 2 December 2012.
  • Leeming, David (2005). "Styx". The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195156690.001.0001. ISBN 9780195156690.
  • Long, J. Bruce (2005). "Underworld". Encyclopedia of Religion. Macmillan Reference USA. 14: 9451–9458.
  • Mirtro, Marina Serena (2012). Death in the Greek world : from Homer to the classical age. Norman: University of Oklahoma Press.
  • Mikalson, Jon D (2010). Ancient Greek Religion. West Sussex: Wiley-Blackwell.
  • Mystakidou, Kyriaki; Tsilika, Eleni; Parpa, Efi; Katsouda, Elena; Vlahous, Lambros (2004–2005). "Death and Grief in the Greek Culture". Omega. Baywood Publishing Co. 50 (1): 23–34. doi:10.2190/yyau-r4mn-akkm-t496. S2CID 144183546.
  • O’Cleirigh, Padraig, Rex A Barrell, and John M Bell (2000). An introduction to Greek mythology : story, symbols, and culture. Lewiston, New York: Edwin Mellen Press.
  • Peck, Harry Thurston (1897). Harper's Dictionary of Classical Literature and Antiquities. Harper.
  • Pfister, F (1961). Greek Gods and Heroes. London: Macgibbon & Kee.
  • Scarfuto, Christine. "The Greek Underworld". Retrieved 3 December 2012.
  • Schmiel, Robert (1987). "Achilles in Hades". Classical Philology. The University of Chicago Press. 82 (1): 35–37. doi:10.1086/367020. JSTOR 270025. S2CID 1612990


Referències

[editar | editar còdic]


Obtingut de «https://www.lenciclopedia.org/w/index.php?title=Inframundo_grec&oldid=901430»