Anar al contingut

Esclavitut en l'Antiga Grècia

De L'Enciclopèdia, la wikipedia en valencià

Artícul bo

Esclau negre en les mans nugades, Dinastia Ptolemaica, Museu del Louvre.[1]

La esclavitut en l'antiga Grècia va ser un component essencial en el desenroll econòmic i/o social del món grec de l'Antiguetat, i va estar vigent a lo llarc de la seua història. Els grecs varen considerar l'esclavitut no solament com una realitat indispensable, sino també com un fet natural; inclús els estoicos, en general, o els primers cristians, no la varen qüestionar.[2][3][4] La majoria dels escritors antics entenien que l'esclavitut no era tan sol un fenomen natural, sino també necessari. No obstant, també varen aparéixer alguns debats aïllats que varen alçar el "crit en el cel", com s'observa en els diàlecs socráticos, o alguns estoicos que varen expressar la primera condena de l'esclavitut de la que es té un registre històric.

D'acort en la historiografia moderna, este artícul solament tracta dels esclaus-mercaderia (forma calificada com a esclaus tifells pels autors anglosaxons) no de grups depenents com el penestes de Tesalia, els hilotas d'Esparta ni tampoc els clarotas de Creta la posició dels quals era complexa, propenca a la de servitut del Medioevo. Un esclau-mercaderia és un individu privat de llibertat i subjecte a la voluntat d'un propietari que pot comprar-ho, vendre-ho o llogar-ho, com un ben.

L'esclavitut en l'antiga Grècia planteja problemes importants als estudiosos, ya que la documentació és dispar i molt fragmentaria, concentrada sobre la ciutat d'Atenes. Cap tractat es referix específicament al tema i a sovint la mateixa terminologia és vaga. Els arguments judicials de el IV no s'interessen per l'esclau més que com a font d'ingressos. La comèdia descriu a esclaus de comèdia; la tragèdia menciona a esclaus de tragèdia. És difícil distinguir en certea a un esclau d'un artesà en la producció iconográfica o entre les esteles funeràries. Actualment, l'esclavitut grega és objecte de debats historiográficos i, en particular, el debat se centra al voltant de dos qüestions: si es pot dir que la societat grega era esclavista, i, la segona, si els esclaus grecs formaven una classe social.[5]

Terminologia

[editar | editar còdic]

El grec antic posseïx un gran número de paraules per a designar a l'esclau, moltes de les quals necessiten un context per a evitar tota ambigüitat. En la llengua homérica, l'esclau és cridat δμώς/dmôs.[6] Durant l'época clàssica, li'l crida ἀνδράποδον/andrápodon (lliteralment "que té peus d'home",[7] en oposició en τετράποδον/tetrápodon, o cuadrúpedo, és dir, ganado).[8] En un context militar, el terme designa a un presoner que forma part del botí,[9] és dir, un ben. La paraula més corrent δοῦλος/doûlos (que es deriva segurament de doero[10] del micénico),[11] empleat en comparació a l'home lliure (ἐλεύθερος/eleútheros) i més concretament al ciutadà (πολίτης/polítês). El δουλεῖα/douleia designa el certificat de sumissió de l'esclau al seu amo, i també el dels chiquets con relación a el seu pare o dels ciutadans als magistrats.[12] Per últim, s'ampra també el terme οἰκέτης/oikétês: lliteralment, "aquell que viu en la casa", que per extensió, designa a el "criat".[13] Els atres térmens utilisats són molt manco precisos i requerixen d'un context:

  • θεράπων/therápôn: en l'obra d'Homero designa a l'escuder (Patroclo és aixina el terapón d'Aquiles[14] i Meríones el d'Idomeneo[15]); en l'época clàssica, designa al criat.[16]
  • ἀκόλουθος/akólouthos, lliteralment, el que «seguix» a el "escolta".[17]
  • παῖς/pais, lliteralment el "chiquet",[18] us emparentat en el de "boy".[19]
  • σῶμα/sôma, lliteralment "cos", amprat en el context de la lliberació d'un esclau.[20]

Orígens de l'esclavitut

[editar | editar còdic]
Archiu:Aias Kassandra Louvre caps block 7 .jpg
Dònes com a botí de guerra: Áyax el Menor, prenent a Casandra; kílix de ceràmica de figures roges del pintor de Codro (ca. 440 a. C.-430 a. C., Museu del Louvre).

No queden dubtes de la presència d'esclaus (doeroi) durant la civilisació micénica. Segons les tablillas de Pilos, es pot identificar en certea a 140 doeroi. Es poden distinguir dos categories jurídiques: els esclaus "simples" i els "esclaus del deu" (teojo doero), que provablement era Poseidón. Els esclaus del deu sempre es mencionaven pel seu nom i pel lloc d'orige, i la seua condició jurídica era similar a la d'hòmens lliures. La naturalea i l'orige del seu víncul en la divinitat no quedava clara.[21] Alguns d'ells, com ho prova el seu nom (associat a les seues ètnia de Citera, Quíos, Lemnos i Halicarnaso), varen ser reduïts a l'esclavitut provablement per pirates. Les tablillas posen de manifest que les unions entre esclaus i no esclaus no eren rares, que els esclaus podien ser artesans independents i que podien posseir un lot de terra. De fet, sembla que la divisió principal en la civilisació micénica no passa entre lliures i no lliures, sino entre dependents del palau i no depenents.[22]


En Homero, on les estructures socials reflectixen la situació dels sigles cridats obscurs, no s'observa cap continuïtat en l'época micénica. Inclús la terminologia canvia: l'esclau és donem i no doero.[23] Tant en la Ilíada com en la Odissea, els esclaus són principalment dònes,[24] preses com a botí de guerra[25] mentres que els hòmens són seqüestrats per a demanar rescat o matats en el camp de batalla.[26] Les esclaves són sirvientes,[27] a voltes concubinas.[28] Existixen també alguns esclaus masculins, sobretot en la Odissea, entre ells el criador de porcs Eumeo. L'esclau té la particularitat de ser membre totalment del oikos (unitat familiar).[29][30] El terme donem no és pijoratiu i Eumeo, el "diví" criador de porcs,[31] és tractat en els mateixos epítets homéricos que els héroes grecs. A pesar de tot, l'esclavitut seguix sent una condició inferior. El mateix Eumeo declara que "Zeus li lleva la mitat del valor a un home quan ho convertix en esclau".[32]

En l'época arcaica, és difícil determinar quàn naix l'esclavitut-mercantil. En els Treballs i dies (VIII), tot indica que Hesíodo posseïx varis donem l'estatut dels quals no queda clar.[33] La presència de douloi és mencionada pels poetes lírics com Arquíloco o Teognis de Megara. Segons la tradició, el còdic de Dracón (620 a. C.) sobre l'homicidi hauria mencionat esclaus. Segons Plutarco,[34] Solón (594 a. C.-593 a. C.) hauria prohibit als esclaus la pràctica de la gimnàsia i la pederàstia. A partir d'esta época, les mencions es multipliquen. Quan Solón senta les bases de la democràcia ateniense s'oficialisa l'esclavitut. Moses Finley observa també que Quíos, que segons Teopompo va ser la primera polis en la que es va practicar el comerç d'esclaus,[35] pansa també durant el VI per una democratisació precoç i conclou que, “un dels aspectes de l'història grega, és l'alvanç a la parell de la llibertat i de l'esclavitut”.[36]

Funció econòmica

[editar | editar còdic]
Artícul principal → Economia en l'Antiga Grècia.
Archiu:Amphora olive-gathering caps block 18 caps block 19 .jpg
L'agricultura era l'activitat principal en l'us dels esclaus, Museu Britànic.


No existixen activitats per a esclaus pròpiament dites: qualsevol activitat pot ser portada a terme per un esclau, si s'exclou la política entre estes.[37] Per als grecs era l'única activitat digna d'un ciutadà, mentres que les demés devien delegar-se en la mida de lo possible als no-ciutadans.[38]

La principal activitat en la que li'ls utilisava era l'agricultura, fonamental en l'economia grega. Alguns menuts propietaris podien tindre un o dos esclaus propis.[39] Testimoni d'això és una abundant lliteratura composta de manuals per a terratinents (com el Econòmic de Jenofonte o el del Pseudo-Aristóteles). El grau en que els esclaus eren utilisats com a mà d'obra en l'agricultura està en disputa.[40] Es recorria a la mà d'obra servil en quant l'explotació superava la cèlula familiar. En les grans possessions, els intendents solien ser esclaus. No obstant, no existix en Grècia l'immensa població d'esclaus dels latifundis romans.[41]

En les mines i pedreras, el treball dels esclaus no és el més important. Encara que es troba en elles una important població d'estos, en freqüència eren llogats per particulars rics. Aixina, l'estratego Nicias va llogar un miller d'esclaus a les mines d'argent del mont Laurion, en la regió d'Ática, Hipónico 600 i Filómides, 300. Jenofonte (Sobre els ingressos) indica que proporcionen un óbolo per esclau i dia, lo que supon 60 dracmes anuals.[42] Era una de les inversions més apreciades pels atenienses. Jenofonte calcula que uns 30 000 esclaus treballaven en les mines del mont Laurion o en els molins contigus de transformació del mineral.[43] Inclús propon que la ciutat es dote d'una important població d'esclaus pertanyents a l'Estat, que estima en tres per ciutadà, el lloguer del qual asseguraria el manteniment de tots els ciutadans.[42]

També eren utilisats en l'artesania. De la mateixa manera que succeïa en l'agricultura, es recorre a ells en quant l'activitat supera a la família. No obstant, la proporció de mà d'obra esclava és molt més important en els tallers. La fàbrica d'escuts de Lisias donava treball a 120 esclaus i el pare de Demóstenes,[44] contava en 32 cuchilleros i 20 fabricants de llits.[45]

Per últim, també s'utilisaven en les cases. El criat tenia com a llabor substituir a l'amo de la casa en el seu treball i acompanyar-ho en els trayectes i viages. En temps de guerra, servia d'escuder per al hoplita.[46] La dòna esclava, per la seua banda, s'ocupava de les tasques domèstiques, en especial de l'elaboració del pa i de la fabricació de teixits. Solament les famílies més pobres carien d'esclau domèstic.[47]

Demografia

[editar | editar còdic]

Població

[editar | editar còdic]
Archiu:Caps block 25 Cheval & esclave éthiopien.jpg
Esclau etíope intentant amaestrar un cavall, data desconeguda, Museu Arqueològic Nacional d'Atenes.

És difícil calcular el número d'esclaus de l'Antiga Grècia, a falta de censos precisos i a causa dels molts canvis habidos en distintes époques. Cert és, que Atenes posseïa la població global més important, acàs fins a 80 000 en els sigles VI i V a. C.,[43] a raó d'uns tres o quatre esclaus per treball. En el V Tucídides evoca sense pesar la deserció de 20 000 esclaus en el curs de la guerra de Decelia, en la seua major part artesans.


El còmput més baix estima el seu número en 20 000 en els temps de Demóstenes i correspon a un esclau per treball.[48] Entre el 317 i el 307 a. C., el tirà Demetrio de Falero va ordenar[49] un cens general del Ática que aporta les sifres següents: 21 000 ciutadans, 10 000 metecos i 400 000 esclaus. L'orador Hipérides, en el seu discurs Contra Aristogitón, evoca el proyecte de enrolar a 150 000 esclaus (hòmens en edat de portar les armes) despuix de la derrota grega de Queronea (338 a. C.), lo que concorda en la sifra d'Ateneu.[50]

En la lliteratura, sembla que la gran majoria dels atenienses posseïx a lo manco un esclau: Aristófanes en el seu Pluto parla de ciutadans pobres propietaris de numerosos esclaus. Aristóteles va definir una casa com a posseïdora d'hòmens lliures i d'esclaus.[51] Inversament, no posseir esclaus, és un signe clar de pobrea. Aixina, en el célebre discurs de Lisias Sobre el inválido un malalt protesta de lo següent: «Lo que trac del meu ofici és poca cosa; em apena eixercir-ho yo mateix i no tinc forma de comprar un esclau que em substituïxca.» No obstant, les immenses poblacions d'esclaus dels romans són desconegudes per als grecs. Quan Ateneu cita el cas de Mnasón, amic d'Aristóteles i propietari de mil esclaus, açò sembla excepcional.[52] Platón (propietari ell mateixa de cinc esclaus en el moment de la seua mort), quan evoca a persones molt pudientes, s'acontenta en atribuir-los cinquanta esclaus.[53]

En térmens de densitat, Tucídides estima que l'illa de Quíos és el territori grec que posseïx proporcionalment un major número d'esclaus.[54]

Rets d'aprovisionament

[editar | editar còdic]

Existixen tres rets d'aprovisionament principals d'esclaus: la guerra, la pirateria (marítima) o bandolerismo (terrestre), i el comerç internacional.

La guerra

[editar | editar còdic]

En el dret de guerra antic, el vencedor posseïx tots els drets sobre el vençut, haja combatut o no.[55] L'esclavitut, sense ser sistemàtica, és pràctica corrent. Aixina, Tucídides (VI, 62 i VII, 13) evoca els 7 000 habitants d'Hícara, en Sicília, fets presoners per Nicias i venuts en seguida (per 120 talents) en la ciutat veïna de Catania. Inclús, en 348 a. C., la població d'Olinto és reduïda a esclavitut; la de Tebas lo serà en 335 a. C. per Alejandro Magne i la de Mantinea en 223 a. C. per la Lliga Aquea.[56]


L'existència d'esclaus grecs és una font de molèsties constant per als grecs lliures. També l'esclavitut de ciutats és una pràctica molt discutida. Alguns generals la rebugen, aixina els espartiatas Agesilao II o Calicrátidas.[57][58] Algunes ciutats aproven acorts prohibint la pràctica: aixina, a mitan de el III, Mileto convé no reduir a cap habitant lliure de Cnosos a esclavitut, i recíprocament.[59] La lliberació d'una ciutat sancera reduïda a esclavitut aporta un gran prestigi: aixina Casandro de Macedònia, en 316 a. C., restaura la ciutat de Tebas.[60] Abans d'ell, Filipo II de Macedònia havia reduït a esclavitut la ciutat d'Estagira.[61]

La pirateria

[editar | editar còdic]

La guerra proporciona contingents importants i regulars d'esclaus grecs. L'importància de la pirateria (marítima) i el bandolerismo (terrestre) varia segons les época i les regions.[62] Pirates i bandolers demanen un rescat quan el seu assut és de calitat. Quan no és pagat, o si el presoner no és rescatat, és venut a un traficant. Aixina, cap home lliure està a resguart de caure en esclavitut. En algunes regions, la pirateria o el bandolerismo són verdaderes especialitats nacionals, que Tucídides califica de vida «a la manera antiga»:[63] és el cas d'Acarnània, de Creta o Etolia. Fòra de Grècia, és el cas dels ilirios, dels fenicios i etruscs. En el periodo helenístico s'afigen els cilicios i els pobles montañeses de la costa d'Àsia Menor. Estrabón explica la fama de l'activitat dels cilicios per la seua rendabilitat: Delos, situada no llunt, permet «vendre cotidianamente miríades d'esclaus».[64] La creixent influència del Imperi romà, gran demandador d'esclaus, desenrolla el mercat i agrava la pirateria.[65] En el I, els romans varen intentar esclafar la pirateria, desijant explotar de manera diferent les noves províncies de l'Imperi.[66]

El comerç

[editar | editar còdic]

Per una atra part, existix un comerç d'esclaus en els pobles bàrbars veïns: tracios, escitas, capadocios, paflagonios, etc.[67] Els mecanismes són relativament idèntics als de la tracta de negres: professionals locals venen els seus congèneres en els mercats d'esclaus grecs. Els principals centres de comerç d'esclaus semblen haver segut Éfeso, Bizancio o Tanais, en la desembocadura del riu Don. Si alguns esclaus bàrbars són víctimes de guerra o de pirateria local, uns atres són venuts pels seus parents.[68]


Existixen pocs testimonis sobre el tràfic d'esclaus, pero varis elements ho atesten. Algunes nacionalitats estan representades de manera important i constant entre la població servil, aixina com el cos de arqueros escitas utilisat per Atenes com a força de policia (300 individus al principi, prop d'un miller despuix).[69] Els noms atribuïts als esclaus en les comèdies tenen a sovint una connotació de lloc: aixina, «Tratta», utilisat per Aristófanes en Les avespes, Els acarnienses o en La pau significa simplement «dòna tracia». En les époques clàssica i helenística, és el senyor el que posa el nom al seu esclau. Pot dur el del seu amo; un ètnic, com el mencionat; un nom de lloc (Àsia, Carion, Lydos, etc.); un nom, seguit de la seua pàtria d'orige (Manes per a un bregue, Medixques per a un frigio, etc.); un nom de personage històric (Alejandro, Cleopatra, etc.). En resum un esclau pot dur pràcticament qualsevol nom; solament els basats en noms de països bàrbars estan específicament reservats als esclaus.[70]

La nacionalitat de l'esclau era un criteri essencial per als compradors més importants. Aconsellava que en un mateix lloc no s'havien de concentrar-se massa esclaus del mateix orige, per a llimitar els riscs d'un tumult.[71] És provable que, com els romans, algunes nacionalitats foren millor valorades com a esclaus.

El preu dels esclaus varia en funció de la seua competència. Aixina, Jenofonte valora en 180 dracmes el preu d'un miner de Laurion —en comparació, un obrer de grans construccions és pagat en un dracma diari— pero els cuchilleros del pare de Demóstenes valen 500 o 600 dracmes cada u.[42] El preu està també en funció de la cantitat d'esclaus disponibles a la venda: en el IV, són abundants i, per tant, barats. En els mercats d'esclaus, la ciutat cobrava un impost sobre el producte de la venda: en el santuari d'Apolo en Accio, per eixemple, la confederació dels acarnienses, que té al seu càrrec la llogística de les festivitats, percep la mitat de l'impost, mentres que la ciutat d'Anactorio, en el territori de la qual es troba el santuari, percep l'atra mitat c. 216 a. C.[72] Se sap, ademés, que el comprador es beneficiava d'una garantia contra els «vicis amagats» de l'esclau: si es comprovava que estava malalt i el comprador no havia segut advertit, podia anular la venda.[73]

L'aument natural

[editar | editar còdic]
Estela funerària de dos jóvens i el seu pedagogo, morts en un terremot, Nicomedia, I, museu del Louvre.

Curiosament, sembla que els grecs no practicaven la «crío» dels esclaus, a lo manco en l'época clàssica: la proporció dels naixcuts en una casa sembla prou important en l'Egipte ptolemaico o en els actes d'emancipació helenística de Delfos.[74] A voltes, la causa d'això és natural: en les mines solament treballa personal masculí. No obstant, les dònes esclaves són numeroses en l'àmbit domèstic. L'eixemple dels negres en els Estats sudistas ensenya, per un atre costat, que una població servil pot reproduir-se.[75] Este punt queda puix relativament inexplicado.


Jenofonte aconsella estajar als esclaus hòmens i dònes separadament. El Pseudo-Platón, en el Econòmic, considera la reproducció dels esclaus com un mig de pressió disciplinar.[76] L'explicació és sense dubte econòmica: és menys car[77] adquirir un esclau que lliberar-ho.[78] Ademés, el part posa en perill la vida de la mare esclava, i el bebé no té assegurat sobreviure fins a l'edat adulta.[79]

Per un atre costat, els esclaus naixcuts en casa, minoritaris, constituïxen a sovint una classe privilegiada. Se'ls confia, per eixemple, l'encàrrec de dur els chiquets a l'escola: són els «pedagogo», en el sentit primer del terme (cf. educació en l'Antiga Grècia).[80] Ocorre igualment que estos esclaus anaren fills de l'amo: en la majoria de les ciutats, sobretot Atenes, el chiquet hereta l'estatus de la mare.[81]

Estatus serviles

[editar | editar còdic]
Archiu:Caps block 60 Loutrophoros Polystratos.jpg
Lutróforo funerari, a la dreta un jove esclau du l'escut i el caixco del seu amo, h. 380-370 a. C., Museu Arqueològic Nacional d'Atenes.

L'Antiga Grècia posseïx varis estatuts serviles. Més concretament, existix una multitut d'estatus que van del ciutadà lliure a l'esclau-mercaderia, passant pels esclaus-siervo (penestes o hilotas), els ciutadans que han perdut la categoria, els libertos, els bastardos o els metecos.[82] Moses Finley (1997) propon un esquema de llectura dels diferents estatus:[83]

  • dret a una forma de propietat;
  • poder sobre el treball d'un atre home;
  • poder de castigar a un atre home;
  • drets i deures judicials (possibilitat de ser arrestat i/o castigat arbitrariamente);
  • drets i privilegis familiars (matrimoni, herència, etc.);
  • possibilitat de movilitat social (emancipació);
  • drets i deures religiosos;
  • drets i deures militars (servir en l'eixèrcit com a simple sirviente, soldat d'infanteria pesada o llaugera, o com a marí).

Esclaus atenienses

[editar | editar còdic]
Archiu:Pais (Médaillon central) – Coupe – peintre de la Cage – caps block 62 – Rituels Grecs – caps block 63 inv G 133.jpg
Esclau servint en un convit (ceràmica ática de finals de el V, Museu del Louvre)

En Atenes, els esclaus no tenen jurídicament cap dret.[84] Un delicte mereixedor d'una multa per a un home lliure dona lloc a colps de tralla per a l'esclau, aparentment d'un colp per cada dracma.[80] En algunes excepcions, el testimoni d'un esclau no és admissible, llevat baix tortura.[85] L'esclau solament està protegit en el sentit en que, si algú li maltracta, el seu amo pot intentar una acció per danys i perjuïns (grec), δίκη βλάϐης, dikê blabês).[80] Inversament, si el seu amo li maltracta en excés, qualsevol ciutadà pot perseguir a este últim (grec antic γραφὴ ὕϐρεως, graphê hybreôs): no es tracta d'humanitat cap a l'esclau, sino de reprovació de tota forma d'excés (grec antic, ὕϐρις, hibris).[86] En cas de mort d'un esclau, el sospitós és jujat pel tribunal del Paladión,[87] i no pel Areópago, i la pena prevista és l'exili, també per a l'homicida involuntari.[88]

Esclaus de Gortina

[editar | editar còdic]

En Gortina, el còdic gravat del qual en pedra data de el VI, l'esclau (doulos o oikeus) es troba en un estat de dependència molt ampli. Aixina, els seus fills pertanyen al seu amo;[89] est és responsable de tots els delictes del seu esclau i inversament, percep les multes pagades per uns atres pels delictes comesos contra el seu. En les lleis de Gortina, a on totes les penes són pecuniarias, un esclau té els montants duplicats quan comet un crim o un delicte.[90] Inversament, un delicte comés contra un esclau costa molt manco car que un delicte comés contra un home lliure. Aixina, la violació d'una dòna lliure per un no lliure està castigat en una multa de 200 estateros, mentres que la violació d'una esclava no verge per un no lliure du aparellada una multa de solament un óbolo.[91] L'esclau, no obstant, tenia el dret de poder posseir un domicili i el corresponent ganado, unes possessions que podien ser transmeses als seus descendents, inclús els vestits i objectes necessaris per a la llar.[90] La seua família era reconeguda per la llei i, d'esta manera, podien contraure matrimoni, divorciar-se, escriure un testament i heretar, com ho feya qualsevol home lliure.[92]

Un cas particular: la servitut.

[editar | editar còdic]

Abans de la prohibició de Solón, Atenes practica l'esclavitut per deutes: un ciutadà incapaç de pagar un deute és somés al seu acreedor. Es tracta principalment de llauradors que lloguen terres arrendades a grans propietaris terratinents, incapaços de pagar els seus arrendaments. En teoria, el esclavizado per deutes és lliberat quan pot rembolsar el seu deute inicial. El sistema, desenrollat en variants en tot el Próximo Oriente i citat per la Bíblia (Deuteronomio, 15, 12-17), sembla haver segut formalisat en Atenes pel llegislador Dracón.

Solón li posa fi per mig de la seisákhtheia (en grec: σεισάχθεια),[93] la lliberació dels deutes, l'interdicció de tot crèdit garantisat sobre la persona del deutor i la prohibició de vendre un ateniense lliure, inclús a un mateixa. Aristóteles fa aixina parlar a Solón en el seu Constitució dels atenienses (XII, 4):

A molts, cap a Atenes, la seua pàtria fundada pels deus, vaig dur que havien segut venuts, uns sense justícia uns atres justament(…) Als que ací mateix en vergonyosa esclavitut estaven, temblorosos davant el semblant dels seus amos, els vaig fer lliures.[94]

Encara que el vocabulari amprat siga el de l'esclavitut «clàssica», l'esclavitut per deutes es diferencia que el ateniense esclavizado seguix sent ateniense, dependent d'un atre ateniense, en la seua ciutat natal. Este aspecte explica la gran onada de descontent del poble en el VI, que no entén que es llibere a tots els esclaus, sino solament als esclavizados per deutes. En fi, la reforma de Solón deixa subsistir una excepció en la prohibició de vendre a un ateniense: el tutor d'una dòna fadrina que haja perdut la seua virginitat té dret a vendre-la com a esclava.[95]

La lliberació

[editar | editar còdic]

La pràctica de l'emancipació està atestada en Quíos des de el VI[96] És provable que es remonte a l'época arcaica i que es realisara per un procediment oral. Les lliberacions informals estan atestades en el periodo clàssic: és suficient portar-la a terme en testics, lo que du als ciutadans a lliberar al seu esclau en plena representació teatral o en plena delliberació del tribunal.[97] Serà prohibida en Atenes a mitan de el VI, per a evitar disturbis en l'orde públic.

La pràctica es convertix més corrent a partir de el IV, i dona lloc a actes gravats en pedra, que han segut trobats en santuaris com els de Delfos o Dodona. Daten principalment de el II i de el II, aixina com de el I. Existixen casos d'emancipació colectiva. Per eixemple en Tasos, en el transcurs de el II, sense dubte en periodo de guerra, per a agrair als esclaus la seua fidelitat.[98] Es tracta en la majoria dels casos d'un acte voluntari per part de l'amo — un home—, pero també, sobretot a partir de l'época helenística, una dòna. L'esclau no sembla tindre veu i les dònes no semblen beneficiar-se més que els hòmens. L'esclau és a sovint rescatat, per un montant a lo manco equivalent al seu valor comercial. Per a fer-se, pot deduir-se del seu eventual peculio, contraure un préstam amistós (grec ἔρανος, eranos),[99] o els amants d'una hetera es reunixen per a ajudar-la al rescat o la petició al seu amo. L'emancipació té a sovint una naturalea religiosa: o l'esclau és considerat venut a la divinitat, a sovint a Apolo delfio,[100] o és consagrat despuix de la seua emancipació. El temple percep llavors una part de la suma pagada en el rescat, i garantisa la validea del contracte. L'emancipació pot ser també totalment civil, en la que uns magistrats eixerciten el paper de la divinitat i perceben un impost.

La llibertat guanyada per l'esclau pot ser total o parcial, a elecció de l'amo. En el primer cas, el lliberte és protegit jurídicament contra tota tentativa de reduir-li de nou a l'esclavitut, per eixemple per part dels hereus del seu antic amo.[101] En el segon, l'emancipat pot ser somés a un cert número d'obligacions sobre el seu antic amo. El contracte més exigent, la paramonê, espècie de servitut en una duració llimitada (a sovint fins a la mort de l'antic amo) durant la qual l'amo manté casi tots els seus drets sobre el lliberat.[102]

Respecte a la ciutat, el lliberat està llunt de ser l'igual d'un ciutadà de naiximent. Està somés a tota classe d'obligacions de les que pot fer-se una idea a la vista de les que propon Platón en les Lleis (XI, 915 a-c): presentació tres voltes al més en el domicili de l'antic amo, interdicció de fer-se més ric que este últim, etc. De fet, l'estatus del lliberte s'acosta al del meteco.

¿Esclaus en Esparta?

[editar | editar còdic]

Els ciutadans de Esparta disponien d'ilotas, dependents posseïts colectivament per l'Estat. S'ignora si també eren esclaus - mercaderia. Els texts fan menció de personages lliberats per espartiatas (la lliberació estava teòricament prohibida per als ilotas) o venuts a l'estranger: és el cas del poeta Alcman,[103] del també poeta Filóxeno de Citera, que hauria segut reduït a esclavitut en l'época de la conquista de la seua ciutat, i despuix revenut a un ateniense,[104] d'un cuiner espartano que hauria segut venut a Dionisio I o a un rei del Ponto.[105] o de les famoses nodrices espartanas, molt estimades pels aristócrates atenienses.[106]

Ademés, algunes mencions evoquen, a propòsit de Esparta, als esclaus "i" ilotas, lo que tendix a sugerir que les dos poblacions no coincidixen. En el Primer Alcibíades, el pseudo-Platón, sobre el tema de la riquea dels espartanos, cita a els esclaus i sobretot als ilotas»;[107] Plutarco explica que les activitats domèstiques són l'àmbit «dels esclaus i els ilotas».[108]

Definitivament, l'acort de 404 a. C. que posa fi al tumult de Mesenia, estipula que els rebels refugiats en l'Itome deuen abandonar definitivament el Peloponeso i precisa que qualsevol que siga capturat es convertirà en esclau del que ho haja agarrat. Evidentment, la possessió privada d'un esclau no és per lo tant illegal.

La majoria dels historiadors estan d'acort en pensar que els esclaus - mercaderia eren usats en Esparta, a lo manco despuix de la victòria de 404, pero eren poc numerosos i solament a disposició de les classes superiors.[109] Com en les atres ciutats gregues, poden ser adquirits com a botí o en el mercat. Definitivament, si s'admet que els periecos no poden tindre ilotas al seu servici, deuen tindre alguns esclaus.[110]

Condició dels esclaus

[editar | editar còdic]
Estela funerària: l'esclau és representat com un personage de chicotet tamany, prop de la seua ama, Gliptoteca de Munich.

És difícil apreciar la condició dels esclaus grecs. Segons el pseudo - Aristóteles (Econòmic, 1344 a 35), el dia a dia de l'esclau es resumix en tres paraules: treball, disciplina i menjar. Jenofonte aconsella tractar als esclaus com a animals domèstics, és dir, castigar-los en cas de desobediència i recompensar-los en cas de bona conducta (Econòmic, XIII, 6). Aristóteles, per la seua banda, preferix tractar-los com als chiquets, i recórrer a les órdens , pero també a les recomanacions, perque l'esclau despuix de tot és capaç de comprendre les raons que se li donen (Política, I, 3, 14).

La lliteratura grega abunda en escenes de flagelación d'esclaus: és un mig de pressionar a l'esclau per a que treballe, com per a la concessió de menjar, roba o descansos. Esta violència pot ser obra de l'amo, pero també de l'intendent, de fet també un esclau. Aixina, al principi de Els cavallers, Aristófanes presenta a «dos esclaus que es queixen de treballar com a rucs i de les tanes que els inflige el nou intendent». No obstant, Aristófanes denúncia en La pau, (v. 743 - 749) lo que és la verdadera cantinela en la comèdia grega:


«...va posar fi [Heracles] als esclaus que fugien i enganyaven i es deixaven pegar adrede, eixos que ficaven en l'obra sempre plorant i només per a que l'atre esclau es burlara dels seus colps i després preguntara: -desgraciat, ¿qué t'ha passat en la pell? ¿Acàs una tralla t'ha invadit els flancs en un gran eixèrcit i t'ha devastat l'esquena?...»

De fet, la condició dels esclaus varia molt segons el seu estatus: l'esclau miner de Laurion té condicions de treball particularment penoses, mentres que l'esclau de ciutat goja d'una relativa independència. Pot viure i treballar solament, per mig del pagament d'una renda (grec, ἀποφορά, apophorá) al seu amo. Pot posar diners per a comprar la seua llibertat. L'emancipació és en efecte una potent palanca de motivació, de la que és difícil estimar l'amplitut real. El pseudo-Jenofonte deplora la llicència en la qual viuen els esclaus atenienses: «Sobre els esclaus i als estrangers, gogen en Atenes d'una major llicència; no es té allí el dret de colpejar-los i l'esclau no s'apartarà al teu pas» (República dels atenienses, I, 10).

Este presunt bon tracte no va impedir que 20 000 esclaus atenienses fugiren al final de la guerra del Peloponeso, incitats per la guarnició espartana estacionada en el Ática, en Decelia. No obstant estos eren essencialment esclaus artesans qualificats, provablement entre els millors tractats. Inversament, l'absència d'un gran tumult d'esclaus grecs, comparable per eixemple en la d'Espartaco en Roma, s'explica sense dubte per la seua relativa dispersió, impedint tota acció concertada de gran envergadura.[111]

Concepcions de l'esclavitut grega

[editar | editar còdic]

Concepcions antigues

[editar | editar còdic]
Archiu:Actor slave Louvre caps block 89 .jpg
Esclau de teatre assentat sobre un altar, buidant el moneder que acaba de furtar, h. 400-375 a. C., museu del Louvre.

Cap escritor antic qüestiona l'existència de l'esclavitut, encara que admeten que alguns esclaus ho són injustament. Para Homero i els autors preclásicos, l'esclavitut és una conseqüència inevitable de la guerra. Heráclito reconeixia també que «el combat és el pare de tot, el rei de tot (...): torna a uns esclaus, a atres lliures».[112]


En l'época clàssica emergix l'idea de l'esclavitut «per naturalea»; com si es tractara d'alguna cosa econòmic:[113] aixina, diu Esquilo que els grecs «no són ni esclaus, ni estan subjectes a ningú»,[114] mentres que els perses, com ho resumix Eurípides en Helena, «són tots esclaus, llevat un, el Gran Rei».[115] Esta idea latent és teorizada al final de el V per Hipócrates: segons ell, el clima moderat d'Àsia Menor produïx hòmens plàcits i sumisos.[116] Esta explicació és represa per Platón[117] i Aristóteles en la seua Política,[118] a on postula la teoria de l'esclavitut per naturalea: «El ser que, gràcies a la seua inteligència, és capaç de prevore és gobernant per naturalea; el ser que, gràcies al seu vigor corporal, és capaç d'eixecutar és governat i per naturalea esclau».[119] Contràriament als animals, l'esclau pot percebre la raó, pero està «completament desprovisto de la facultat de deliberar».[120] També condenava l'esclavitut injusta en senyalar «Hi ha els qui tenen l'opinió de que el poder del senyor sobre l'esclau és cosa fòra de la naturalea, perque és en virtut d'una llei que este és esclau i l'atre lliure; pero sobre la naturalea no diferixen en res i que per açò no és justa l'esclavitut, puix és cosa forçosa i violenta». Platón, reduït a esclavitut i despuix rescatat per un dels seus amics, dona, al contrari, una condena explícita de l'esclavitut en el Menón fent participar a un esclau en la discussió filosòfica. D'eixe modo, l'estatus d'ell mateixa com a humà complet és reconegut, i el fonament essencial de l'esclavitut és desmentit.

Paralelament els sofistas desenrollen l'idea de que tots els hòmens pertanyen a una mateixa raça, ya siguen grecs o bàrbars, i que alguns hòmens són esclaus aun cuando tinguen l'ànima d'un home lliure, i recíprocament. Aristóteles mateixa reconeix esta possibilitat i argumenta que l'esclavitut no pot ser imposta,[121] si l'amo no és millor que l'esclau, confirmant aixina la seua teoria de l'esclavitut per naturalea. Per la seua banda, els sofistas terminen per concloure que la verdadera esclavitut no està lligada a l'estatus sino a l'esperit: aixina, diu Menandro, «sigues lliure d'esperit, encara que sigues esclau: llavors, no seràs més esclau» (fr. 857). Esta idea, represa pels estoicos i els epicúreos, no està en absolut en oposició al sistema de l'esclavitut, sino que contribuïx a banalizarla.

Inclús en l'utopia, els grecs no apleguen a pensar en l'absència d'esclaus. Les "ciutats ideals" de les "Lleis" o de "la república" demanen la seua existència. Les «ciutats invertides» mostren a les dònes en el poder o el final de la propietat privada (Lisístrata, Les asambleístas), pero no a esclaus governant als amos. Les úniques societats sense esclaus són les de l'Edat d'or, a on la satisfacció de les necessitats no és un problema. En este gènero de societat, explica Platón que es cull en profusió sense sembrar.[122] En els Anfictiones de Teleclides,[123] el pa d'ordi es bat en el pa de blat per a ser menjat pels hòmens. Millor encara, els objectes es mouen per sí mateixos: la farina es amasa a sí mateixa i la gerra aboca ella sola. La societat sense esclaus és relegada a un més allà cronològic o geogràfic. En una societat normal, es té necessitat d'esclaus.

Concepcions modernes

[editar | editar còdic]
Archiu:Caps block 91 Masque esclave.jpg
Caraça teatral pertanyent al tipo de primer esclau de la Comèdia Nova, I, Museu Arqueològic Nacional d'Atenes.


Per als moderns, l'esclavitut en Grècia és durant molt temps objecte d'un discurs apologètic cristià al que s'atribuïx la responsabilitat del fi del sistema. A partir de el XVI, el discurs sobre l'esclavitut antiga devé moralizador: deu ser interpretat a la llum de l'esclavitut colonial: o els escritors alaben els mèrits civilizadores, o denuncien els perjuïns. Aixina Henri-Alexandre Wallon va publicar en 1847 una Histoire de l’esclavage dans l’Antiquité en el marc de la seua lluita per l'abolició de l'esclavitut en les colónies franceses.

En el XIX emergix un discurs diferent, de tipo econòmic-polític. Es tracta de distinguir algunes fases en l'organisació de les societats humanes, i d'interpretar correctament el lloc que va jugar l'esclavitut grega. L'influència de Marx és ací determinant: per a ell, la societat antiga està caracterisada per un auge de la propietat privada i pel caràcter dominant -i no secundari, com en atres societats precapitalistas- de l'esclavitut com modo de producció.

S'opon pronte a l'interpretació marxiste la corrent positiviste representada per l'historiador Eduard Meyer (l’Esclavage dans l’Antiquité, 1898): segons ell, l'esclavitut és el revers de la democràcia grega. És puix un fenomen jurídic i social, i no econòmic. Esta corrent historiográfica evoluciona en el XX: dirigida per un autor com Joseph Vogt, que veu en l'esclavitut la condició del desenroll de l'èlit, de la classe dels ciutadans. Inversament, insistix sobre les possibilitats oferides als esclaus d'agregar-se a l'èlit. Estima que la societat moderna, fundada sobre valores humanistes, ha permés deixar arrere este modo de desenroll.

Hui, l'esclavitut grega és objecte de debats historiográficos, en particular sobre dos qüestions: ¿es pot dir que la societat grega era esclavista? ¿Els esclaus grecs formaven una classe social?

Vore també

[editar | editar còdic]

Referències

[editar | editar còdic]
  1. Sobre les postures tradicionals de les esteles funeràries, vore Felix M. Wassermann. "Serenity and Repose: Life and Death on Attic Tombstones", The Classical Journal, vol. 64, núm. 5, p. 198.
  2. John Byron. Slavery Metaphors in Early Judaism and Pauline Christianity: A Traditio-historical and Exegetical Examination, Mohr Siebeck, 2003, ISBN 3-16-148079-1, p. 40
  3. Roland De Vaux, John McHugh. Ancient Israel: Its Life and Institutions, Wm. B. Eerdmans Publishing, 1997, ISBN 0-8028-4278-X, p.80
  4. J.M. Roberts. The New Penguin History of the World, p. 176–177, 223
  5. Garlan, p.201.
  6. Chantraine, s.v. δμώς.
  7. Terme usat per Homero en laIlíada7:475 per a referir-se als presoners capturats en una batalla; també ho usa Aristarco de Samotracia seguint a Zenódoto de Éfeso i Aristófanes de Bizancio. Vore Kirk, p. 291.
  8. Chantraine, s.v. ἀνερ.
  9. Vore Odissea1:398, a on Telémaco menciona "els esclaus que bonament Odiseo va guanyar (per a ell )".
  10. Definició.
  11. Les transliteraciones del micénico poden generar confusió i no reflectixen directament la pronunciació.
  12. Chantraine, s.v. δοῦλος. Vore també Mactoux (1981).
  13. Chantraine, s.v. οἰκος.
  14. Ilíada, 16:244 i 18:152.
  15. Ilíada, 23:113.
  16. Chantraine, s.v. θεράπων.
  17. Chantraine, s.v. ἀκόλουθος.
  18. Chantraine, s.v. παῖς.
  19. Cartledge, p. 137.
  20. Chantraine, s.v. σῶμα.
  21. Burkert, p. 45.
  22. Mele, p. 115–155.
  23. Garlan, p. 36.
  24. Hi ha 50 en la casa d'Odiseo (22:421) i en la d'Alcínoo (7:103).
  25. Vore Criseida (1:12–3, 29–30, 111–5), Briseida (2:688–9), Diomeda (9:664–5), Ifis (9:666–8) i Hecamede (11:624–7).
  26. Vore en la Ilíada les súpliques d'Adrasto el troyano (1:46–50), els fills de Antimaco (11:131–5) i Licaón (21:74–96), tots demanant clemència a canvi d'un rescat.
  27. Abans de la seua lluita en Aquiles, Héctor prediu per a la seua dòna Andrómaca una vida de servitut i menciona que tindrà que anar a buscar aigua (6:454-8). En la Odissea, els criats encenen el fòc (20:123), preparen la festa dels pretenents (1:147), deuen moldre el blat (7: 104, 20:108-9), fer el llit (7:340 -2) i cuidar dels hostes.
  28. En la Ilíada, Criseida dorm en Agamenón, Briseida i Diomedes en Aquiles, Ifis en Patroclo. En la Odissea, dotze criades dormen en els pretenents (20:6-8) en contra de les órdens directes d'Euriclea (22:423-425).
  29. "Laertes menja i beu en els seus sirvientes", Odissea, 16:140–1.
  30. "En hivern, Laertes té companyia durant la nit", Odissea, 11:188–91.
  31. Odissea, 14:3.
  32. Homero, Odissea, xvii, 322–323. Extracte de la traducció de Philippe Jaccottet. Éditions François Maspéro, 1982.
  33. Hesíode, Treballs i dies, p. 405.
  34. Plutarco, Vides paraleles, Solón, i,6.
  35. Apud Athenaeus, 6:265bc, Fragmente der griechischen Historiker (FGrH) 115, fgt.122.
  36. M. I. Finley, La civilisation grecque était-elle fondée sur li travail dones esclaves ?, Économie et société en Grèce ancienne, pp. 170–171.
  37. Finley (1997), p. 180.
  38. Finley (1997), p. 148.
  39. Finley (1997), p. 149.
  40. Jameson argumenta a favor d'un us molt gran d'esclaus; Wood (1983 i 1988) ho discutix.
  41. Finley (1997), p. 150.
  42. 42,0 42,1 42,2 Poroi (On Revenues), 4.
  43. 43,0 43,1 Lauffer, p. 916.
  44. Demóstenes, 12:8–19.
  45. Demóstenes, Contra Afobos, 1:9.
  46. Per a més informació, vore Hunt, P. Slaves, Warfare, and Ideology in the Greek Historians. Cambridge: Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-58429-9.
  47. Finley (1997), p. 151–152.
  48. Jones, p. 76–79.
  49. Ctesicles en Ateneu, VI, 272c.
  50. Ctesicles era l'autor d'una història preservada en forma de dos fragments per Ateneu.
  51. Aristóteles, Política, 252a26–b15.
  52. Ateneu, Convit dels erudits, VI, 264d.
  53. Platón, La República, IX, 578d–i.
  54. Tucídides, Història de la Guerra del Peloponeso, VIII, 40, 2.
  55. Pierre Ducrey, Li traitement dones prisonniers de guerre en Grèce ancienne. Dones origines à la conquête romaine, De Boccard, Paris, 1968.
  56. Garlan, op. cit., p. 57.
  57. Plutarco Vides Paraleles Agesilao, VII, 6.
  58. Jenofonte Helèniques I, 6, 14.
  59. Garlan, op. cit., p. 57.
  60. Diodoro Sículo Biblioteca històrica, XIX, 53, 2.
  61. Plutarco, Alejandro, VII, 3.
  62. Cf. H. A. Ormerod, Piracy in the Ancient World, Liverpool University Press, 1924; P. Brûlé, La Piraterie crétoise hellénistique, Belles Lettres, 1978. V. Gabrielsen, « La piraterie et li commerce dones esclaves », en E. Erskine (éd.), Li monde hellénistique. Espaces, sociétés, cultures 323-31 av. J.-C., Presses Universitaires de Rennes, 2004, p. 495-511.
  63. Tucídides, I, 5, 3
  64. Estrabón, 14:5, 2.
  65. Brulé (1978a), p. 6.
  66. Brulé (1978a), p. 6–7.
  67. Pritchett i Pippin (1956), p. 278; Pritchett (1961), p. 27.
  68. Heródoto, Història, V, 6; Filóstrato, Vida de Apolonio de Tiana, XVII, 7, 12.
  69. Plassart, p. 151–213.
  70. Cf. O. Masson, « Els noms dones esclaves dans la Grèce antique », Actes du colloque 1971 sur l'esclavage, p. 9-21.
  71. Platón,Lleis, 777cd; Pseudo-Aristóteles, Economia, 1:5.
  72. Jean Pouilloux, Choix d'inscriptions grecques, Belles Lettres, Paris, 2003, número 29.
  73. Garlan, op. cit., p. 60.
  74. Garlan, op. cit., p. 59.
  75. Finley [1997], p. 155.
  76. Xenofont. Economia (I, 5, 6)
  77. Pritchett i Pippin, p. 276–281.
  78. Garlan, p. 58. Finley (1997), p. 154–155.
  79. Garlan, p. 58.
  80. 80,0 80,1 80,2 Carlier, p. 203.
  81. Garlan, op. cit., p. 58.
  82. Finley (1997), p. 147.
  83. Finley (1997), pp.165–89.
  84. Antifonte, Primera tetralogia, 2:7, 4:7; Demòstenes, Contra Pantenos, 51 (2) i Contra Evergos, 14, 15, 60.
  85. Licurgo, Contra Leòcrates, 29.
  86. Esquines, Contra Timarco, 17.
  87. Aristóteles, Constitució dels atenienses, 57:3.
  88. Morrow, p. 213.
  89. Lévy (1995), p. 178.
  90. 90,0 90,1 Finley (1997), p. 200.
  91. Finley (1997), p.201.
  92. Lévy (1995), p. 179.
  93. Hi ha hagut gran varietat d'hipòtesis per a explicar el seu verdader significat. L'opinió majoritària és considerar-la no una reducció, sino una cancelació total dels deutes garantisats hipotecariament.
  94. Passage de la traducció de G. Mathieu i B. Haussoulier revisada per Claude Mossé para els Belles Lettres, 1985.
  95. {{subst:en}} S. B. Pomeroy, Goddesses, Whores, Wives and Slaves, Schoken, 1995, p. 57.
  96. Garlan, op. cit., p. 79.
  97. Garlan, op. cit., p. 80.
  98. Choix d'inscriptions grecques, Belles Lettres, Paris, 2003, numéro 39.
  99. Vore per eixemple Demóstenes, Contra Neera (LIX, 29-32).
  100. Paul Foucart, «Mémoire sur l'affranchissement dones esclaves parell forme de vine't à unix divinité d'après els inscriptions de Delphes», Archives dones missions scientifiques et littéraires, 2i série, prenga 2, 1865, p. 375-424.
  101. Garlan, op. cit., p. 83.
  102. Garlan, op. cit., p. 84.
  103. Heráclides Lembos, fgt. 9 Dilts i Sua, grec Ἀλκμάν}}.
  104. Sua, grec Φιλόξενος.
  105. Plutarco, Vides Paraleles, Licurgo, XII, 13.
  106. Vides (Licurgo, XVI, 5 i Alcibíades, I, 3).
  107. «…grec ἀνδραπόδων κτήσει τῶν τε ἄλλων καὶ τῶν εἱλωτικῶν». Primer Alcibíades, 122d.
  108. « …grec δοὐλοις καὶ Εἴλωσι». Vides (comparació de Licurgo i de Numa, 2).
  109. Pavel Oliva, Esparta i els seus problemes socials, Madrit, 1983, p. 172-173; Jean Ducat, Els ilotas, BCH suppl. 20, Paris, 1990, p. 55; Edmond Lévy, Sparte, Seuil, Paris, 2003, p. 112-113.
  110. Lévy, op. cit., p. 113.
  111. Sobre la qüestió, cf. Paul Cartledge, "Rebels and Sambos in Classical Greece", Spartan Reflections, 2001, University of Califòrnia Press, p. 127-152.
  112. Heráclito, fragment 53.
  113. Mactoux (1980), p. 52.
  114. Esquilo, Els perses, v. 242.
  115. Eurípides, Helena, v. 276.
  116. Corpus Hipocrático. Aires, aigües i llocs (Peri aeron hydaton topon), 23.
  117. Platón. República, 4:435a–436a.
  118. Aristóteles. Política, 7:1327b.
  119. Política, I, 2, 2.
  120. Política, I, 13, 17.
  121. Política, I, 5, 10.
  122. Política, 271a-272b.
  123. Citat per Ateneu, 268 bd

Bibliografia

[editar | editar còdic]
  • P. Brûlé et J. Oulhen (dir.), Esclavage, guerre, économie en Grèce ancienne. Hommages à Yvon Garlan, Presses universitaires de Rennes, diff. SODIS, coll. «Histoire», 1997 2868472893.
  • Moses Finley:
    • Économie et société en Grèce ancienne (Economy and Society in Ancient Greece), Seuil, coll. «Points» (n.° 234), 1997 (1 édition 1970) 2-02-014644-4,
    • Esclavage antique et idéologie moderne (Ancient Slavery and Modern Ideology), éd. de Minuit, coll. «li Sens commu», 1989 (1 édition 1980) 2707303275,
    • (en anglés) Slavery in Classical Antiquity. Views and Controversies, Heffer, Cambridge, 1960.
  • Yvon Garlan, Els Esclaves en Grèce ancienne, La Découverte, coll. «Textes à l'appui», 1989 (1 édition 1982) 2-7071-2475-3.
  • Peter Garnsey, Conceptions de l’esclavage d’Aristote à saint Augustin, Belles Lettres, coll. « Histoire », Paris, 2004 2-251-38062-0.
  • Pierre Vidal-Naquet :
    • «Els Femmes, els esclaves, els artisans», troisième partie de Li Chasseur noir, La Découverte, coll. « Poche », 2005 (1 édition 1981) 2-7071-4500-9,
    • avec Jean-Pierre Vernant, Travail et esclavage en Grèce ancienne, Complexe, coll. « Historiques », Bruxelles, 2006 (1 édition 1988) 2870272464.
  • (en anglés) Thomas Wiedemann, Greek and Roman Slavery, Routledge, Londres, 1989 (1 édition 1981) 0415029724.
  • Lozano, Arminda, L'esclavitut sagrada minorasiática: elements grecs i orientals, Gerión 17, 1999.

Enllaços externs

[editar | editar còdic]

Commons


Referències

[editar | editar còdic]