Fantasma
En el folclore, un fantasma (del grec φάντασμα, "aparició") és l'ànima errante o esperit d'una persona morta o un animal no humà que, segons algunes persones, es manifesten entre els vius de forma perceptible (per eixemple; visual, a través de sons, aromes o desplaçant objectes —poltergeist—) i en els quals a voltes presenten un víncul emocional, com que ells els coneixien en vida o persones propenques seues. En el folclore de moltes culturas, les descripcions dels fantasmes varien àmpliament, des d'una presència invisible fins a formes tènues translúcidas o a penes visibles o formes realistes i reals. L'intent delliberat de contactar en l'esperit d'una persona fallida es coneix com nigromancia o, en l'espiritisme, com una sessió espiritista. Atres térmens associats en ell són aparició, embrujo, fantasma, poltergeist, ombra, espectre, esperit, dimoni i necrófago. Alguns eixemples són: els Hantu, del Surest d'Àsia, els Obake, de Japó i les Banshee, d'Irlanda.
La creència en l'existència d'una vida despuix de la mort, aixina com en les manifestacions dels esperits dels morts, està molt estesa i es remonta al animisme o cult als ancestros en les cultures prealfabetizadas. Certes pràctiques religioses (ritos funeraris, exorcismes i algunes pràctiques d'espiritisme i màgia ritual) estan dissenyades específicament per a donar descans als esperits dels morts. Els fantasmes es descriuen generalment com a essències solitàries, semblades als humans, encara que també s'han contat històries d'eixèrcits fantasmales i fantasmes d'animals distints dels humans.[1] Es creu que ronden llocs encantats, objectes o persones particulars en els que varen estar associats en vida. Segons un estudi de 2009 del Pew Research Center, el 18% dels nortamericans diuen haver vist un fantasma.[2]
El consens marejant de la ciència és que no hi ha proves de que existixquen fantasmes.[3] La seua existència és impossible de falsabilizar (és dir, demostrar que no existixen[3]) i la caça de fantasmes ha segut classificada com pseudociencia.[4][5][6] A pesar de sigles d'investigació, no hi ha evidència científica de que algun lloc estiga habitat pels esperits dels morts.[4][7] Històricament, s'ha demostrat que certes plantes tòxiques i psicoactivas (com la datura i fantasma), l'us de la qual s'ha associat durant molt temps en la nigromancia i l'inframundo, contenen composts anticolinérgicos que estan farmacològicament vinculats a la demència (específicament DLC), aixina com patrons histológicos de neurodegeneración.[8][9] Investigacions recents han indicat que els albiraments de fantasmes poden estar relacionats en malalties cerebrals degenerativas com la malaltia d'Alzheimer.[10] Els medicaments receptats i de venda lliure comunes (com els somnífers) també poden, en casos rars, causar alucinacions fantasmales, en particular el zolpidem i la
difenhidramina.[11] Informes més antics vinculaven l'enverinament per monòxit de carbono en alucinacions fantasmales.[12]
Mitologia
[editar | editar còdic]
La creència en fantasmes que es presenten com apareguts (morts que tornen a aparéixer per a encomanar alguna missió) o revenants (lo mateix, en francés), espectres, ánimas del Purgatori, ànimes en pena, o errantes, és molt pròpia de la naturalea humana, tant que té visos de ser o constituir un ent antropològic abstracte que perviu, com atres tipos de superstició, a través de numerosos factoides concrets.
Ha generat i genera una àmplia lliteratura (novela gòtica o de terror), inspira la cinematografia i el teatre i ha creat innumerables llegendas i mits; la ciència considera creure en fantasmes un tipo de superstició molt assentat en la psicologia del ser humà, perque s'alimenta de la necessitat de vida eterna, com la religió, i sublima una mort inacceptable i aborrecible per mig del acte apotropaico de creure que la consciència perviu més allà del fi de la mateixa, de manera que la fantasmogénesis resulta ser un fenomen o concepte antropológicament paralel a la hierofanía.
Estudis recents indiquen que molts occidentals creuen en fantasmes; en societats a on la religió té molt predicamento, com els Estats Units, una enquesta va demostrar que el 32% dels seus habitants creu en fantasmes i en la vida despuix de la mort o més allà, sempre en forma paralela a la religió o de forma menys regulada per un sistema escatológico com han fet les religions més freqüents, que s'aprofiten d'este meme antropològic per a crear estructures econòmic-culturals de creències.
Des d'antic la mitologia, la religió i atres manifestacions de folklore o lliteratura han cregut, o pretés creure, en l'existència d'entitats sobrenaturals, manifestacions vitals o númenes més o menys immaterials de varis tipos, sent generalment els següents:
- Abstractes, més o menys alegóricos.
- Naturals o no humans: inanimados sense moviment o coses, i inanimados en moviment o semovientes, com l'aire, l'aigua, el fòc, les plantes, els astres.
- Naturals animats: animals o animalizados.
- Antropomórficos.
- D'orige Humà.
Des del més primitiu animisme, que otorga vida a tot lo semoviente o dotat de moviment i evolució, aixina com a les forces de la naturalea (l'aire, l'aigua, el fòc, la vegetació, els astres), moltes d'estes categories poden associar-se, formar criatures mixtes i rebre diferents denominació o noms. No obstant, estrictament un fantasma vindria a ser una entitat espiritual entre el quarto i quint tipo pel seu orige humà, ben diferenciada d'atres creències tals com donyets, diaños, dimonis, iōkai, genis, elfos, silfos, fadas i longaevi, restants de religions desaparegudes als que Heinrich Heine cridava "deus en l'exili".
Per a la mentalitat moderna, que ha desvitalizado el cosmos transformant-ho en una cosa o un mecanicisme mort i absorbint tota la seua vida en el yo i l'antropocentrisme des del Renaixença, és més fàcil creure per això en fantasmes que en eixos atres tipos de criatures, que el seu predicamento estava més estés pel món politeiste antic i l'Edat Mija. El pensament prelógico i primitiu no distinguix nivells entre lo real i lo imaginari, es rebela contra l'idea inacceptable i abstracta de la mort i considera que lo aparegut en somis és indistint i posseïx existència real, justificant els seus temors i concretant-los des del món oníric o del somi i identificant l'image d'un ser desaparegut per la mort que apareix en est en un ser real no afectat per la conclusió, la desaparició i la mort. Es creu aixina en atres graus d'existència, menys paleses pero considerats reals; és més, es calma aixina l'inquietut existencial que provoquen els sentiments de culpa, de finitud i de mort...
Creències a través de l'història
[editar | editar còdic]
Una volta que es creu en l'existència d'un ent o numen disociado que habita dins del cos humà, és fàcil concebre la seua existència separada i autònoma fora d'ell com un esperit, ànima, ánima, atman; o en forma d'ents espirituals tals com hitodamas, bhutas, pretas..., etc.
Per als pobles primitius els fantasmes tenien una vida infinitesimal i miserable, en energia espiritual (prana, pneuma, qì, etc) normalment insuficient per a animar i moure un cos, fer clapir el seu cor i donar-li alé o respiració; pero en certa vida al cap i a la fi, ya que tenien prou o la suficient força per a manifestar-se en els somis per a atormentar o avisar als vius o com a ombres i a penes necessitaven aliment (en les cultures antigues en cult als manes i antepassats hi havia un dia anual designat per a alimentar-los en ofrenes d'aliments o sacrificis, que els cristians han substituït per flors en el Dia de difunts o de Tots els Sants). Aixina es calmava als antepassats i s'assegurava la seua benèfica influència. La creència en fantasmes es testimonia des dels primers texts escrits sumerios i egipcíacs: el fantasma d'Enkidú es va aparéixer a Gilgamesh en la cridada Epopeya de Gilgamesh.
També es troba estesa en les epopeyas d'atres civilisacions de molt distint desenroll cultural. La Odissea del grec Homero i la Eneida del llatí Virgilio acullen viages de ultratumba, les cridades nekyias. Els romans posaven un grapat de terra sobre el cadàver perque si no l'ànima erraria per tota l'eternitat en la ribera de l'Estigia, i calia posar una moneda en la boca per a pagar al barquero o l'ànima no tindria descans. Per això aterraba als romans navegar per la mar, ya que els nàufrecs no rebrien honra funeràries, i els mariners solien tindre un pendent d'or per a pagar el seu funeral en cas que el seu cos ofegat arribara a la plaja. Als suïcides romans li'ls enterrava en la mà tallada i separada del cos, en la finalitat de desarmar al seu esperit, que hipotèticament atormentaria als vius. Els fantasmes bons per als romans eren els manes o esperits dels antepassats; els malvats eren les larvae, ànimes de hòmens malvats que vaguen errantes per les nit i atormenten als vius. Plutarco, en el I, descriu uns banys encantats en el seu Queronea natal a on apareixia el fantasma d'un home assessinat.
Un atre celebrat fantasma va ser descrit en una de les epístoles del historiador romà Plinio el Jove (VII, 27, 5-11), qui descriu una casa encantada en Atenes a on apareixia un espectre que arrastrava cadenes; els successos varen cessar quan el filòsof Atenodoro Cananita va llogar la casa i va ser guiat pel fantasma fins a un esquelet enterrat i va ser tornat a sepultar en les degudes cerimònies. El text està dirigit a un tal Licinio Sura:
- La falta d'ocupacions a mi em brinda l'oportunitat de deprendre i a tu la d'ensenyar-me. D'esta forma, m'agradaria moltíssim saber si crees que els fantasmes existixen i tenen forma pròpia, aixina com algun tipo de voluntat, o, al contrari, són ombres buides i irreals que prenen image per efecte de la nostra pròpia por...[14]
Atres escritors, com el romà Plauto (en la seua comèdia Mostellaria) o el siri Luciano de Samosata (en el seu relat Contistes o El descreído) també varen escriure sobre fantasmes, encara que el precedent que més cal citar és la compilació Sobre els fets maravellosos de Flegón, lliberte de l'emperador Adriano, orige de la llegenda de l'esposa cadàver que reapareix en Proclo i va servir d'inspiració a Goethe per a la seua Nóvia de Corinto i a Washington Irving per a L'estudiant alemà. En el XVI, el tractat més influent i difòs sobre els fantasmes va ser el racionaliste del protestant Ludwig Lavater De spectris, lemuribus et magnis atque insolitis fragoribus (Leiden, 1569) en tres llibres, que es va sumar a la lluita de Jean Wier contra la creència en bruixes, encantamientos i atres superstició. El exegeta benedictino Dom Calmet va resenyar en el XVIII en la seua Traité sur els apparitions (1746) la llista de narracions de cases encantades des de l'antiguetat grecolatina a la seua época.
Una de les teories que intenten explicar la religió els derivaria de la tendència del pensament primitiu i prelógico a considerar que el món dels somis forma també partix del real; per tant, vore en somis a persones fallides indica que no han mort i que poden interferir en la vida real. L'orige dels fantasmes, puix, no seria distint al de la religió en general.
En les civilisacions orientals (com la chinenca i índia), molts creuen en la reencarnació o transmigraació de les ànimes. Agregada a esta visió, per eixemple dins del Budisme, alguns postulen que els fantasmes serien ànimes o les seues energies que per diversos motius no varen transitar correctament l'estat intermig del Bart de la mort; ya siguen per eixemple perque es rehúsan a ser "reciclades" en el curs del Samsara (cicle de la reencarnació).
En la creència chinenca i índia, ademés de reencarnar en un atre ser humà, un ànima pot també optar o guanyar-se la "immortalitat" transformant-se en un ser semidiós i pot a través de la seua elevació espiritual transcendir diversos plans o servir als sers humans, o be contràriament pot baixar a l'infern i sofrir cicles karmáticos. En Japó, la religió shintoísta reconeix l'existència d'esperits de tot tipo i accepta la creència en fantasmes com a part de la vida quotidiana, els quals poden inclús aplegar a transmutar en atres entitats denominades iōkai. En la cultura malaya són pràcticament innumerables les llegendes i classes de fantasmes.
En diverses religions a médiums, chamans i exorcistas, entre uns atres, se'ls atribuïxen la capacitat de poder ajudar al fantasma a reencarnarse o fer-ho desaparéixer orientant-los o manant-los a una atra dimensió d'existència.
En Occident la creència en fantasmes es va ser difuminando des de la creència irracional en ells de l'Edat Mija al escepticisme de l'Ilustració en el XVIII, quan el pare Feijoo, embotit en una lluita sense quarter contra les superstició, va aplegar a dir que "no hi ha fantasma ni espectre que no desaparega al conjur d'una bona tranca".[15] En eixe mateix sigle, el doctor Samuel Johnson va aplegar a la conclusió de que el fantasma de Cock Lane en Londres era una filfa.
En el XIX la creència en fantasmes va resorgir poderosament gràcies a la tendència irracionalista del Romanticisme i el desenroll del Espiritisme, la Teosofia i pseudociencias com la Parapsicología.
El filòsof Arthur Schopenhauer va considerar teories com la de Dietrich Georg Kieser,[16] qui explicava als fantasmes en 1822 com a formes d'un magnetisme terrestre que Schopenhauer identificava en la voluntat de la Naturalea. No obstant s'inclina per creure'ls alguna cosa enterament subjectiu, intermig entre el somi i la vigília: "L'aparició d'un fantasma no és més que una visió en el cervell del visionari". Pero per a provar la seua causa interior dona per fet que és un resultat del somi, una capacitat que es deu a una forma d'intuïció de lo que denomina "orgue dels somis" que "pot obrir-se en la vigília":
Encara en el XX i XXI se seguix considerant als fantasmes com ànimes en pena o ànimes errantes que no poden trobar descans despuix de la seua mort i queden atrapats entre este món i l'atre, a pesar del desenroll d'una corrent positiviste, escèptica i científica, que intenta desacreditar esta superstició i els representants més de la qual coneguts són ilusionistes com Harry Houdini o James Randi.
La creència general comuna supon que l'ànima d'un fallit no troba descans, generalment per una tasca que el difunt ha deixat pendent o inconclusa ("promesa"): aixina, pot tractar-se d'una víctima que reclama venjança o un criminal que, per alguna causa, (haver segut enterrat en símbols sagrats, per eixemple) veu diferit el seu ingrés en el purgatori o infern. En la majoria de les cultures contemporànees, les aparicions de fantasmes estan associades a una sensació de por i són font important d'estudi de recent naixcudes pseudociencias, com la parapsicología. Encara és també important dins de l'estudi de certes religions, com l'Islam, el Budisme, Jainismo, Hinduismo, Shintoismo, Espiritualisme i Cristianisme, encara que cada una ho estudia de modo diferent.
En les creències de la Nova Era, s'intenta racionalisar la creència tradicional afirmant que els fantasmes són cúmuls d'energia negativa o que es tracta d'imàgens holográficas (ànimes residuals) de persones que han deixat impregnat l'ambient en la seua image i les seues activitats.
Classes de fantasmes
[editar | editar còdic]Classes de fantasmes segons les accions i conductes de les aparicions
[editar | editar còdic]
G. N. M. Tyrrell, autor d'un clàssic llibre sobre el tema, Apparitions (Aparicions), publicat en 1943, identificava quatre grups principals sobre la base de la conducta o les accions més conegudes que són adoptades pels presunts esperits, més que la seua pròpia naturalea:
- Aparicions que freqüenten habitualment un lloc determinat. Generalment no susciten por, són inofensius i a voltes apleguen a ser tractats com un membre més de la família.
- Aparicions post-mortem. Solen tindre lloc molt poc temps despuix de la mort de la persona reapareguda, i no acostumen a estar relacionades en un lloc o acontenyiment concret; semblen ser com a despedides.
- Aparicions en casos crítics. L'aparegut és algú que està vivint una experiència important (a sovint desconeguda pel testic de l'aparició), com un accident, una malaltia o, per supost, la mort, i es mostra davant una persona o persones simultàneament a eixa experiència, no despuix de la mateixa.
- Aparició induïda. En estos casos, el fantasma és citat a aparéixer o pot ser no el d'una persona morta o moribunda, sino el d'algú viu que intenta en delliberació fer que la seua image es faça visible a una atra persona; es parla llavors de bilocaació, si es tracta de sants, o en el folclor alemà, de Doppelgänger (en l'irlandés, fetch).
En este tipo d'aparicions semblen haver-se exclós o no es consideren aquelles en les que l'aparició adopta una actitut comunicativa i interactiva en aquell a qui es mostra, podent parlar o comunicar-se en ell, molt temps despuix del seu decés.
Classes de fantasmes segons les tradicions i cultura popular
[editar | editar còdic]Dins de les tradicions i cultura popular destaquen els següents tipos de fantasmes o esperits (ànimes de persones o fantasmes que tenen el seu orige en estes):
Ànima en pena
[editar | editar còdic]Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Excerpt».
Ànima errante
[editar | editar còdic]Erro en la seqüencia d'órdens: no existix el mòdul «Excerpt».
Ànima residual
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Ànima residual.
Este tipo d'ànima se sol a voltes considerar un subtipo d'ànima errante. Este tipo de fantasma està compost per l'energia espiritual i emocions residuals que en ocasions deixaria un ànima en morir (no sent l'ànima de l'individu pròpiament tal) o en vida; la qual permanent en els desijos i oixos que va tindre la persona en vida en cas de generar-se al moment de morir; raó per la qual aplegaria a adquirir una forma fantasmal en una consciència nula, parcial o total depenent de la força de l'energia que li va donar orige.
En tradicions religioses podria relacionar-se en les capes més denses (koshas) que conformen les cobertura d'Atman en el hinduismo ("annamaya, pranamaya o manomaya koshas") que no es dissolen completament despuix de la mort, especialment si va haver apegos kármicos.
Els Tulpas, Egregorés, Doppelgänger, i atres formes de proyeccions astral
i fenomens de bilocaació poden ser considerats parcialment o dins d'esta categoria si es manifesten com a fantasmes o esperits, o adquirixen consciència pròpia.
El fenomen igualment pot estar relacionat o és similar al fenomen paranormal conegut com hauntings (aparicions residuals), a on es creu que certs llocs repetixen events del passat sense interacció en els vius. Aixina, a diferència de les aparicions d'ànimes residuals conscients o semiconscientes o atres aparicions que interactuen en els vius. Estos events es consideren com una "gravacions energètiques" o "ecos" del passat que es repetixen de forma cíclica (com un "bucle" en el temps) en un lloc en específic (associat generalment a llocs a on varen ocórrer events traumàtics, violents o emocionalment intensos); i sense consciència ni intencionalitat (és dir no responen a la presència d'observadors, ni intenten comunicar-se). Presentant-se estes manifestacions com (sons, imàgens, olors, etc) que ocorren de la mateixa manera cada volta que succeïxen. Per eixemple: passos que sonen a la mateixa hora, figures que caminen per un passadiç i desapareixen en aplegar a un punt específic, o crits que es repetixen.
Ànima mensager
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Ànima mensager.
Correspondria a un ànima que se li és permés tornar del més allà i aparéixer en el món dels vius en l'objectiu de despedir-se o d'entregar un mensage als vius; generalment a parents o coneguts. Entregarien el seu mensage a través de somis o en menor medida com una aparició espiritual.
Fantasmes, societat i economia
[editar | editar còdic]
Com a font prístina de curiositat la creència en fantasmes és tema goloso que ha suscitat molt negoci editorial, teatral, cinematogràfic, radiofònic, televisiu i periodístic, perque es genera habitualment com un factoide o una llegenda urbana, i per això supon en freqüència una atracció turística notable per a llocs històrics desconeguts. Això provoca l'aparició de grans interessos creats entorn a les aparicions de fantasmes i, per tant, la aparició, també, de distints graus de frau i negoci o abdós i, per tant, del rebuig i oscurecimiento interessats a tota explicació purament racional o científica d'este tipo de fenomens; d'ahí l'explotació i foment del por i de l'ambient morbós i el llenguage interminablement elíptic i obscur que els rodeja, aixina com l'asfíxia conscient de tota veritat que puga existir en el fondo de l'assunt, que es fa terreny de cultiu, mina i asidero de tot tipo de factoides i llegendes urbanes. La veritat es deixa sempre tancada una ignorança que, ademés, favorix l'estafa, la riquea, el lucre, el creiximent econòmic.
D'ahí que la desconfiança, el método científic, l'empirisme i l'escepticisme siguen requisits imprescindibles per a abordar en serietat un fenomen com a est, rodejat d'enganys i la major part de les voltes, si no totes, engany ell mateixa.
Fantasmes i parapsicología
[editar | editar còdic]
Per a no ser pseudociencia, la parapsicología moderna, antany denominada metapsíquica, investiga la psicologia de l'engany i del biaix cognitiu, procura documentar físicament qualsevol testimoni dels cridats fantasmes i controlar rigorosament les circumstàncies en que es produïxen (fantasmogénesis), incloent els observadors, alluntant-se de qualsevol prejuí cognitiu. Frederic W. H. Myers, un dels fundadors de la Society for Psychical Research (SPR), va definir un fantasma com:
- La manifestació d'una persistent energia personal, o com una indicació de que alguna classe de força és eixercida despuix de la mort, la qual està d'alguna forma conectada en la persona prèviament coneguda en vida (Human Personality and Its Survival of Bodily Death, 1903).
Myers creïa, en llínea en la seua teoria del yo subliminal, molt semblada a la del inconscient colectiu de Carl Gustav Jung, en qui, per demés, va influir, que els fantasmes no tenien inteligència o consciència pròpia i que són fragments d'energia sense significat algun que persistixen despuix de la mort.[17] És una teoria emparejable a les més discutibles del registre akásico de la teosofia o dels camps mórficos de la biologia, teories tingudes per pseudocientíficas per la seua infalsabilitat i multiplicitat de biaix cognitius. No obstant, el neurólogo anglés Henrik Ehrsson i el suís Olaf Blanke varen reportar en Nature cóm havien pogut induir la creació de fantasmes usant un electrodo implantat que enviava corrent a la regió del cervell coneguda com gyrus cingulate i les experiències del científic canadenc Michael Persinger confirmen estos extrems i afigen una possible explicació conjeturando una possible reflexió de plasmones des de materials dielèctrics subterràneus, reactualizando en cert modo la teoria decimonónica de Kieser. Richard Wiseman i Susan Clancy han explicat, per una atra part, cóm els factors ambientals poden influir decisivament per a biaixar la major part d'este tipo d'experiències, i macs professionals com Harry Houdini (A magician among the spirits, 1924) o James Randi han explicat cuán freqüentment les aparicions es poden replicar com a simples trucs d'ilusionisme.
El curs històric de la parapsicología obliga a distinguir, per una part, les aparicions d'ectoplasmas obtingudes en certes médium espiritistas fraudulentes al començament de el XX (Eusépia Palladino, Daniel Dunglas Home, Rudi Schneider, Franek Kluski) de les aparicions investigades per científics sérios (Charles Richet, Schrenk-Notzing, Gustave Geley, etc.) que varen acreditar els fenomens en els instruments i condicions d'observació de que podien dispondre en la seua época per a analisar també, per una atra part, fenomens associats com l'encantamiento o el poltergeist.
La parapsicología associa els fantasmes a la percepció de persones i animals vius o morts de forma visual o auditiva (les mal cridades psicofonías i teleplastias), i investiga a determinades persones, els cridats dotats o médiums, els qui, imbuidos segons pareix d'una certa percepció extrasensorial, fan una o vàries d'estes coses:
- 1) Notar, sentir, registrar o percebre la presència de sers absents fallits (o no) fora dels màrgens d'una observació discriminable i quantificable com a normal (clarisintiente o empàtic)
- 2) Observar-los (clarividente).
- 3) Escoltar-los (clariaudiente).
- 4) Obtindre informació desconeguda verificable i quantificable, a priori o a posteriori, per lo general falsa en cert grau, pero també verdadera a voltes, supostament dels mateixos, i interactuar en ells (médium).
Sobre el punt 1, molts médiums poden percebre solament sentiments o percepcions dels esperits (empatia), no pensaments més elaborats i complexos, distinguixen orejos de colors de persones vives o senyalen àrees concretes a on els esperits se situen. Per una atra part, en els punts 1, 2 i 3 estes percepcions diferixen segons l'individu i poden presentar-se de forma més o menys intensa, contínua o discontínua (segons pareix en forma de ràpits i incomplets flashes d'informació). Respecte al quart punt, alguns médiums han conseguit recaptar un alt percentage cert i verificable d'informació, algunes voltes per procediments com l'escritura automàtica o la psicometría. Estos médiums han conseguit recaptar informació útil per a clarificar desaparicions i crims i ajudar a arqueòlecs o a persones desesperades per drames familiars, com atesten els casos de John Edward, Chip Coffey, Anne Germain, Rosemarie Kerr, Sally Headding o Nancy Orlen Weber, entre uns atres. Curiosament, unes poques persones semblen posseir el dò contrari d'impedir o desfigurar qualsevol inferència mediúmnica. Este fet sembla recolzar l'argument de que la mediumnitat és un tipo de talent telepático que manipula informació inconscient dels cervells dels subjectes somesos a ella per a reforçar conviccions que els individus ya posseïxen. Molts médiums diuen nàixer ya en el dò, manifest des de la seua infància, i es veuen sitiats per esperits bons i mals; alguns d'ells, segons interpreten, són els cridats esperits guia, que els protegixen, informen, acompanyen i assessoren durant tota o gran part de la seua vida. El médium no es veu afectat per la distància ni el temps, sino per la presència de signes o vestigis d'allò en lo que es comunica, i és un dò innat, es posseïx (des de l'infància) o no es posseïx.
Els fantasmes més freqüents posseïxen una tipologia escindida en quatre classes:
- Fantasmes residuals, o visions que realisen actes repetitius i carixen d'actitut comunicativa o interacció en els observadors.
- Fantasmes conscients, que poden comunicar-se i interactuar en els observadors.
- Encantamientos duradors de llocs concrets a on es manifesta un o més fantasmes des de fa molt temps.
- Poltergeist o "esperits janglons", fenomens de duració més reduïda lligats a una persona, per lo general adolescent o jove (encara que no sempre), en la que es mouen objectes sols, s'escolten colps repetitius o sorolls i s'encenen o apaguen llums.
Fantasmes i espiritisme
[editar | editar còdic].jpg){kind=link}
Segons l'espiritisme o "doctrina espírita", com es dia en el XIX des de que este moviment va ser configurat per Allan Kardec i la teósofa Helena Petrovna Blavatsky, l'ànima sobreviu a la mort del cos material i ascendix a un nivell superior d'existència. No obstant algunes ànimes es desvien d'eixe camí; no semblen tindre una autoconsciencia completa de la seua ser; la tenen, pero solament fins a cert punt, perque no han conseguit encara resoldre els seus dubtes existencials. Es tracta de fantasmes: entitats desencarnadas que es torturen i fustigan cruelment en assunts no resolts en la seua vida anterior. Pot, per eixemple,
- Que no accepten la seua pròpia mort, que no vullguen reconéixer que han desencarnado.
- Que se senten culpables per no haver conclós correctament algun assunt durant la seua vida humana.
- Que se senten nugats o lligats afectivament a alguna persona o lloc quan estaven en vida.
- Que senten odi o rencor conseguixc mateixos o en algú del seu entorn com a humans.
- Que senten que no mereixen estar en ninguna parte i que ya no els queda esperança.
Un fantasma es construïx en algunes de les actituts no resoltes d'un humà mentres vivia encarnat en el seu cos físic: patix carències, obsessions, sentiments de culpabilitat, apegos, pors o desesperances irresistibles. Per no cuidar eixes actituts, segons el Espìritismo, un es pot transformar en un possible candidat a fantasma el dia de matí. La llabor del médium ha de consistir en orientar i aconsellar per a poder canviar eixes actituts. Deu ser capaç de sentir que està a temps de rectificar o de perdonar o ser perdonat, ser capaç de sentir que té una segona oportunitat en la que podrà deprendre dels seus errors del passat i convertir-los en un valiós coneiximent per al futur. Este canvi d'actitut per al fantasma, que no seria sino una entitat menic que demana afecte, comprensió, i oportunitat per a un canvi, deu proporcionar-li-ho el médium. Una volta el fantasma ha comprés, espontàneament succeïx allò largament ignorat o no esperat per ell, sap que pot sentir-se lliure i continuar el seu camí d'evolució en nivells superiors de consciència i pot seguir el seu camí en pau creixent existencialment cap a atres plans, be en una forma encarnada o be en una forma espiritual. Ha comprés que la capacitat d'ordenar les seues experiències li permeten ser el seu millor mestre i ensenyar a atres entitats a no repetir el seu mateix error.[18]
En el vocabulari espiritista no s'utilisa la paraula fantasma, sino eidolon, esperit, ent o entitat. Algunes ànimes no haurien passat a un atre nivell d'existència per por a cremar-se eternament, per simple enrossinament o per posseir massa apego a este nivell d'existència o a algunes coses i persones d'este nivell d'existència. Una atra explicació a este fenomen va donada pel misticisme quàntic, que permet una lleu unificació entre la física contemporànea i esta creència sobrenatural, i que es funda en presunts experiments portats a terme en equip tècnic en vàries parts del món a partir de 1945, sugerix que al moment de morir, subsistix d'algun modo la "informació quàntica", el model molecular del ser viu, la qual, per mig de la combinació de factors adequats, d'espai, temps i energia, (llocs en apropiats nivells d'energia del tipo ions positius), es manifesta com si tinguera un cos (forma material difusa popularment denominada "ectoplasma" o "periespíritu"), podent realisar accions (sorolls, moviment d'objectes, aparicions), la qual cosa depén en gran mida del voltage i intensitat del camp de ions positius present en dit lloc. El fonament principal d'esta teoria es basa que tota acció realisada en l'espai requerix una font d'energia que és recarregada per l'espectre en estos llocs electromágneticament saturats de càrregues electròniques lliures (electrons solts en l'aire o atres substàncies). Dit cos difuso li proporcionarìa a l'espectre sensacions similars a les de la persona viva, òbviament en les seues llimitacions, pero sensacions al cap i a la fi, lo que explicarìa també els casos en els quals les psicofonìas i atres anomalies captades en sessions d'espiritisme reproduïxen frases inconclusas o absurdes com "sent frìo" o "yo, qué estic fent ací". De qualsevol forma, açò no seria més que un reflex hologràfico-electrònico d'un personage mort temps arrere.
Fantasmes en les religions
[editar | editar còdic]Fantasmes i la fe cristiana
[editar | editar còdic]
En la Bíblia podem trobar menció d'esperits en el Primer Llibre de Samuel; en el qual es descriu com Saúl, el primer rei d'Israel, va solicitar l'ajuda de la Bruixa de Endor per a convocar l'esperit del profeta Samuel.
En el catolicisme no existix document magisterial, dels Concilios Ecuménicos o dels Bisbes de Roma que parle o mencione als fantasmes. Segons el Concilie Vaticà II la revelació va acabar en el Mesías i no es deu esperar cap atra manifestació.
En el Protestantisme no es creu en fantasmes ya que no accepta l'existència del Purgatori; per a esta forma de Cristianisme es tracta de fenomens demoníacs. En l'últim Catecisme de l'Iglésia Catòlica no s'admet l'existència del llim, encara que alguns teòlecs la postulen, pero sí la del Purgatori a on les ànimes deuen ser purificades per a passar al més allà.
L'us de la necromancia, l'Ouija, el Tarot, i qualsevol cerimònia o procediment no religiós de adivinaació en el qual s'obtinga comunicació en el més allà pot ser usat per dimonis per a conectar-se en este món; segons exorcistas i demonólogos com el pare José Antonio Fortea, recórrer a estos rituals és extremadament perillós des d'un punt de vista sicològic, supon deixar porta oberta per a que entre sense invitació un qualsevol de la numerosa jerarquia d'esperits no humans o dimonis que menten i es disfrassen de fantasmes o ànimes del Purgatori. Per una atra part, segons l'escatologia existix un llim que lliteralment significa "llímit" de l'infern al que van les ànimes. Sobre la consulta de médiums, en Deuteronomio XVIII, 12-14, no es nega l'existència d'estes persones, pero es diu que no es deu recórrer a ells:
Els dimonis, esperits no humans, pel contrari, poden posseir llocs (la cridada infestaació) o persones (la possessió demoniaca) i, si estan amagats, es manifesten a la veta d'intenses, prolongades i duradores sessions d'oració. Els dimonis només posseïxen el poder de tentar i ataquen el costat més dèbil de la persona despuix d'un pacient i profunt estudi de la mateixa. Una volta que un distinguix be entre possessió i infestaació[19] Sant Tomás d'Aquino diu en el Comentari al llibre de les Sentències (IV, distinció 21, artícul 1 B/Corpus):
Fantasmes i psicologia
[editar | editar còdic]
La creència en fantasmes pot ser induïda com alucinació per trastorns com la paràlisis del somi, l'efialtes i atres diverses parasomnias, aixina com per síntomes com la dissociació i malalties mentals com els diversos tipos d'esquizofrènia (sentir veus, vore alucinacions, sofrir deliris) o les distintes afeccions del lòbul temporal del cervell, per eixemple l'Epilèpsia; per una atra part l'escotoma obliga a voltes al cervell a crear deliris inconscients: fantasea creant imàgens fantasmes en els buits a on percep falta d'informació visual, com han demostrat en atres casos experiments empírics sobre percepció; a voltes també enganya el cervell creant històries per mig del síndrome de Korsakov o en condicions d'hipnosis o, més corrientement, el somi, fabulando sobre bases reals (en condicions de hipnosis, es produïx un sensible aument de memòria, es decuplica, o més, per la qual cosa es poden recuperar senyes que fan el història més verosímil). Igualment, moltes drogas, els cridats alucinogens, produïxen fantasies fantasmagóricas, com el LSD.
La Comunicació despuix de la mort induïda (CDMI en espanyol, IADC en anglés) és una tècnica terapèutica basada en l'EMDR que ajuda als deudos a processar i superar el sofriment per la mort d'un ser volgut per mig de l'evocació de fantasmes. La CDMI va ser descoberta i desenrollada en 1995 pel sicòlec nortamericà Allan Botkin, durant el seu treball en veterans de la guerra de Vietnam. Es fonamenta en el demostrat valor curativo de les Experiències propenques a la mort.
Fantasmes en la lliteratura
[editar | editar còdic]- Artícul principal → Conte de fantasmes.
Són molts els escritors que han tractat este tema. Ya s'han mencionat eixemples antics en l'apartat "Història", pero cal insistir en Sobre els fets maravellosos de Flegón, lliberte de l'emperador Adriano, perque va ser orige de la llegenda sobre l'esposa difunta que reapareix en Proclo i va servir d'inspiració a Goethe per a la seua Nóvia de Corinto i a Washington Irving per a L'estudiant alemà. En el XVI Gonzalo Fernández d'Oviedo narra un cas real de fantasmes en les seues Batalles i quincuagenas i Antonio de Torquemada menciona molts casos massa crédulament en un Jardí de flors curioses (1570) que va irritar tant com va seduir al propi Cervantes, qui sembla evocar a l'estantigua en l'episodi del cos mort.
Hi ha, per una atra part, llegendes hispàniques de morts que tornen a la vida com vampirs prou anteriors a les rumanes, com la del Comte Estruch (XII) en l'Empordà o la Guajona en Cantàbria. En el teatre de el XVII apareixen obres a on els fantasmes tenen un paper destacat: Hamlet, de Shakespeare; El cavaller d'Olmedo i El duc de Viseo de Lope de Vega o El burlador de Sevilla de Tirso de Molina, qui s'inspira a la seua volta en la llegenda d'El convidado de pedra. El tema es desenrolla generalment dins del gènero de la novela gòtica o conte de terror, un gènero que va escomençar en el Romanticisme a finals de el XVIII, aun cuando va ser en el XIX quan va trobar el seu verdader desenroll i màxim apogego en autors com E.T.A. Hoffmann, Edgar Allan Poe, Jean-Charles Emmanuel Nodier i Sheridan Li Fanu. Varen escriure noveles gòtiques en relats de fantasmes Horace Walpole (El castell de Otranto, 1764), Matthew G. Lewis (El monge, 1794) i Charles Maturin (Melmoth el errabundo). En 1887 Oscar Wilde escriu El fantasma de Canterville.
Posrománticos són Gustavo Adolfo Bécquer, Guy de Maupassant, M. R. James, R. L. Stevenson, Lafcadio Hearn, Henry James, Edith Wharton, Algernon Blackwood, Arthur Machen, M. P. Shiel, etcétera. Es varen acostar al gènero en major o menor fortuna Emilia Pardo Bazán, Richmal Crompton, E. F. Benson, William F. Harvey, Richard Middleton, W. Somerset Maugham, Elizabeth Bowen, Robert Aickman, May Sinclair, Walter de la Mare, Thomas Burke, A. E. Coppard, Charles Williams, Herbert Russell Wakefield, Alfred McClelland Burrage, A. N. L. Munby, Arthur Gray, Barry Pain, Christopher Woodforde, E. G. Swain, Hugh Walpole, John Buchan, L. T. C. Rolt, Simon Raven, Terence H. White, V. S. Pritchett, Omar Pérez Santiago (Dellà, la tornada, 2013) i L. P. Hartley.
Comunicació en fantasmes
[editar | editar còdic]
A mida que el home modern ha anat desenrollant noves tecnologies de comunicació, els interessats en obtindre informació de fantasmes les han usat i aixina es parla de psicofonías o gravacions sonores en les que supostament se sent la veu o els moviments d'algun difunt, o de psicoimágenes, imàgens estàtiques o en moviment en les que presuntament pot distinguir-se alguna presència fantasmal.
No obstant, els qui pretenen justificar l'existència d'un atre món i la possible comunicació en el mateix deuen justificar primer per qué casi totes les manifestacions espirituals solen reduir-se a manifestacions sicològiques d'engany o autoengaño, o fraus, com en devastadora freqüència han demostrat ilusionistes experts com Harry Houdini, James Randi o Criss Angel, els qui saben des de luego que lo que ocorre en la nostra ment és de factura molt més simple que lo que ocorre en la realitat fòra d'ella. Alguns tipos d'alucinació, com la hipnopómpica o la hipnagógica, la paràlisis del somi, els síntomes d'una esquizofrènia o determinats tipos d'epilèpsia no diagnosticades, el fenomen del somi lúcit o fals despertar, la pareidolia, l'apofenia, l'us de drogas enteógenas i substàncies psicotrópicas que creuen falsos recorts, els fòcs fatuos poden explicar la majoria dels casos, per no parlar del esperit lúdic de les bromes i els citats, grossers i mesquins interessos econòmics, que poden recolzar, magnificar i convergir sobre les anteriors explicacions, que s'acumulen sobre la necessitat de religió i de fe ultraterrena, un meme antropològic desenrollat en el ser humà per la selecció natural com a ventaja per a la supervivència gregaria.
Açò no basta per a desanimar, no obstant, a els qui creuen en alguna manifestació divina o macabra que és una lliberació d'energia del cos, açò és, una "evolució" d'esta vida terrenal cap a una atra en un món ultraterreno, i hi ha casos desconcertantes de clarividencia i percepció extrasensorial que encara aguarden explicació satisfactòria.
Alguns intents no escèptics de resoldre racionalment estos fenomens han segut formulats per físics com Roger Penrose, els qui creuen possible la transmissió d'informació nerviosa per mig de corrents quàntiques a nivell subatòmic que poden ser amplificades per mig dels microtúbuls existents en les neurones; ademés, l'insòlita llògica quàntica permet distorsió temporals que poden causar la duplicació del present o bilocaació, i açò explicaria molts dels fenomens paranormales de transmissió d'informació, com expon en la seua Les ombres de la ment: cap a una compressió científica de la consciència (Barcelona: Editorial Crítica, 1996). Explicacions científiques concurrente han segut formulades per Stuart Hameroff o recollides empíricament per Raymond Moody.
Existència de fantasmes
[editar | editar còdic]
En 2003, el sicòlec britànic Richard Wiseman (n. 1966) i els seus colaboradors varen investigar cases encantades en subjectes baix condicions controlades, i varen concloure que la reputació d'eixos llocs juga un paper rellevant en la producció de les experiències i l'existència de certs tipos de camps electromagnètics podria influir sobre algunes variables sicològiques, com també el pas d'estàncies ben allumenades a atres obscures pot provocar percepcions habituals en situació de privació sensorial. No obstant el hipòtesis dels efectes de camps electromagnètics sobre la generació de fantasmes és posada en dubte per científics com Steven Novella per no haver evidència suficient.[21] En general, les cases no proven l'existència de fantasmes, sino cóm certa gent respon a situacions trivials baix l'influix de la publicitat i la predisposició.[22]
L'ull humà està format per humor vítreo el qual és un líquit i com a tal, pot ser sensible a les ones del infrasonido. Este líquit pot generar imàgens falses (com les miodesopsias). El ser humà pot sentir sons d'entre 20 i 20 000 hercios. Els sons de menys de 20 Hz es diuen infrasonidos i poden travessar parts sòlides. Aixina, en 1998, Vic Tandy (investigador de l'Universitat de Coventry) va explicar cóm els infrasonidos podrien produir l'impressió concreta de "llocs embrujados". Va demostrar que els infrasonidos provocaven una percepció de moviments als costats del camp visual. Esta falsa percepció podia ser provocada per un ventilador. Els ventiladors giren a 300 RPM (revolucions per minut), lo que equival a 5 revolucions per segon o 5 Hz. Incidentalmente, l'extractor de la sala en la qual Tandy va notar eixos fenomens era ràpidíssim, de 1139 RPM (o 18,98 Hz).[23] Ademés, la llongitut de la sala en la qual Tandy va notar eixos fenomens era una fracció unitària de la llongitut d'ona que provocava el ventilador, per lo que provocaria una ona estacionaria i tal ona, en resonar en el humor vítreo dels ulls humans, induiria ilusions òptiques considerades per alguns com "fantasmes".[24]
Investigacions científiques
[editar | editar còdic]
En l'any 2014, investigadors de l'Escola Politècnica de Lausana, Suïssa, varen obtindre evidència científica que sustenta una explicació biològica per a la "sensació d'una presència sobrenatural", al mateix temps que varen conseguir replicar-l'en un laboratori, en utilisar un robot per a interferir en les entrades sensoriomotoras del cervell de varis voluntaris. Alguns participants, en ser confrontats en sensacions sensoriomotrices contradictòries, varen reportar "sentir la presència fins a de quatre fantasmes". Cobrint els ulls dels participants, se'ls va demanar que realisaren moviments en les seues mans front al cos, mentres un robot reproduïa els seus moviments i al mateix temps tocava les seues esquenes. En introduir un retart entre el moviment i el toc del robot, es va crear una percepció espacial distorsionada, que va ser percebuda com una presència fantasmal. Per mig d'una resonància magnètica nuclear, es va poder determinar que els cervells dels subjectes estaven experimentant una interferència en regions associades a l'autoconsciencia i la posició espacial.
Els investigadors varen demostrar que la sensació d'una presència fantasmal és causada per lesions en tres regions ubicades en el cervell a nivell de la corfa frontoparietal, les quals es poden observar en pacients esquizofrènics, o en pacients sans exposts a situacions extraordinàries. D'igual forma, l'estudi va explicar que l'ilusió de percebre una presència fantasmal és provocada per una propiocepció distorsionada, percebent al propi cos com un "un atre" en lloc de "sí mateix".[25]
Vore també
[editar | editar còdic]Notes i referències
[editar | editar còdic]- ↑ Hole, pp. 150–163
- ↑ Michael Lipka (2015-10-30). «18% of Americans say they'veu seen a ghost». Pew.
- ↑ 3,0 3,1 Bunge, Mario. Philosophy of Science: From Problem to Theory [1] archivat en Wayback Machine.. Transaction Publishers; 1998. ISBN 978-1-4128-2423-1. p. 178–.
- ↑ 4,0 4,1 Regal, Brian. Pseudoscience: A Critical Encyclopedia, ABC-CLIO, pp. 75–77. ISBN 978-0-313-35508-0.
- ↑ Raford, Benjamin. «Ghost-Hunting Mistakes: Science and Pseudoscience in Ghost Investigations». Committee for Skeptical Inquiry.
- ↑ «Hearing ghost voices relies on pseudoscience and fallibility of human perception».
- ↑ «Llaure Ghosts Real?— Evidence Has Not Materialized».
- ↑ Raetsch, Ch. (2005). The encyclopedia of psychoactive plants: ethnopharmacology and its applications, US: Park Street Press, pp. 277–282.
- ↑ «Study suggests link between long-term use of anticholinergics and dementia risk». Alzheimer's Society.
- ↑ A case of progressive posterior cortical atrophy (PCA) with vixcau hallucination: llaure some ghost tals vixcau hallucinations in normal people? Furuya et al.
- ↑ “Visual Hallucinations from Zolpidem Use for the Treatment of Hospital Insomnia in a Septuagenarian” . Cureus 11 (1): i3848. doi:. ISSN 2168-8184. PMID 30891388.
- ↑ Odd, The Body. «See ghosts? There may be a medical reason».
- ↑ Kirby, R.S. (1804). «The Hammersmith Ghosts», Kirby's Wonderful and Scientific Museum, pp. 65–79.
- ↑ Text original: Et mihi discendi et tibi docendi facultatem otium praebet. igitur perquam velim scire, esse phantasmata et habere propriam figuram numenque aliquod putes an inania et vana ex metu nostro imaginem accipere... (Plin. Ep. VII, 27, 1)
- ↑ Feijoo, B. J., Teatre crític universal, tom tercer, discurs quart, Donyets i Esperits familiars, 1729.
- ↑ Dietrich Georg Kieser, System dones Tellurismus oder thierischen Magnetismus, ein Handbuch für Naturforscher und Aerzte, Leipzig: F. S. Herbig, 1822.
- ↑ «Copia archivada». Archivat des d'el original, el 12 de novembre de 2013. Consultat el 12 de novembre de 2013.
- ↑ Cf. Rossana, "Fantasmes dels morts III", en http://www.profesorarossana.com/fantasmas-III-part.php [2] archivat en Wayback Machine. consultat el 3 de setembre de 2001, 21:54.
- ↑ Cf. José Antonio Fortea, Summa daemoniaca, Mèxic: Imprenta Gama, 2003, p. 316, qüestió 138.
- ↑ En Houdini and the ghost of Abraham Lincoln, Biblioteca del Congrés de Washington; últim accés 3 d'octubre de 2007.
- ↑ «[3]». Consultat el 3 de juny.
- ↑ Richard Wiseman i uns atres (2003): «An investigation into alleged hauntings», artícul publicat en la revista British Journal of Psychology, 94, págs. 195-211; 2003.
- ↑ La freqüència de resonància que afecta a l'ull humà és aproximadament de 18 Hz segons l'informe 19770013810 de la NASA.cita requerida
- ↑ [enllaç trencat] (‘el fantasma en la màquina’), artícul en anglés publicat en el lloc web Skeptic Dictionary (‘diccionari escèptic’).
- ↑ (17 de novembre de 2014).Current Biology.24(22)
- 2681–2686.ISSN 0960-9822.Consultat el 1 de maig de 2016.
Bibliografia
[editar | editar còdic]- Richard Wiseman, Deception and self-deception: Investigating Psychics. Amherst, USA: Prometheus Press, 1997.
- Richard Wiseman, & C. Watt, Parapsychology. London, UK: Ashgate International Library of Psychology, 2005.
- G. N. M. Tyrrell, Aparicions, Buenos Aires: Editorial Paidós,1965.
- Rainer W. Klein, Esperits fantasmes i atres aparicions. Buenos Aires: Imaginador, 2004.
- Paloma Gómez Borrero, Els fantasmes de Roma, Barcelona: Plaça & Janés.
- Arthur Schopenhauer, Ensaig sobre les visions de fantasmes, Madrit: Valdemar Edicions, 1998.
- VV.AA. "Fantasmes i Poltergeist", Barcelona: Plaça & Janés Editors.
- María Isabel Gea Ortigas, Els fantasmes del Palau de Linares, La Llibreria.
- Rafael Casares i Juan Arcs, 13 històries de fantasmes, cases encantades i poltergeist: casos reals de Granada, Granada, Editorial Comares.
- Carlos Ros, Els fantasmes de l'Alcasser de Sevilla, Editorial Castillejo.
- VV.AA., Bruixes, dimonis i fantasmes en la lliteratura fantàstica hispànica. Lleida: Edicions Universitat de Lleida, 1999.
- Claude Lecouteux, Fantasmes i apareguts en l'Edat Mija, Editorial José J. de Olañeta.
- Pierre Li Loyer, Quatre livres dones spectres ou Apparitions et visions d'esprits, anges et démons es montrant sensiblement aux hommes; París, 1605 o 1608.
- Francisco Contreras Gil, "Fantasmes ¿Hi ha algú a l'atre costat?" (Edaf) i "Casas Encantades. Quan el misteri cobra forma" (Edaf)
- Alejandra Guzmán Almagro, Fantasmes, aparicions i retornats del més allà. Vitòria-Gasteiz / Bons aires: Sans Soleil Edicions, 2017.
Enllaços externs
[editar | editar còdic]
Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre Fantasma.
Archiu:Wiktionary-logo-v2.svg Fantasma en el Viccionari. Archiu:Wikiquote-logo.svg Fantasma en Viquidites.
Referències
[editar | editar còdic]
- Este artícul conté una traducció derivada de «Fantasma» de Wikipedia en castellà publicada baix la Llicència de documentació lliure de GNU i la Llicència Creative Commons Reconeiximent-CompartirIgual 4.0 Internacional.